耶稣的加尔文主义

约翰福音六章四十四节

加布·弗鲁赫尔著

如果你们带了圣经，请拿出来翻到约翰福音第六章，在第892页。如果你们用的是教会座椅上的圣经，请翻到第892页。今晚我们只读一节经文，但我会从约翰福音第六章四十一节开始读。在听上帝的话语之前，让我们一起来祷告。

我们的父啊，我们渴望那清晨的到来，正如我们刚才所唱的；复活的盼望将成为复活的现实。我们思想你的儿子许多年前所教导的伟大真理时，求你使我们更加亲近你，使我们离开这里时，对现实有以神为中心的看见。求你帮助我们。我们向你呼求，并且知道你必应允我们，因为你爱我们。因此，我们满有信心和确据，奉耶稣的名祷告，求圣灵现在帮助我们明白这话语。阿们。

约翰福音第六章，从四十一节开始。这是上帝圣洁、受默示、无误的话语：

犹太人因为耶稣说“我是从天上降下来的粮”，就私下议论他。他们说：“这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们都认识。他如今怎么说‘我是从天上降下来的’呢？”耶稣回答他们说：“你们不要彼此议论。若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；在末日我要叫他复活。”

草必枯干，花必凋谢，惟有永生上帝的话必永远立定。

洛兰·诺德格伦是西北大学著名凯洛格管理学院的高级研究员，他在那里对大学生进行了一系列非常有趣的实验。他做了这样的实验：让他们置身于各种诱惑之中——抽烟、吃垃圾食品、放弃学习——并想看看他们在每种情况下会有怎样的反应。他的研究揭示了什么呢？他事先与他们交谈，然后在进行这些实验后又与他们交谈；研究揭示了他所谓的“克制偏差”。换句话说，在我们真正面对诱惑之前，我们会高估自己抵挡诱惑的自制力。我们大大高估了自己的自制力。他这样总结：“那些最自信自己有自制力的人，最有可能屈服于诱惑。”

那么，这和我们今晚在约翰福音6章44节所谈论的有什么关系呢？神学界的主要分歧之一，是加尔文主义者和亚米念主义者之间的分歧。这可以追溯到宗教改革时期。一方追随约翰·加尔文的神学，另一方追随一位名叫雅各布·亚米念的人的神学。这种分歧一直延续到今天。加尔文主义和亚米念主义之间的主要分歧点之一，是他们对人的意志的看法。诺德格伦的研究揭示了这一点，也是我们读圣经都知道的：我们的意志受某种事物的辖制。对吧？它们要么受基督辖制，要么受我们选择的任何偶像辖制——享乐、金钱、名声、权力等等。我们的意志——重点就在这里——并非毫无束缚、自由自在。我们之所以做某些事，是因为我们爱某些事。从神学角度来说，这就是加尔文主义和亚米念主义之间的核心分界线。

因此，今晚我们开始研读《约翰福音》这段经文时，我们的目标、我们想要明白的是——我们对人的意志有何看法，尤其是在关乎我们得救的问题上，这会带来什么不同？问题是——今晚你成为基督徒，是因为上帝在你生命中所做的事，首要的是上帝所做的事，还是因为你自己作了选择？等我们讲到最后时，会谈到这一点。这就是问题。耶稣正在做的事是这样的。《约翰福音》六章四十一节——犹太人说：“这人怎么能？”犹太人是谁？简单说，他们就是犹太领袖。他们对耶稣说：“你怎么能说你是从天上降下来的？我们知道你的父母是谁。”他们明白，这是一个关于神性和祂降世以前就已存在的惊人宣称。此后，耶稣开始了这段精彩的讲论，讲述祂是生命的粮。最后，大多数人都离开了耶稣。祂对门徒说：“你们也要离开吗？”彼得著名地对祂说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？”但耶稣关于这件事的教导，无论当时还是如今，都会使人分裂。

祂所说的核心要点是这样的。祂教导我们，得救必须有上帝的恩典，而这恩典使我们确信自己必在祂里面复活。得救必须有上帝的恩典，而这恩典使我们确信自己必在基督里复活。这就是《约翰福音》六章四十四节的两个主题：首先，恩典的必要性；其次，复活的确据。恩典的必要性和复活的确据。

恩典的必要性

再看第44节。“若不是差我来的父吸引人，就没有人能到我这里来。”所以，耶稣在这里对听众说，也是对今天的我们说，我们有一个问题。这是一个绝对的问题。你注意到耶稣在这里所用的措辞不容许有任何例外吗？“没有人。”没有人。这里没有任何一个例外。“若不是差我来的父吸引人，就没有人能到我这里来。”因此，耶稣是在说：“你们为什么不明白我所说的、关于我从天上来的事呢？”他向当时的听众提出这个问题，然后给出答案。他说：“你们不能明白我所说的话，原因在于，若不是差我来的父吸引人到我这里来，就没有人能到我这里来，没有人能信我，没有人能接受这教导。”他说，我们不可能在任何情况下凭自己的自由意志，决定开始亲近神。

我们主在这里的教导，对我们如何看待自己有重大影响。首先，他是在说，每个人本性上都远离神。每个人本性上都远离神，生来带着原罪，生来是亚当和夏娃的儿子或女儿，每个人本性上都逃离这位神。从某种意义上说，实际上没有所谓的“寻求者”。如果你在寻求神，那是因为他先寻求了你。所以，每个人都远离神。其次，没有人能凭自己的推理或资源来到神面前。这一点尤其让我们西方人难以接受。我们喜欢认为自己能够解决任何问题，不管问题是什么，我们都会想出办法并解决它，无论是凭金钱、军事力量还是科技。耶稣在这里说：“不，事情不是这样运作的。”这不是靠你我想出最好的论据和推理来解决的。不是我们运用最好的资源，自己想出办法。他说：“只有差我来的父吸引人，这事才会发生。”

一切都出于神

这与今天许多人对救恩的看法背道而驰。我还清楚记得一次与我最好的朋友、大学室友的谈话。他是我婚礼上的伴郎，我们当时都一起探讨所谓的恩典教义，也就是改革宗信仰的教导。后来，我们谈到了一个阶段——他是在一次聚会中突然奇妙地得救的。他听见福音，就信了；那是十六年前的事，如今他正跟随耶稣。我们都觉得谈论这些事很美好。但大约十四年前，我们有过这样一次谈话，最后我们彼此问道：“我们为什么信了？”我问他：“你为什么信了？当时你身旁坐着一位家人，他听见了同样的信息、完全相同的讲道，而你今天是基督徒，他却不是？”你知道他怎么回答吗？他说：“我想我只能说，这一切都是出于神。”我们两人当时都在探讨这个问题，于是说：“是的，就是这样！”

如果你读圣经，就会发现耶稣说的正是这个意思。一切都是出于神。朋友们，我希望你们明白这一点，因为这是世界各宗教中独特的教导。我们刚才听斯图尔特讲了这趟奇妙的印度之行。让我们为这个国家祷告，让我们祷告福音大有能力地传开。你知道在印度、密西西比州以及世界其他任何地方所传的福音，有什么不同吗？那就是唯有至高主权的神圣恩典能拯救，除此之外别无他物！就是这样。“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”

神吸引人

有趣的是，这里译作“吸引”的词，在新约其他地方几乎无一例外都译作“拉”。事实上，不久前我们还在研读《雅各书》。雅各书二章六节，他说：“岂不是富足人欺压你们，拉你们到公堂去吗？”这里用的正是同一个词。现代伟大的改革宗神学家之一，R.C.斯普罗尔，讲过这样一件事：有一次，他和人辩论这节经文、自由意志和救恩。一位教授对斯普罗尔博士说：“其实，这个词的意思更接近我们在英文圣经里译作‘吸引’的意思，斯普罗尔教授。毕竟，你不会……”——他引用了一条圣经以外的资料，说明这个词如何用于从井里取水。“我们把水从井里汲出来，”他对斯普罗尔博士说，“我们不是把水拖出来，而是把它汲出来。因此，这个词更有吸引众人归向自己的意味。所以，它的意思不是你以为的那样，斯普罗尔博士。”斯普罗尔说，当时大家听完这一番关于井的说法都笑了，之后他看着那位朋友、他的辩论对手，说：“是的，我明白这个词可以表示‘吸引’，但它也可以表示‘拉’，因为我们谁也不会站在井口喊：‘水啊，水啊，水啊！’我们是迫使水出来的！”

当然，这里经典的反对意见是，当你明白耶稣在说什么时，有时会有人这样说：“那么，我们相信上帝会把人又踢又喊地拖进天国吗？”不。不会。祂所做的，是在我们的意志上动工。祂使我们那因罪而刚硬、死去、丝毫不想与祂有所关联的意志重新活过来，使我们愿意选择祂。这就是这节经文所说的。这就是那里那个词的力量——上帝催促我们来到祂儿子面前，但这是恩典的催促。这不是违背你的意愿，又踢又喊地把你拖过去。这种吸引使耶稣比这宇宙中的任何事物都更加美丽、更值得相信。这是你愿意接受的催促。毕竟，在吃过一顿丰盛的牛排之后，我希望没有人需要求你吃一大碗巧克力冰淇淋。你会想要去吃。这就是天父在耶稣里为我们所做的。事情就是这样。我们看见了救恩中神圣恩典的必要性。

复活的确据

但请留意，接下来耶稣所说的话几乎令人惊讶。第44节：“在末日我要叫他复活。”祂为什么把这两件事联系起来？吸引、牵引，以恩典催促人来到祂面前；为什么接着就直接讲到复活？因为祂是在告诉我们：若父吸引人，子就必叫他复活。这就是救恩的确据。因为若非父吸引，没有人能到祂这里来，那么我们许多人首先会问：“我怎么知道自己已经蒙了吸引？”耶稣说：“不用担心这件事。凡我父吸引的人，我都要叫他们复活。祂若领他们到我这里来，我就要叫他们复活。”朋友们，这是可能有的最大救恩确据。因为我们跟随耶稣时，必然会在心里出现这个问题：我所有的罪怎么办？那些我不断重犯、似乎无法摆脱的罪怎么办？上帝最终不会放弃我吗？祂最终不会受够我所有的挣扎和羞愧吗？耶稣说：“使你来到我这里或留在我这里的，不是你所做的事；这一切全是恩典。”而这恩典最终达到顶峰、臻于极致，就是在末日从死人中复活，那时耶稣要叫他们复活。

那么，祂为什么能这么说？耶稣为什么能如此确信地说：“我要叫他复活”？你是否看出，在这整段论述的背后，只要读一读我们刚才读过的这几节经文，就会发现耶稣清楚知道自己并非单单只是一个人？祂是神，也是人，因为单单是人不会说：“我有能力使人从死人中复活。没有人能到我这里来——当那人来到时，凭着神的恩典，也唯独凭着恩典，我要叫他复活。”祂为什么能这么说？因为那位应许我们复活的，首先要成为代替我们受钉十字架的那一位，然后祂要成为复活的那一位。

复活生命的开端

这就把我们直接带到了新约复活神学的核心。再过几章，耶稣就要说：“我就是复活和生命。”祂将在复活节清晨走出坟墓，以此证明这一点。复活这个观念——使徒保罗神学、新约神学的跳动之心——就是：耶稣的复活，以及祂在这里应许的复活，也就是我们在末日的复活，并非两个彼此分开的事件。它们是同一事件的两个阶段。这为什么重要？因为两千年前，耶稣从坟墓中冲出，并不是一个孤立发生的事件，之后隔了很长一段时间，我们才从死里复活。不，耶稣从坟墓中出来，可以说就是开始。这就是保罗称之为“初熟的果子”的原因。你看，这是复活生命开始涌入受造界。而如果你是基督徒，你之所以是基督徒，是因为你蒙神吸引，如今你将经历两千年前那一事件的第二个阶段。

可以这样想：当耶稣从空坟墓中出来时，神所做的事就像是说：“未完待续……”在末日，神要继续在你我身上成就这事。在祂复活与我们复活之间，正是祂所应许的能力。复活的大能席卷我们的生命，开始改变我们，使我们效法基督，并预备我们迎接那最后而伟大的日子。新约关于复活的教导的核心是：因为耶稣已经从死里复活，我们的复活是确定的。如果我们的复活是确定的，我们的救恩就是确定的。如果我们的救恩是确定的，那么我们的盼望就是确定的。如果我们的盼望是确定的，那么我们就没有理由失望。我们再也没有理由惧怕——不惧怕坟墓，不惧怕罪的权势，不惧怕试探的权势，也不惧怕魔鬼的权势。我们得了自由，因为祂活着，并且要使我们与祂一同活着。

我们最大的需要

那么，这一切对我们明天意味着什么呢？朋友们，我想，耶稣在这番讲论中以及祂整个事工期间告诉我们的，是一件如此简单、以至于很容易被忘记的事。我们最大的需要，我最大的需要——明天，我的双脚一落地，内心的声音就开始响起，对吧？你一醒来，一有意识，它就开始响起。我的最大需要、你的最大需要，以及我们共同的最大需要，就是更多地得着神。我们为什么应当关心神圣恩典的必要性和复活的确定性？因为耶稣在这里把神立为宇宙的中心，不是我们！最终使我得以进入天堂的，并不是我凭自由意志所作的选择，而是神！祂赐给我们一个以神为中心的现实；亲爱的，你生命中的神越大，其他一切就越小，包括你的问题、磨难和挫折。我们里面的神越大、越充满，我们就越能看见福音的美丽，而其他一切就越显渺小。

我不知道你们怎么样，但我现在有些事情需要变得小一些。我每周结束时都会想：“这周上帝怎么把这么多事情搁置了？”耶稣把我们的救恩定位于上帝时所做的，就是让我们重新回到尘土中，并说：“你什么也没做。他做了一切。从头到尾，这一切都出于他，所以没有骄傲的余地，也没有夸口的余地。”当你不再以自己为念时，上帝就显为至大，喜乐也随之而来。喜乐开始涌入，因为我们的目光不再注视自己，而是牢牢定睛于宇宙荣耀的中心——圣父、圣子和圣灵。今晚我们最大的需要是更多地认识上帝，我们需要为此向他祈求。如果你对他冷淡，你知道他乐意使你再次火热起来吗？如果你远离了他，你知道他乐意寻找你，使你更加亲近他吗？如果你偏离了他，你知道他是寻找失羊的好牧人吗？如果你因认识自己的罪，也知道他是圣洁的而战栗，你知道他也是那位说“我赐下我的儿子去死，使我的圣洁、公义和慈爱不必彼此冲突；它们都得着尊崇”的上帝吗？我们最大的需要是上帝。

主要区别

最后还有一点。唯独借着神的恩典得救，是加尔文主义与其他一切的主要区别。我们在这里不是为了抱团。我们在这里不是为了传讲约翰·加尔文。你若读过他的任何著作，就知道约翰·加尔文会厌恶这种做法。我们之所以称它为加尔文主义，是因为当你读这位伟大改革家的神学，读他关于唯独因恩典得救所说的话——这些话是他五百年前写下的——并开始领会其中的意思时，你就会明白，他所做的一切不过是把圣经所说的告诉你。这一点在今天很重要，因为最终，其他所有宗教都说，是你所做的事救了你。是你的感受、你的决定、你的自由意志。朋友们，如果你是基督徒，今晚难道不因神征服了你的意志而欢喜吗？难道不因祂把你带到祂自己面前而欢喜吗？我们岂不都要在天上欢喜，因为我们将不再有不赞美神的自由意志吗？在天上，你的意志将不再自由！你将受到约束，甘心乐意地受约束，永远赞美祂；我们再过一会儿就要预尝这一切。

唯独恩典与其他一切都不同。这全是神的作为——从永恒开始，直到永恒。祂在创世以前就拣选了你。世界过去、新天新地永远长存之后，你仍要赞美祂。这一切都出于恩典。这令人战兢，不是吗？因为这使我们走到自己的尽头。这就是为什么这令人害怕。当你明白这一切都出于恩典时，你就不能再说“是的，但是”了。恩典对“是的，但是”说“不”。“神啊，我知道这是恩典，但是……”“是的，我知道有恩典，但是我是个瘾君子。”“是的，我知道有恩典，但是我有这罪。”“是的，我知道有恩典，但是我当然还得做点什么、感觉到什么、读点什么，或以某种方式相信什么。”耶稣对“是的，但是”说：“不再有了。”这一切在十字架上结束。这一切因着恩典而结束。

无聊的解药

这真令人振奋。如果今晚你对神感到厌倦——你不想承认，但事实如此——这会消除你的厌倦。没有什么比认识这位吸引你的神更令人振奋的了。为什么这令人振奋？因为你意识到自己有多么败坏，以至于祂必须吸引我们所有人！我们并不好。我们不想要祂。但随后你会意识到，祂确实吸引你，祂确实催促你前来，因为祂爱你。这真令人振奋。朋友们，这是抵挡罪的唯一方法。如果今晚你不知道神爱你，你就会害怕祂。你会试图过一种生活，不断担心祂正从你身后看着你，随时准备惩罚你。希伯来书的作者告诉我们，唯有“非圣洁没有人能见主”，而你我若确信自己活在神喜悦的眷顾之下，才能在圣洁和顺服上有所长进。我们确实如此！这就是复活所保证的。如果你知道天父爱你，你就会想要顺服祂；你会想要跟随祂，因为你活在这爱所照耀的光中。

我三十九岁。我父亲下个月就八十岁了。我深信不疑，如果我今晚打电话给父亲，有事需要他帮忙，他不会多问一句，而且会把我所需要的一切给我，因为他爱我，而我是他的儿子。直到今天，在父亲身边时，我仍怀着敬畏，仍会战战兢兢。我不想做任何令他不悦的事。这不是因为我怕他，而是因为我知道我是他的儿子，他爱我。天父对我们说，祂仿佛在复活中抓住我们的衣领，把我们从尘土中拉出来，说：“我爱你！永远不要忘记！你是属我的！你永远是属我的！你是我的孩子！不要忘记！”

在一个崇尚死亡的文化中，听到这话真令人耳目一新，不是吗？我错过了僵尸热潮。我得向你们坦白这一点。我知道现在有一股僵尸热潮。我试着看《行尸走肉》。无意冒犯那些忠实粉丝；但我实在看不下去！不过，我确实读到一篇有趣的文章，作者是一位无神论者，刊登在《君子》杂志上，谈的是当下文化对僵尸的迷恋。斯蒂芬·马尔凯这样写道：“看过几十部僵尸电影之后，我确信，僵尸之所以如此有力量，是因为它们捕捉到了无神论者对死者的恐惧。我说的不只是对尸体的恐惧，虽然这种恐惧也确实存在。唯物主义无神论并没有提供一种令人安慰的方式来面对死者。基督徒和其他人有祷告，也有对来世的盼望。像我这样的无神论者，却只有腐烂的尸体、虚无和僵尸电影。”

摆在我们面前的选择就是这样：腐烂的尸体、虚无、僵尸电影、对僵尸的迷恋、死亡文化。或者，“在末日，我要叫他复活。”这些就是我们每天都要面对的选择。而这张桌子，这张我们现在要来到的桌子，让这个选择变得如此容易。不是吗？那位复活的主是你的主人。他的桌子已经摆设好了。他说：“吃，喝，活着，因为是我把你带到这里。你们要怀着复活的盼望行这事，因为最终一切都在乎神，不在乎你，不在乎我。这就是加尔文主义的本质：在乎神，不在乎我们。这也是我们每个人唯一的盼望。”

我们来祷告。

父啊，感谢你。感谢你的话语。感谢你赐下完全出于恩典的救恩。父啊，求你今晚帮助我们冷淡的心。求你点燃我们对你的爱；求你在本周向我们显明你的伟大，使你自己得着荣耀，也使我们在你里面得满足，以至于其他一切都褪去，我们只在你面前俯伏。求你成就这事。我们奉耶稣的名祷告，阿们。