保罗信仰的起源

耶稣的统治（上）

作者：约翰·格雷沙姆·马钦

现代比较宗教学派的两个论点到目前为止已经被检验过了。人们已经证明，围绕着重生（或如保罗所说的，新创造）的保罗观念群和保罗关于圣礼的教导都不是从神秘宗教中得来的。人们认为保罗主义的第三个来自异教的要素存在于保罗对基督和基督在救赎中的工作的概念中。这个论点尤其与布塞特的名字相关，然而在本质上得到了许多当代学者的支持。布塞特的假设与那些已经被检验过的假设密切相关。因此，在这一点上对它的完整处理将涉及重复。但是，这里至少可以以一种系统的方式，虽仍然只是简要的方式，阐述一下。

根据布塞特（Bousset）的说法，耶路撒冷的原始基督教社区主要将耶稣视为人子——犹太启示录中提到的神秘人物，他最终将带着天上的云彩降临，并成为建立上帝国度的工具。布塞特怀疑耶稣是否曾经自称为人子，并认为解决这个问题超出了他的书的范围。但这本书的趋势明显是激进地否认耶稣的弥赛亚意识。在这一点上，即使谨慎的调查员与布塞特有相同的假设，也可能会感到警惕。这里采用的方法似乎在逻辑上导致从历史记载中消除整个福音书中耶稣的形象，或者更确切地说，在重建历史耶稣时，不使用这个形象，而是使用基督教社区的信仰。当然，布塞特并不将事情推到这种地步；他完全不愿意追随W. B. 史密斯（W. B. Smith）和德雷维斯（Drews）否认耶稣的历史性。但是，阅读“基督主”（Kyrios Christos）第一部分的读者会有一种不安的感觉，即如果福音书中描绘的耶稣的任何部分仍然逃脱了布塞特的尖锐批评，那也只是偶然的。福音书叙述中的许多事件，福音书教导中的许多要素，被认为是历史耶稣最具特征性的，但在这里已经被删除。似乎没有特别的原因说明为什么其余的部分应该保留；因为剩下的元素与已经被去除的元素非常相似。

对于这位最新历史学家的怀疑主义，似乎没有任何真实性的标记能够证明其可靠性。鲍塞特（Bousset）因此说明了在福音书中将自然与超自然分开的困难。当分离的过程开始时，很难将其停止；恐怕麦子会被连同稗子一起根除。鲍塞特对自由派重建耶稣形象的声望造成了沉重的打击。通过他最近的思想发展，他以自己的例子表明，自由派重建耶稣的工作处于不稳定的平衡状态。它总是处于危险之中，要么对耶稣的历史性，要么对弥赛亚意识的历史性进行彻底否定。这种激进主义面临着难以克服的困难。也许，那么，从激进主义总是倾向于产生的批判方法可能存在问题。但是，现在有必要更密切地审视原始耶路撒冷教会的信仰。鲍塞特坚持认为，这种信仰并不涉及任何关于耶稣是“主”的概念。他说，“主”这个头衔并不是在巴勒斯坦地区应用于耶稣的，耶稣也不是被早期耶路撒冷教会视为信仰对象的。原始教会的虔诚因此完全是末世论的；人们期待耶稣荣耀地从天堂回来，但在此期间，他被视为与门徒分离的。他是天上的“人子”，将带着天上的云彩降临，而不是现在在教会中存在的“主”。

这些重要的断言是布瑟特假设的基础，它们被总结为从耶路撒冷基督教中消除将耶稣称为“主”的称号。这种消除“主”称号的做法，当然意味着拒绝接受使徒行传的见证。使徒行传包含了早期耶路撒冷基督教进展的唯一现存叙述。就基督的称号而言，这本书的早期章节通常被认为具有特别的古老性和真实性。这些章节将“主”称号应用于耶稣；使徒行传2:36中的话语，“神使他既是主也是基督”，经常被认为特别重要。但是，对于布瑟特来说，考虑到他对整个使徒行传的看法，消除这个见证并没有引起任何困难。

但是，布瑟特如何知道原始的耶路撒冷教会没有将“主”这个称号用于耶稣？主要的论点来自对 synoptic 福音的检查。布瑟特认为，将“主”称号应用于耶稣，只是在福音传统中“在边缘”（可以这么说）；它在传统中不作为原始元素出现。但是，由于它在福音传统中没有牢固地固定下来，所以它不可能是形成福音传统的社区中的基督教信仰的一部分。形成福音传统的社区是耶路撒冷教会。因此，将“主”称号用于耶稣并不构成耶路撒冷教会的信仰。以上是布瑟特论点的梗概。

对该论点的详细审查将远远超过本次讨论的范围。但是，可以提出某些明显的评论。

首先，标题“主”是否仅出现在福音传统中的次要元素中，并不完全清楚。博塞特（Bousset）认为，在呼格中出现“主”一词的实例不一定涉及对耶稣作为“主”这一高贵头衔的任何认可；因为这个词可以用于对任何应该受到尊重的人的直接称呼。然而，在一些段落中，这个词似乎不仅仅是一个单纯的尊敬称呼。博塞特自己承认，至少在马太福音七章21节中是这样的：“不是每一个对我说‘主，主’的人，都能进入天国……”；他认为这个段落是次要的，与路加福音六章46节相比，这个观点是没有充分根据的。福音书中绝对使用这个头衔的例子并不多见，主要出现在路加福音中。但是，对它们的评估为次要，取决于对辛普林福音（Synoptic Gospels）之间关系的某些批判性结论。而博塞特是否成功驳斥了从马可福音十二章35-37节（及平行经文）得出的论点是值得怀疑的，这段经文是关于大卫的儿子和大卫的主。博塞特自己使用这段经文作为耶路撒冷早期教会信仰的重要证词，尽管他不认为这是耶稣的真言。但在这里，耶稣提醒人们，大卫称弥赛亚为“主”。如果这段经文代表了耶路撒冷原始教会关于耶稣的信仰，那么还有什么更强有力的证据能证明耶路撒冷教会使用“主”这个头衔来称呼耶稣？博塞特通过指出这里引用旧约经文（诗篇110:1）不是根据原文，而是根据七十士译本。博塞特说，在原文希伯来语中，“主”一词用于称呼上帝和称呼其他人的词是不同的；希伯来文有，“耶和华对我的主（adoni）说…”。因此，根据希伯来文，这个第二个人可以被视为一个人类个体，而大卫用“主”称呼他，只意味着他比大卫有更高的地位。博塞特似乎认为，这个解释消除了这段经文作为耶路撒冷教会使用“主”一词来称呼耶稣的见证的价值。但事实并非如此。因为如果弥赛亚（耶稣）比大卫更高，大卫可以称他为主，那么耶稣一定占据着非常高的位置。如果大卫可以称他为主，耶路撒冷教会的谦卑成员岂能拒绝赐予他这个头衔？在博塞特的解释下，这段经文可能不能直接证明耶路撒冷教会使用这个头衔，但它似乎确实预设了这一点。也可以质疑，博塞特是否成功地消除了马可福音十一章3节作为耶路撒冷教会称耶稣为“主”的见证。

约翰·格雷沙姆·马琴（John Gresham Machen，1881-1937）是一位美国长老会新约学者，他在普林斯顿领导了一场反对现代主义神学的运动，并创立了 Westminster Theological Seminary 和 Orthodox Presbyterian Church。

Wait, I made a small mistake, here is the corrected response:

约翰·格雷沙姆·马琴（1881-1937）是一位美国长老会新约学者，他在普林斯顿领导了一场反对现代主义神学的运动，并创立了威斯敏斯特神学院以及长老会。

Here is the final response:

约翰·格雷沙姆·马琴（1881-1937）是一位美国长老会新约学者，他在普林斯顿领导了一场反对现代主义神学的运动，并创立了威斯敏斯特神学院以及长老会。