神的 Providence 和恩典的一章

天路上的天意与恩典之一章

对比

作者：约翰·麦克达夫

耶稣回答，“耶稣说：“人喝了这井里的水，还会再渴， 但是喝了我所赐的水，永远不会再渴。我所赐的水要在他里面成为生命的泉源，涌流不息，直到永生。”” (John 4:13-14, CCB)

在前一章和上下文中，我们发现撒马利亚妇人的思想是属地的，尘世的。在她面前，除了脚下的井之外，她那迟钝、非灵性的视野中，没有其他东西。当那位神秘的陌生人向她谈论“神的恩赐”和“活水”时，她对神圣的现实毫无反应。然而，天上的教师继续他的主题，并没有直接回答她提出的挑战，也没有为证明自己与“雅各父”相比的尊严而辩护。他有一个更高的目标。他希望提高，不仅是提高撒马利亚妇人，还要提高后代所有阅读这个路边泉水故事的人，使他们超越尘世的事物，达到“神的河，全是水”。

因此，他再次回到他的话题，通过宣布一个令人震惊和有意义的对比来继续这个比喻。他开始回答时，断言关于他们所站的祖先的井，“凡喝这水的人，必再次口渴”；这个断言可能被赋予了更广泛的含义，因为它包含了一个伟大的真理，即所有受造之物和受造之福本身是不够的，无法满足人类灵魂的渴望。在每个人的胸中，都有对幸福的渴望。“谁能让我们看到好处？”这是疲惫的人类的叹息和独白。有许多受造的享受之流。其中一些是合法的，无辜的，使人振奋的，并得到上帝的祝福和眷顾。其他的则是贫穷的，卑贱的，堕落的，不配的。

但即使是最美好和最纯洁的东西，单独来看且与无限的完美分开后，也无法提供持久的幸福或满足感。它们不能，也无法满足那不朽的渴望。 一个接着一个的容器可以被带到井口；财富的金杯，装满世俗荣耀的珍贵酒瓶，由丝绳吊起的装满清澈水的透明容器，由人间情感的丝绳吊起。但那位了解人心的人宣布，“再次口渴”是它们全部的特性和特征。

有限的东西永远无法成为那为无限而生的存在的满足部分。满足的部分！哲学带着它那鹰一样的飞跃，说：“我这里没有。”身份的骄傲——王冠和冠冕，贵族的头衔——说：“我这里没有。”征服的月桂花，当它在战士的额头上枯萎时，说：“我这里没有。”黄金带着它闪闪发光的堆积，嘲笑它的崇拜者， 说：“我这里没有！” 最著名的世俗征服者坐在那口井旁。他让世界的君王成为他的打水人；每个人都拿着他那大杯子下去打水，然后把贡品放在胜利者的脚下。但那自豪的接受者的眼泪已经成为一个谚语；如果我们可以请他把这些无言的眼泪翻译成文字，他的回答会是，“凡喝这水的人，仍要再渴。”

但如果尘世的幸福有其令人不满的性质，尘世的储水池又有其破裂的本质——那么，有什么更高尚的补偿，什么更持久的乐趣可以取而代之呢？当你试图去除一个尘世的爱慕或追求的目标时，你必须有一个更好、更合适的替代品来取代它。旧哲学有一句名言：自然界厌恶真空，这在道德世界和物质世界中都是如此。古时候的鸽子，如果不是知道有一个安全的方舟可以依靠，它是不会愿意离开它那不稳定的栖息地，在波涛汹涌的大海上翱翔的。当你不能向一个寒冷的、住在阁楼或简陋小屋的孩子承诺一个更温暖、更坚实的庇护所时，你就不能诱导他离开。同样，你不能在告诉他有父亲的房子和欢迎之前，就让他放弃他在荒凉的流放之地所剩无几的希望。你不能要求他放弃他那可鄙的破烂衣服和俗丽的装饰，直到你能给他一件长袍、一枚戒指和一双凉鞋。那些残渣和碎片虽然可怜，但总比没有强。

在我们北部海岸的其中一个岛屿上，一个大胆的冒险者爬下陡峭的悬崖，寻找某种海鸟的蛋。悬崖从海洋中垂直耸立，他站的岩石狭窄边缘突然塌陷，他便一跃而下，跳入下面沸腾的波浪中。瞬间，求生的本能使他从松软的落脚点跳起来，抓住一根长在悬崖上的常春藤，藤蔓以不确定的力量紧紧抓住几乎垂直的悬崖。谁会疯狂或残忍到对那个为保生命而挣扎的人喊叫，让他放开那根靠不住的常春藤？尽管它很脆弱，但那是他唯一的安全机会；站在悬崖顶上的人是明智的，他们目睹了冒险者面临的危险，通过言语或迹象，他们没有打扰他抓住那可能被他们焦虑地感觉到的脆弱线索。在这些悬念的时刻。但当有人用绳子快速返回，让绳子沿着筋疲力尽的男人身边垂下时，他们用没有犹豫的口吻告诉他放开那脆弱的支撑，抓住能让他安全回到他们脚下的东西。

同样，我们发现圣灵感动作者们处理人类灵魂的问题。他们从不满足于消极的劝诫。当他们劝诫人们“憎恶恶事”时，总是会告诉人们某种客观的“良善”，让人们的心可以紧紧依靠。例如：“要吩咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠不坚固的财富，只要倚靠那位赐给我们一切，叫我们享受的活神。”“不要爱世界和世界上的事……世界和世界的欲望都要过去的，但遵行神旨意的人要永远长存。”

这就是神圣救赎主与撒马利亚妇人之间的交往方式；通过她和外在的物质象征及比喻，传达给'全人类'一个更深层次的道德教训。祂告诉她，指出她脚下的井，日复一日地回到那里，她将需要不断地重新装满和补充她空了的壶；但祂有更高尚的活水泉源，可以永远满足她灵魂的渴望。

祂对我们也说同样的话。在她的例子中，和在我们的例子中一样，在更高的比喻意义上，祂并不谴责许多这些世俗的无辜快乐之流，也不禁止人们享用。身体的需求，我们肉体和社交性质的要求，与我们的道德和灵性性质是紧密相连的；因为人是一个复杂的存在，与两个世界都有密切的关系；一个世界的迫切需求和另一个世界的同样迫切需求一样，都不能无视或忽视。耶稣认识到这两者。祂了解我们的本性，不会残忍地禁止我们追求许多合法的地上事物的目标——许多地上幸福的泉源。祂对它们所说的话是，如果你们只局限于这些，你们就不会满足——你们必然会再次感到口渴。

但我有一个活水泉源要告诉你们，比所有地上的供应源泉更长久。你们不需要在有了正午的太阳时还使用萤火虫和星光；不需要在有了坚实的岩石时还使用流沙；不需要在有了无限的海洋时还使用小溪。“每个人喝了这水以后还会口渴，但谁喝了我所赐的水就永远不口渴。事实上，我所赐的水在他里面要成为一股水泉，涌起来到永远的生命。”

这里向我们提出了许多重要的观点。空间所限，我们只能触及后一句中两个核心词汇所引出的一个主要而美好的思想；所有其他外在的、短暂的快乐对象都被与内在的、在基督里 的事物形成对比。“在祂里面，这井里的水要涌上来，成为永远生命的泉源。” 信徒的灵魂里有一个内在的泉源——在更新的生命中，有一种使人独立于所有外在的、世俗的福乐和幸福的事物。不管外面的事物是微笑还是皱眉，都无关紧要。那‘持久喜乐的源头’不是‘夏天枯干的泉源’。而是从永恒的山上得到滋养，它总是满的，总是流动的，溢出的。

尽管世界变得虚假和背叛，世俗的手段减少，世俗的享受消退，或者丧失使亲爱的人数减少，真正的平安的内在源泉却不会被侵犯！对于信徒来说，即使外表上变得贫穷，但可以像昔日的士每拿教会一样，说：“我知道你的贫穷，但你却是富足的。” 在这隐藏的满足和幸福的源泉中，世人的眼睛看不到，我们却得到了保罗悖论的钥匙和解答：“一无所有，却拥有一切。” 这位伟人的一生中，多少次展现了这种内在的满足和支撑的现实？让我们看看他生命的最后场景，当时他被囚禁在世界的首都。看看他从这内心的泉源中提到的一些例子，当所有其他的浅溪都在迅速干涸。 “这不是因为我缺乏而说的，因为我已经学会了无论有多少都能够满足。我知道怎样在不多不少的情况下生活。我已经学会了在任何情况下生活的秘诀，无论是吃饱了还是饿着，无论是富足还是缺乏。因为我靠着赐给我力量的基督就能做一切。此时此刻，我有我所需要的 — 而且有余裕！”

或者，在更晚的时期，当属世的安慰之流几乎枯竭时，他孤独地被世人遗弃，但他仍然能够以“与基督一同隐藏的生命” 毫不动摇 的能量，写下这些激动人心的文字：“所有人都离开了我……然而，主仍然与我同在，并且使我力强。” 又或者，当他身体衰弱、濒临死亡的时候，他的敌人们嘲笑他的白发，辱骂他、侮辱他，并尽力动摇他对他伟大的主的忠诚；当其他所有的泉源和溪流都离开他的时候；当他年迈、颤抖的手臂再也无法从日渐枯竭的属世水池中舀起水瓶的时候；当水瓶即将在泉源处打破，辘轳即将在井口破碎的时候——他灵魂平安的泉源却依然清澈、闪耀。他似乎在说：“不要试图蒙蔽我的希望或遮蔽我的信仰。不要以为我会扮演懦夫的角色，通过可耻的撤回来换取免受苦难和死亡的豁免。你们可以切断我与属世的喜乐之流的联系——你们可以给这些摇摇欲坠的肢体加上更沉重的铁链——你们可以用竞技场里的恐怖来威胁我——你们可以把我受辱的灰烬撒在你们的提伯河水上，或是撒在广阔的大海中，或是让风吹散到天上；但是，我并不因此而感到羞耻，因为我知道我所信靠的主，并深信他能将我所托付给他的事，保守到那一天。”

如果有人问他这超乎常人的信仰、慷慨和希望的秘密和泉源，他会用简短的话回答：“基督在我里面，荣耀的盼望。”耶稣，以他个人的荣耀和他工作 的完全和充分，是内心喜乐和平安的泉源，那“关闭的泉源，封闭的井”——“当他赐下安静的时候，谁能使事情扰乱呢？”使徒告诉腓立比人，独一能证明他们内心平安的秘密，就像他自己的平安一样，“ 神的平安，胜过一切的聪明，必在基督耶稣里保守你们的心和意念。”

这平安是我们的吗？或许，在长时间徒劳地寻求平安——在其他地方寻找灵魂的安息之处——之后，我们是否已经回到了真正的方舟——躲避风暴的 refuge 和 tempest 的 covert？那真正的诺亚是否已经伸出手来接纳了我们？现在，我们是否在安静的翅膀下，享受着没有这一切，外在的平静便是虚假的、 illusory 的、毫无价值的——通过十字架的血所带来的和好？“所以我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与神和好。”

和好！你们是否知道这个词的含义，甚至与地上的朋友有关；当多年痛苦的疏远之后，浪子被父亲紧紧拥抱；或者兄弟重新被兄弟早期的爱所包围；或者姐妹被长期疏远的姐妹拥抱在怀中？——这与和好相比又算什么，与所有存在的存在者、所有朋友的朋友和好？因为如果神是为我们的，谁能反对我们？如果神赐下平安，谁能带来麻烦？如果神向我们微笑，谁能真正皱起眉头？如果神是我们的和好的约神和父亲，那么我们就有甜美的把握，认为一切都在为我们的益处而共同工作；甚至那些以前本身并不满足的生物幸福的小溪，也被赋予了新的幸福和喜悦的元素。

“我可以肯定地说，”引用一位基督徒的见证，他在基督徒中非常有名，而且在我们国家的科学探险家中有很高的声誉，他曾在现实的海洋中躲避了许多危险的礁石，到达了更真实的属灵避难所。“我可以肯定地说，我发现宗教的道路是愉快的道路，她所有的路径都是平安的。在我获得这方面的知识之前，我从未有过如此的幸福，从未享受过如此丰富的生活。那些罪恶的快感或享受对我没有任何诱惑力。但是，我还有很多理性的享受和乐趣——家庭的乐趣，社交的乐趣，与伟大和优秀的人的交通带来的乐趣，尤其是从内心感受到上帝的恩惠，这确实是超出人所能理解的。我过去曾想象，如果我变得有宗教信仰，我就必须放弃所有的享受。但现在我发现，过去我称之为乐趣的事情现在让我感到厌恶，而许多新的享受却突然降临到我。”

“多么愉快，”另一位美丽而著名的基督徒生活典范如是说，“拥有上帝作为朋友是多么愉快，知道祂在我的路上与我同在。多么愉快啊，想到没有什么能伤害我，没有什么能损害我，因为上帝是我的产业，永远永远。祂喂养我，也必将继续喂养我；祂扶持我，也必将继续扶持我。在祂里面，我变得独立于世界。我不渴望财富、快感或人的恩惠。有了上帝，我就拥有了一切。”“我的日子，”多德ridge说，“开始、经过并结束于快乐中，而且因为它们如此令人愉快，所以显得很短。”

"我从未经历过幸福，" 威尔伯福斯在临终时说，"直到我找到基督作为我的救主。" 哦，真正的宗教竟然是如此有力的杠杆，可以将灵魂提升到享受令人满足的极乐！它为什么能做到这一点？我们再次回答，因为有限的东西无法满足那为无限而造的灵魂。你可以给我们前面提到过的鹰一个金笼，并由王子亲自喂养；但这对鹰来说永远无法取代它天生自由地朝向太阳飞翔的乐趣。

水永远不会超过自己的水平面；同样，世上最好的欢乐和快乐之流也只能停留在地上。它们开始和结束于此。但是基督赋予灵魂的活水，从天堂而来，又通向天堂。这水从无限而来，从神和羔羊的宝座，从水晶海的城流出，它将灵魂提升到无限！它在天堂乐园中的生命河中找到自己的水平面。就像在地上，只要我们巨大的湖泊水库充满水，渠道畅通，大理石喷泉在街头或花园中，就会按照重力原理，不间断地喷出水晶般清澈的水流——同样，（我们怀着敬畏的心说）信徒心中的平安、喜乐、和解和希望的泉源，永远不会枯竭，直到无限的神圣水库被耗尽；换句话说，直到神自己停止成为神。永恒的生命是它们的源头，永恒的生命也是它们壮丽的持续时间！

我们曾目睹过赫尔蒙山根部那令人难忘且有趣的地方，当地人称之为“约旦河的源头”。在那里，巴勒斯坦的河流从一个黑暗的洞穴中冒出，然后在其漫长而曲折的河道中匆忙前行，最终将水注入死亡之海（死海）。这便是每条尘世幸福之流的写照。它们都终止于坟墓。但这隐藏在信徒内心深处的泉源，却不断流向生命之海；对于一个世俗之人来说，终止其幸福的时刻，却是他真正开始的时刻！

另一方面，对于那些持续犯罪、忽视这“活水”的人来说，他们的灵魂状态是何等的可怕！他们去寻求每一口井，却不去那口真正的水井；他们品尝各种水，却不喝那活水；他们是唯一能带来满足的福祉的陌生人，他们靠着豆荚为食，因缺乏生命的粮而饿坏了。你听说过肉体饥饿的愤怒——那些人在饥荒的痛苦中、在围城或海难的困境中可能被迫做出的事情。你听说过母亲如何背叛了她最深切、最温柔的本能；或者在荒无人烟的海岸上，饥饿的船员不得不为维持生命的最极端需要而抽签。

但谁能描述灵魂的饥饿呢？唉！我们无法描述，因为我们现在无法感受到它。有一些权宜之计，我们可以而且确实会采用这些方法来阻止那永恒的灵性饥饿的怒吼。我们向那不朽的食欲扔些食物来敷衍它。有一些豆荚我们可以用来压制它，一些浓汤可以诱惑我们放弃真正的天上产业。但当豆荚吃完时，那又如何？当生命结束时，那又如何？当被抛在荒凉而毁灭的永恒海岸时，那又如何？那将是一个无人回应的哭喊，它那不朽的回声响彻不绝：“我因饥饿而灭亡！”

你听说过身体口渴的愤怒。这里有一幅用图形笔描绘的画面：“很多年前，当埃及军队第一次征服努比亚时，一个团在穿越这片沙漠时因口渴而被毁灭。士兵们由于水供应有限，遭受了极度的口渴，被一个海市蜃楼的幻象所欺骗——那幻象看起来就像一个美丽的湖泊。他们坚持要由阿拉伯向导带领他们到湖边。向导确信那个湖泊是虚假的，拒绝因偏离路线而浪费宝贵的时间。言语引发了肢体冲突，向导被依赖他指引的士兵杀死了。整个团离开了路线，冲向令人向往的水源。口渴和虚弱的他们在炙热的沙漠中匆忙前行，他们的脚步变得越来越沉重，呼吸变得越来越热，当他们深入沙漠时，离失去的路线越来越远，那位向导已经躺在那里，身上流着血；而沙漠中那些嘲笑的灵魂，海市蜃楼的幻影继续引领着他们，那湖泊在阳光下闪闪发光，诱惑他们在清凉的水中沐浴，那水近在他们的眼前，但却无法触及他们的嘴唇。最后，幻觉消失了，那致命的湖泊变成了燃烧的沙漠。愤怒的口渴和可怕的绝望！无路的沙漠和被杀的向导！迷失了！迷失了！一切都迷失了！没有一个人活着离开沙漠，但后来阿拉伯人搜索时发现了他们，尸体都已干枯萎缩。

这就是生命——一个嘲笑的海市蜃楼，荒野中的幽灵！成千上万的人，被这璀璨的幻影所诱惑，急忙追逐幸福，热切追求虚幻和不实的东西。但这一切都是虚假的，最终以嘲笑和失望告终， “如同醒来后的梦境”， 无法满足那不朽灵魂的渴望；除非人们转向一个更崇高的泉源，否则这便成了不可弥补的命运，不变的定数—— “叫口渴的人仍口渴。”

但感谢上帝，如今我们听不到这样的诅咒。我们可以聆听圣经中那美妙的和谐——一种甜美、崇高的旋律，从天堂的高度传来： “他们必不再饥饿，也必不再口渴。” 在同一段美妙的经文中，进一步说： “宝座中那羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。” 是的，这就是那被杀的羔羊，天堂乐园中的羔羊，他解决了人类幸福的问题。他是真正的 “丰盛”， 唯一令人满意的良善，柏拉图哲学所追求的。 “在他里面有形体上的丰盛。”

在福音圣殿的门廊上，而不是任何异教神殿上，题写着： “他们必因你殿中丰盛的丰富得以饱足，你也必使他们饱饮你的乐河。” 我们该如何选择？是幻影还是实实在在的东西？是实体还是影子？是地上的水及其不可分割的特征 “又口渴” ——还是那 “升到永生的河”？ 在任何时候，现实和暂时性的帷幕可能会被撕裂，世界和它所有的希望可能会像秋天的叶子一样散落。当我们坐在雅各井旁，聆听圣洁的嘴唇讲述地上之水与长存之流的对比时，我们或许可以这样热切祷告：

"求听我说！我的灵魂向你俯伏哀求，如同孤独的旅客在被诅咒的沙漠中。为生命的甘泉，神啊，我的灵魂渴慕；求你给我喝，不然我在这里要因口渴而死！"