女儿，绝望，恐惧与拯救

路加福音 8:40-56

作者：乔纳森·彭宁顿博士

今天的经文来自路加福音 8:40-56。如果可以的话，请大家站起来聆听上帝的话语。

耶稣回到那里，众人欢迎他，因为他们都在等候他。有一个人名叫雅伊鲁，是会堂的领导，他来到耶稣跟前，俯伏在他的脚前，恳求他到他家里去，因为他独有的女儿，约十二岁的女孩，正在死亡的边缘。

耶稣去的时候，众人拥挤他。一个女人患着流血十二年，没有人能医治她。她从耶稣背后走过来，摸了他的衣服边缘，血立刻止住了。

“谁摸了我？”耶稣问道。

众人都在否认，彼得说：“主啊，众人拥挤你，压迫你。”

耶稣却说：“有人摸了我，因为我感觉有力量从我身上出来。”

那女人见自己不能不被发现，就战战兢兢地过来，俯伏在耶稣脚前，在众人面前说明她为什么摸了他，怎样立刻得了医治。

耶稣对她说：“女儿，你的信仰救了你。平安地去吧。”

耶稣还在说话的时候，有一个人从雅伊鲁的家里来，说：“你的女儿死了，不要再打扰老师了。”

耶稣听见，就对雅伊鲁说：“不要害怕，只要相信，她就会得医治。”

耶稣到了雅伊鲁的家里，除了彼得、约翰、雅各和孩子的外父外母以外，不许任何人进去。众人在为她哀哭啜泣。

耶稣说：“不要哭，她不是死了，乃是睡着了。”

他们嘲笑他，因为他们知道她已经死了。但是他握住她的手，说：“我的孩子，起来！”她的灵魂回来了，她立刻站了起来。然后耶稣吩咐他们给她吃东西。

她的父母惊讶不已，但他命令他们不要告诉任何人所发生的事。

这是主的话。

嗯——哇。这是一个有力的故事。一个著名的故事。其实是两个故事交织在一起。部分原因是马太福音、马可福音和路加福音都以相同的方式记录了它：一个故事开始，第二个故事插入，然后第一个故事结束。学者称之为交叉叙述，但由于它是希腊语，我喜欢把它想象成一个陀螺——一层，然后是馅料，然后是最后一层。

路加把这个“陀螺故事”放在一系列展示耶稣做好事的权能的场景的结尾。在第7章，他从远处治愈了百夫长的仆人。他使寡妇的儿子复活。他赦免罪恶。他使风暴平息。在这之前不久，他通过赶出一个 Legion 的鬼魂，展示了对属灵领域的权威。现在，为了结束这一系列描绘耶稣权威的肖像，我们得到了这个双重故事。

但这里不仅仅是两个故事混在一起。这些故事故意相互映照。你可以称它为两个女儿的故事。第一个故事中的 Jairus 的女儿，然后是这个女人——耶稣在最关键的时刻称她为“女儿”。

根据犹太律法，两个女儿也都是仪式上不洁净的——一个因为长期出血，另一个因为死亡。我们后面会再谈到这一点。

接着是十二这个引人注目的数字。一个十二岁的女孩。一个遭受痛苦十二年的妇人。这个女孩出生的那年正是这妇人开始受苦的年份。无形的线索将她们的生命联系在一起，现在——尽管她们可能彼此不认识——她们在这一天、这一刻相交汇，当她们都遇见耶稣时，她们完全被改变了。

按照传统，一个女孩在十二岁就成为一个女人。所以这里我们有两位女儿、两位妇人，她们的生活被紧密地联系在一起。而通过一起看她们的故事，我认为上帝要向我们说一些深刻的话。

她们故事的顺序是相同的：绝望、恐惧和拯救。这就是我们要跟随的轨迹。

如果你有圣经——或者可以打开圣经——请翻到路加福音8章，从第40节开始。我想要放慢脚步，仔细注意，步步跟随所发生的事，这样我们可以听到上帝要对我们说的话。

第一阶段是绝望。

耶稣从那次与门徒们一起的奇怪的旅程中回来，在那里他遇见了那个被鬼附身的人并治愈了他。现在他回到了一个人口稠密的地区，每个人都在寻找他。他们听过他的教导。他们见过他行医。他们知道上帝的同在某种程度上临到他。所以众人挤着他。

但在那拥挤的人群中，一条路豁然开朗。一个尊贵的人物来了：会堂的领导人雅伊鲁。一个受人尊敬、端庄的人。他是如何到耶稣面前的？

他俯伏在耶稣脚前，恳求他。

路加反复使用这个形象——俯伏在耶稣脚前——作为绝望的身体表达。这是种无法自制的表现。当一切希望都失去时，就会发生这样的事。

我直到近十年来才经历过这样的时刻——有两次，一次是在深深的焦虑和不公义中，我甚至瘫倒在地。还有一次，是在过去的一年，我妻子进行完脑瘤手术后，大约十八小时后，她遭受着剧烈的疼痛，我们以为大限已至——我无法不倒在她的床边。你们有些人也经历过这样的时刻。你们有些人则没有。但是，这是一种普遍的人类绝望表达。

那么，雅伊鲁为什么绝望？因为他的独生女——他珍贵的十二岁女儿——正在死亡。不仅仅是生病。不仅仅是像孩子们经常做的那样让父母担心。她正在死亡。

于是，他变得极度痛苦。

如果你只看前面的那几个经文——第41和42节——那么多的痛苦，那么多的疼痛，那么多的恐惧都包含在其中，以至于很容易忽略这个男人所经历的情感重量的描述。耶稣， 我们经常看到他充满同情心，他说“是的”，他和雅伊鲁一起去。 第42节的结尾再次提醒我们，人群正在挤压他。每个人都想靠近他。

接着，第43节介绍了插曲：

有一个女人，十二年来一直遭受出血的折磨，但是没有人能治愈她。

马可福音补充说，她花尽了她所有的钱请医生，但她的情况不但没有好转，反而变得更糟。

与雅伊鲁一样，我们看到的是急性的绝望——突如其来的危机。而这位妇人，我们看到的是长期的绝望——十二年的漫长痛苦。根据利未记15章，无论她的医疗状况如何，它都使她处于仪式不洁的范畴。不是有罪。不是犯罪。但被隔离。被切断。

而且因为她的状况从未结束，所以隔离从未结束。她所接触的一切都可能变得不洁。任何人她接触到的人。 她不能在圣殿敬拜。 她可能甚至不能进入耶路撒冷。 她孤独一人。 贫穷。 被排斥。

试想一下：十二年，没有人触碰。十二年，没有人欢迎她进入自己的家中。十二年，没有社区。

而现在——在这里——她看到了机会。人群非常庞大。大家都在拥挤。没有人能清楚地看到任何东西。门徒们试图控制混乱的局面。 她想， 如果我能靠近到…… 没有人会注意到我。没有人会认出我。 如果我能摸到他的衣服边缘…… 我相信我会痊愈。

于是她挤过人群，可能把她的围巾拉低，伸出手。她摸到了他衣服的下摆。

而就在那一刻——她知道。她的身体告诉她。就像关节重新归位一样。或者就像那一刻，一个你甚至不完全理解的心理负担突然消失，你意识到它有多重。她知道自己痊愈了。

我想她几乎不敢相信——喜悦中带着怀疑，怀疑中带着恐惧，重新燃起希望。

故事本可以就此结束。很多故事都是这样。人们遇见耶稣，接受治愈，然后继续前行。耶稣本可以简单地远距离治愈 Jairus 的女儿，就像他在第 7 章中所做的那样。

但意想不到的事情发生了。还有下一步。不仅仅是绝望和拯救——而且是恐惧。

看第 45 节:

“谁摸了我？”耶稣问道。

所有人都否认。彼得说我们任何人都 会说的话：主啊，众人都在拥挤你。 但耶稣知道有其他事情发生了。他知道有力量从他身上出去。

这很奇怪。这是唯一的这样的奇迹——有人摸了耶稣的衣服而得到治愈。感觉几乎像魔法一样，像一根治愈的魔杖或幻想故事中的水晶。但事实并非如此。这是个人性的。这是信仰。这就是耶稣知道的原因。

毕竟，很多人都在碰撞他。只有一个人得到了治愈。

现在，那位女人的绝望变成了恐惧。她曾希望保持匿名。她成功了。她得到了医治。她本可以悄悄离开。但耶稣却让整个群众停下来，问，谁摸了我？

她短暂的喜悦瞬间崩溃成恐惧。十二年的羞耻、被排斥、孤独——现在全都暴露了。她摸了耶稣，可能使他不洁。她是秘密做的。而现在，她站在一个具有无法想象的权柄的 神人面前。

第47节：

那女人见自己不能不被发现，就战战兢兢地过来，俯伏在他的脚前。在众人的面前，她讲述了为什么摸他和她如何立即得到医治。

就像 Jairus 一样，她也俯伏在耶稣脚前。但不仅是出于绝望——也是出于恐惧。她不知道接下来会发生什么。她所能做的就是诚实并将自己投靠在他面前。

在我们听耶稣的回应之前，我们来看第49节：

耶稣还在说话的时候，有一个人从 Jairus 的家里来，说：“你的女儿死了，不要再打扰老师了。”

正如那女人的故事从绝望到喜悦再到恐惧，Jairus 的故事也从绝望到恐惧。他看见了使者，听到了冰冷的话。

如果你试着想象 Jairus 当时的情况——真正想象一下——你能感觉到那紧张的气氛。他很绝望。他曾恳求耶稣来，耶稣也同意了。但群众却在拖延一切。人从四面八方挤压过来。Jairus 心里一定在想：主啊，请快一点——我的女儿正在死去。我们没有时间做这些。

然后耶稣停下来了。

这个被排斥的女人走上前，跪在他的膝前。而 Jairus 只能想：我们没有时间做这些。我的女儿正在死去。请主，我们必须走。

然后，在那痛苦的延迟中，他听到了冰冷的话：

“你的女儿死了。

不要再打扰老师了。”

这与马利亚和马大在约翰福音11章的悲伤相呼应，当时他们的兄弟死了，耶稣却没有及时到达。

这两个故事都出现了我们意想不到的转折。它们从糟糕到更糟糕，从绝望到恐惧。

但这两个女儿即将经历一些其他的事情。而这就是第三个阶段——拯救——开始的时候。

让我们回到那个患血疾的妇人。她在耶稣脚前颤抖，恐怕他会收回医治，或者当众羞辱她，或者最多说，好吧，你可以保留它，但你所做的事是错的。

他会说什么？

第48节：

“女儿，你的信仰救你了。

你要平平安安地去吧。”

耶稣没有责骂她，也没有收回他的力量，反而祝福了她。他称她为“女儿”——福音书中耶稣从未对其他人使用过的称呼。而且他让她平平安安地离开。

这再次告诉我们：这不是魔法。这不是一个治愈符咒的时刻。耶稣强调了她的信仰。他希望她和所有其他人都能明白真正发生了什么。

请注意与雅鲁斯的女儿的相似之处。在第50节，当他女儿死亡的消息传来时，耶稣转向他说：

“不要害怕。

只要相信，她就会得医治。”

又是信仰。

事实确实如此。如果你看接下来的几节，耶稣去了雅鲁斯的家。女孩已经死了，大家都知道。他不让众人跟随，只带了彼得、雅各、约翰和父母。他们进入了年轻女孩躺着的房间。

在路上，耶稣说，“你们为什么哭泣？她不是死了，而是睡了。”他们嘲笑他。他们知道死亡是什么。但耶稣的话往往比他最初表达的意思更深。

为什么他会这样说？请看第56节。耶稣使她复活后，吩咐他们不要告诉任何人这件事的发生。耶稣并不是试图煽动群众。他并不是试图获得人气或发起一场运动。如果他想要名声，他就会在街上行这神迹。

他出于怜悯——纯洁、真诚的怜悯。他正在恢复这家人的生命，但他对表演并不感兴趣。他来不仅是要治愈，还要教导，宣扬天国，最终要死和复活，开启上帝与人类之间新的关系。

于是，绝望转为恐惧，现在又转为得救——为两个女儿。

这对我们来说意味着什么？

当我本周默想这个故事时，我想：在某种意义上，只要我们站在敬畏中，看到耶稣的大能，记住那位行这些事的耶稣今天还活着，与我们同在，有大能、有怜悯、有目的就足够了。

但我想引出两句话——两条真理——我认为上帝正在邀请我们去看。

第一：

上帝要我们对耶稣是谁以及他为人们——为我们——所做的事情有更全面的了解。

我们正确地谈论耶稣的死和复活是为了赦免罪恶。这是必要的。不可或缺。但这不是全部的故事。

像这样的故事告诉我们，耶稣的工作还包括：* 洁净不洁净的 * 除去羞耻 * 战胜死亡 * 使人们脱离绝望的境地 * 使人们恢复到社区中

两个女儿都恢复了她们在社区中的地位。就像前一个故事中的鬼附身的人一样。汤·赖特（Tom Wright）美妙地表达了：耶稣用他的手触摸世界的问题。他欢迎我们颤抖的触摸。然后他以圣经的核心命令回应：不要害怕。

耶稣不仅仅赦免我们的罪恶——他还除去我们的羞耻。他不仅仅应许永生——他还战胜了死亡。他不仅仅使我们与神和好——他还使我们彼此复和。

这在今天仍然是真的。你们中有些人——或者是在这里、或者是在网上观看——感到孤立。羞耻。遗憾。尴尬。在外表上，你们看起来很完整。但在内心深处，你们感到孤独。

耶稣来到这里不仅仅是要赦免你，而是要恢复你——恢复你与他和与其他人的关系。无论你的失败是公开的还是私下的，是人际关系上的还是经济上的，你的羞耻可以被除去。你可以被恢复到你所渴望的社区中。

一位评论家说得好：

“‘不要再打扰老师’永远不是我们遭遇困难时的正确回应。”

也许今天你感到自己已经没有希望了。太羞耻了。太破碎了。太远了。

但“不要再打扰老师”永远不是正确的回应。

这位曾经触摸过这些人生命的耶稣，也触摸我们的生命。我们希望成为一个欢迎这种恢复的教会。你不必先把自己的生活整理好。你在这里就被欢迎被恢复。

所有这一切都不是通过我们的行为获得的，而是通过信仰——通过在心里或身体上来到耶稣面前，承认自己的需要。

这引出了第二个真理：

神使用绝望和恐惧来改变我们——无论是否得到拯救。

在这些故事中，拯救发生了。但有时拯救并没有发生。然而，神使用绝望和恐惧来改变我们——无论是否得到拯救。

这一周，我有机会——有些是计划中的，大部分是意外的——与你们中的很多人相处。与这里的人、与远方的人相处。进行牧灵、聆听、陪伴、辅导、祷告。这是一个特别艰难的一周——充满了绝望和无望的情况。

我曾与老年圣徒一起探访那些正在照顾患有痴呆症的配偶，同时自己也面临着癌症。

我曾与外表看起来光鲜亮丽，但内心充满愧疚、焦虑和遗憾的人相处。

我曾与处于失业、婚姻破裂和与成年子女冲突中的人坐在一起，他们不知道如何应对这些问题。

我甚至与在纳什维尔基督契约教会（Christ Covenant Church）担任工作人员的一位学生和朋友交谈过，就在一個月前，悲剧事件发生在这所教会。 当时他在自己的办公室里，几乎幸免于难，之后他站在停车场目睹了惨痛的后果。 绝望。

我想要与你们分享一次谈话，因为当事人要求我这么做。 克里斯（Chris）允许我分享这段对话。 否则我不会分享。

这关于我们的兄弟安德鲁·托伊（Andrew Toy）。 许多人认识安德鲁和莎拉·贝斯（Sarah Beth）。 他们是Sojourn教会的成员。 安德鲁长期以来一直与健康问题作斗争，但最近几周情况变得尤其困难。 他目前在辛辛那提的医院病床上——他可能正在观看——面临着可能有严重并发症的重大手术。 前几天，他直接问他的医生：“我死亡的几率有多大？” 而答案并不低。

于是我们进行了一次长时间的电话交谈。 对他来说，死亡现在非常现实，这是我们大多数人所否认的。 我们谈到了路加福音18章——我最喜欢的经文之一——耶稣在那里讲述了两个人的祷告故事：一个对自己的义感到自信，另一个痛苦地意识到自己的罪恶和破碎。 一个说，“感谢你，我不像那个人。” 另一个只能说，“上帝啊，求你怜悯我这个罪人。” 耶稣问，谁得以称义离开？

我们谈论过这件事。我们谈论过路加福音8章。我们今天谈论过这个故事。并且感谢神赐给安德鲁声音中的恩典——在恐惧面前简单地相信耶稣，当死亡不是理论上的，而是可能时所带来的清晰。这就是绝望的奇异礼物。恐惧的奇异礼物。它使我们清楚什么是有价值的。它使我们清楚生命的意义。

你们可以和我一起祷告，求神完全拯救他——求神饶恕他和他的家人免受这痛苦。神可以做到。但安德鲁自己作证——他要我对你们说——是这样的：

无论拯救是否来临，神都与他同在。

这是美丽的。因为有神在，事情就不同了。认识神作为拯救者的身份——即使拯救延迟或不来——改变了一切。

我爱申命记中的这些经文。以色列人在旷野中已经四十年了——四十年的绝望、恐惧、损失和痛苦。摩西在申命记8章说：

你要记念耶和华你的神领你这四十年在旷野所行的路，好叫他使你谦卑，试验你，好知道你心中的情形…… 他使你谦卑，让你饥饿，给你吃吗哪…… 使你知道人不是靠着食物独活，而是靠着耶和华口中所出的一切话…… 使你谦卑，试验你，为要到末后叫你得好处。

这就是在旷野中得到的清晰。

这就是在绝望中得到的清晰。

这就是在恐惧中得到的清晰。

亨利·戴维·梭罗有名地说：“大多数人过着消极的绝望生活。” 他继续说：我们所说的顺服其实是确认的绝望。无意识的绝望隐藏在人生的娱乐中。

我不知道你们今天在哪里。我知道你们中的很多人都感到绝望。你们中的一些人感到恐惧。你们中的一些人感觉良好——这很好。生命中有休息的季节。但是，迟早，我们每个人都会面对自己的极限——我们的死亡，我们对生活的控制力不足。

这里上帝的信息是，曾经与雅鲁和他的女儿，以及这位流血的妇人同在的上帝，是同一个没有改变的上帝。他现在通过耶稣与我们同在。这确实是好消息。

无论你今天在哪里——或者如果不是今天，那么很快就会——当你面临绝望和恐惧时，仍有希望。

有希望，因为上帝将与你同在。

有希望，因为耶稣欢迎那些颤抖的人。

有希望，因为信仰——简单、绝望的信仰——开启了通往祂面前的门。

乔纳森·T·彭宁顿博士（Dr. Jonathan T. Pennington）目前是肯塔基州路易斯维尔南方神学院（Southern Seminary）的副教授。他还曾在改革宗神学院（Reformed Theological Seminary，奥兰多）、东南神学院（Southeastern Seminary）、达拉斯村教会研究院（The Village Church Institute）、奥兰多圣经研究院（The Institute of Biblical Studies）以及澳大利亚墨尔本的莫灵学院（Morling College）担任访问教授。

本文基于彭宁顿博士的一次 sermon 的逐字记录。在 Copilot 以及 Third Millennium Ministries 的神学人员进行轻微编辑。