APC-01 信仰条款

任何时候我们学习使徒信经，其中一个首要的问题就是，“为什么我们要学习使徒信经？” 为什么我们要对早期基督徒熟记而且有时要背诵的几句简单的信经有兴趣？许多教会坚决抵制使用任何传统的基督教信仰概要。他们认为我们所需要的唯一一个信条就是圣经。所以，很重要的是要问，为什么我们要关注像使徒信经这样的文献？

虽然信经和信仰告白一直是教会自我装备、敬拜和神学的一部分，但不幸的是，却存在一种扭曲，特别是在更正教当中，就是新教基督徒版本的基督教，他们拒绝承认信经的重要性。有时他们的口号是“不要信经，只要耶稣”，其中所包含的意思就是，在单单相信圣经、依靠圣经之外加上其他神学的东西是错误的。这种观点的错误在于— — 这就是为什么用使徒信经来更正是很重要的 — — 现实中，我们都在一个传统里面，不可能没有任何传统来影响我们对如何阅读圣经的理解。况且，我们不但都在一个传统里面，而且有一个伟大的传统，称为正统信仰，始终由古往今来的上帝的忠实子民所坚持。使徒信经和其中所列的特定教义，是对巨伟大传统非常关键的、 根本的、 正统信仰的理解。

使徒信经为我们提供了基督教信仰的基本信条。这些内容定义了什么是基督教，离开了这些内容，你就失去了认定基督教的最根本教导。

我相信敬虔的基督徒承认圣经是神所默示的，是我们信仰生活唯一的准则。但是这样的话，当我们在想到信经的时候，我们会想那么如果把信经作为有规范性的文本，会不会影响到我们对圣经权威的承认。我主要从两个方面来看这个问题，第一个方面就是，信经并不是与圣经无关的另外一份文本，信经是来自于对圣经的系统性的归纳和表达。我们如果要照圣经所说的，去持守那纯正话语的规模，那么我们就需要对圣经中的真理做系统性的归纳和表达，而信经正是圣灵在历世历代赐给众圣徒智慧，将圣经的真理系统性的总结出来，所以这个能够帮助我们来持守信仰。但是这样的话，接着就是第二个问题，就是当我们将信经作为一种规范性的信仰文本的时候，那么这个时候我们怎么看待它和圣经之间的关系，以及它的权柄的地位，从这个方面，我想最关键的就是信经的权威来自于圣经的权威。换句话说，如果信经所表达是合乎圣经的，它就有从圣经而来的权威，但如果信经表达的不合乎圣经，它就没有权威，在信仰生活中就没有权威。那么从这个角度来看的时候，那就让我们看到其实当信经所讲的是合乎圣经的时候，那么其实它是有因为合乎圣经真理而有的这个权威。就好像我们在讲道的时候，是在讲解神的话语，是具有一定的权威性。但是信经是比讲道更加系统，更加清晰，更加有规范性的对圣经真理的表达。

几乎所有的基督教传统都有一致的看法，基督徒需要尽全力知道并确定圣经所教导的中心教义。我们需要知道上帝是谁、 祂做了什么，他要继续做什么，将来祂会做什么，以及祂要我们怎么来回应祂。近2000年来，很多教会一直使用信条，来确保教会的成员有这些圣经的基本知识。但是，使用信条，会不会在某种程度上挑战我们对圣经作为我们唯一绝对标准的委身呢？

约拿单•潘宁顿博士

其实，更教传统的一部分就是强调我们称之为“唯独圣经”，“唯有圣经”的概念。它来自于很重要的改教理念，就是我们的崇拜、 神学和实践都以圣经为中心。但是在这个理念中，出现了一些不幸的想法，就是我们不需要像使徒信经这样的信条，这是对这一改教理念的误解。对于改教者和历代的基督徒来说，他们明白圣经是上帝启示的根源和见证。但对基督徒，这从来不是说，我们不需要传统，也不是说我们不是站在我们自己一个特定的传统里面。所以，说“唯独圣经”就是除了自己阅读圣经之外，拒绝任何信条，这样的想法，并不是改教者们的意思，也不是教会向前走的明智方法。

西门•沃伯特博士

传统上，更正教信徒从很多方面明白教会的权柄与圣经权威之间的关系。我是说，首先，就圣经的形成而言，实际上是教会确认了正典的内容，确立了圣经的权威文本。但是事实上教会也应该顺服圣经的教导，因此，解释圣经的人应该是谦卑的人，要睿智地阅读圣经，而不是远离圣经。所以，教会和圣经的关系在于圣经从各个方面指导教会的生活、教义和实践。

罗伯德•普拉莫博士

正如现今的基督徒继续写书，这些书不管是教义研究，或是个人见证，或是书信，同样，使徒时代之后的早期基督徒，新约完成之后，继续写一些著作文件、给教会的书信、以及像十二使徒遗训这样的教导手册等。圣经是我们的权威，所以，只要这些著作文件能够忠实地代表圣经，表现圣经，就能教导我们了解先前的弟兄姐妹们如何活出福音，如何应用福音。

高真牧师

使徒信经应该说是圣经的浓缩，是当时使徒们最有力量的、最简单的传福音的方式。那它绝不能等同于圣经，而且它的权威性不应该是跟圣经同等的，它也不是说是我们圣经的全部，而是浓缩了圣经里边所传扬的福音的真理。

信经既是合乎圣经的，也是有用的，让我们得到圣灵赐给教会的智慧，我们不要忘了，有很多的信条、 要理问答，和信仰告白，都尽力来符合耶稣的使徒们的教导，那么，为什么只有一个信条被称为使徒信经呢？

彼得•瓦尔科尔博士

其实，名字虽然是使徒信经，但是使徒信经并不是使徒们写的，最后一个使徒，约翰，大概死于主后90年前后，而使徒信经流传，我们知道最早的时间大概是主后180年，因此，重要的是，早期教会想反映使徒们的信仰，它具有这种意义的使徒性。这对于他们来说很重要，因为他们在信仰上面临很多不同的挑战，所以他们需要有个东西，尽可能简单地来概括使徒们的信仰。

张麟至博士

使徒信经，就我的了解并不是使徒写的。那为什么用使徒这个字眼呢？因为它形成时间非常的早，可以说它是使徒和使徒后时代的教会。当然这些使徒的门徒们来写这个信经可以追溯到它的权威是使徒，即使他们在世也可以首肯的。我想，用使徒两字帮助我们明了它对众教会的权威。

与其他古代的大公教会信经相比，如尼西亚信经或亚他那修信经，作为最早形成的使徒信经，是否具有其时代的限制，或就它所涵盖的教义范围而言，是否缺少了一些基督教最基本的核心教义呢？

崔彼得牧师

信经本来就是一个形式上是个概括性的东西，所以应该设想说它在逻辑上就暗含着它有另外的展开的形式，无论历史上有没有或者怎样。就是说从那一个角度来说，只要里面的内容是正确的，那我们实际就不能说它缺什么。因为那个暗含的展开形式一旦展开，就什么都不缺。但是，就作为信经既然特别强调这些，那我们也还是可以问说，有没有什么是应该在信经字面上就应该很强调的，它在这里强调的不够。要是那样，我们就真得说，里面有一些重要的部分强调的不够。首先是说，耶稣的死的意义，替代性救赎这个意义，在使徒信经本身的形式上没有直接体现出来，另外一个也是跟这个有关，就是说它在陈述我们所信的内容时，对于圣经要求我们对这个事实的回应的说明也缺乏。那一个是说信和顺服，那另外一个是由此有的向世界宣告这个消息的这个使命。

当然，使徒和他们亲自带领的门徒，留给我们很多的文献，就是我们的新约圣经。但是，既然早期教会有这些权威的著作，为什么他们觉得使用使徒信经这样的简单文件来概括新约的教导是非常重要呢？

约拿单•潘宁顿博士

从最早期，基督徒就相信圣经是上帝启示的来源，是上帝启示祂自己的独特来源，最终在耶稣基督里在圣经中见证出来。但问题是，一旦你开始问，“圣经的教导是什么？”你就会发现单单有圣经是不够的，因为每一个异端派别，— 比如，诺斯底派、多纳徒派、和孟他努派— 也都应用圣经来争辩说他们的理解是以圣经的教导为基础。所以，从最早期开始，基督徒开始解说圣经中没有提到的，用信经和信仰告的方式表达出来，这样做不是加添圣经、觉得圣经不够充分，这样做是为了解释圣经所说的。起初，在早期教父中，这被称为“regula fide”, 就是“信仰的规条”。从许多早期的著作中你会看到这一点，但是其中一个最著名的是一个叫爱任纽的人。他使用这个非常醒目和令人难忘的画面说明。他说圣经的片段就像组成马赛克的瓷砖。你可以用马赛克的瓷砖组成很多不同的图片。但你需要什么来组成正确的图片是关键，希腊词称为“前提”，它向你显明把瓷砖拼在一起，成为正确的图片的正确方法是什么。爱任纽的论点是，他那个时代的异端，也是使用圣经，用经文来争辩，但是他们的理解是不正确的，他们拼的图片是错误的图片。他有一句名言说，他们把耶稣的画像变成了狐狸而不是君王。所以，再次强调，问题是我们需要的不仅仅是圣经，尽管圣经是上帝启示的来源，我们需要帮助来明白圣经的正确教导。信条和信仰告白，其中最早的是使徒信经，对此就有很大帮助。

埃瑞克•索尼斯博士

除了回应错误的教导，信经也用在敬拜的过程中，当受洗的时候，受洗的人背诵信经内容，巩固了他们对圣经的理解。（当时的）大多数人没有自己的圣经，所以我们需要有很明确的基督教教导，教会聚会的时候一起来背诵，重复强调我们的信仰。

作为对基督徒应该确定的重要教义的有条理的集合，使徒信经是教会对圣经教导系统化的早期方法之一。但是，为什么早期教会认为，为教义提供系统的思考方式是有价值的？

西门•沃伯特博士

其实，系统神学对教会很重要，因为当我们研究系统神学时，我们在试图获得上帝在一个特定的主题上的心意，把在圣经中不同地方广泛论及的相关概念集中在一起。因此，如果你想要找出基督的属性和位格这一主题，那么，为了明白这一点，你不能只看圣经中的某一处经文，你需要贯穿在整本圣经中的许多真理所建立的一个复合画面。所以，我们需要系统化我们的思想，给我们一个框架，它将帮助我们理解整本圣经如何整合在一起，以便能够清楚思想一些特定的主题。

彼得•库兹弥克博士

基督徒的思想必须是基督化的，合乎圣经的。只有我们的思想被更新，而且我们的世界观全面，才能做得到。德国人有个很美好的词，“世界观weltanschauung”，即在常常互相矛盾的大量信息中，我们看待世界的方式，我们如何解释。因此，真理的问题就自然成了世界观的中心。如果我们不解决真理的问题、如果我们不能看到上帝如何掌管一切，因为祂是真理的来源，祂就是真理，祂是一切智慧的泉源、如果我们没有这个认识的基础、如果我们不解决根本的问题，我们就没有伦理、道德、价值体系的基础。价值取决于真理，所以神学、哲学成为道德规范的基础，即我们如何为人处世。伦理就是真理的应用。因为我们生活在一个道德放纵的时代，一个后现代的时代，一个相对主义的时代，所以，向年轻的基督徒进行特别培训、教导、教育就极其重要，使他们的思想能够连成一片。这样，他们就不会生活在一种精神分裂状态中，就不会只有礼拜天活在宗教中，而礼拜一的行为则是毫不相干。非常重要的是，我们要提供培训、教导，帮助人们建立一个全面的、合乎圣经的世界观，然后转化为一个价值体系和一致的行为。

张麟至博士

信经对古代教会实在太重要了。我也认为对今天的教会同样重要。信经对教会的帮助主要在于帮助信徒，借着信经认识神是位怎么样的神。它当做一个礼仪上的使用的时候，实际上，它的意义比礼仪上要更深一步。当作礼仪上使用就代表说我们基督徒在聚会时候不会忘掉它。借着这个礼仪的一部分让信徒在受洗的时候，在擘饼的时候，在主日崇拜的时候反复的来背诵它。甚至许多时候我们在讲解它，使我们明白我们的信仰。我们到底信的是一位怎么样的神，神信对了，我们的信仰才能够建立起来，对教会整体来说是非常有帮助的。

使徒信经概括解释了圣经真理，对早期教会有很大的帮助。但是有些基督徒仍然想知道，为什么我们今天还要重视它？为什么现代的基督徒应该使用古代的信条，而不是编写自己的信条？首先，使徒信经被整个教会广泛应用，是确定我们作为基督徒合一的好方法。但是这个信条的价值还特别在于它的古老性，来自于非常早期的教会。

斯提夫•布兰克博士

其实，想到信经的关系，比如使徒信经，和圣经的关系，要记得非常重要的一点，就是圣经是在使徒时代成书的。在圣经成书之前，福音的教导是口传的，使徒的教训形成了教会，你可以说，圣经的前身就是使徒们的教训，因为来自使徒的教训，所以圣经从某种程度上就是揭开或者陈述了使徒们的教训。当然，圣经是圣灵的默示，在关于上帝的本性，基督的本性，我们与上帝关系的本性，以及世界的教导上是无误的。因此，认识到这一点，我们需要明白信经本身并不只是新约内容的简单概括，而是使徒动态见证的一部分，也是第一世纪教会生活的一部分。我们从爱任纽等人的陈述中知道这些情况，爱任纽在他的一部著作中说，“即使使徒们没有留给我们他们的文字著作，我们也有从他们承传给我们的信仰原则。”而且，当你开始考查什么是信仰的原则时，它本质上就是我们现在拥有的使徒信经。

张麟至博士

我们看到主的教会是非常的广大。在整个两千年的教会历史上，不同的教会的宗派展现出不同的色彩。可是我们发现有一个奇妙的现象就是使徒信经它所坚持的这些信仰是众教会信仰的核心，而且根基共享的一部分。而且共享的一部分是使我们得救，以及教会被建立最主要的一部分。所以更能衬托这个信经的价值。

当查看使徒信经概括使徒们的圣经教训的方式时，我们首先发现的是，使徒信经以关于上帝的教义开始。实际上，整个信经的结构是按照三位一体的模式，以圣父和祂的工作开始，然后讲到圣子以及祂的生平和工作，最后以圣灵和祂的事工结束。圣经中有很多的内容可以讨论，为什么信经如此强调关于上帝的教义？这个教义为什么如此重要？

林根•当肯博士

上帝的教义对每一个基督徒都极为重要，这有很多原因。一个原因是，世界上有两种人。世界上的人不是以信徒和非信徒来划分。世界上的人分为，敬拜真神的人和敬拜自己所造之神的人。换句话说，世界上的人，一种是真信徒，就是那些认识、爱、服事、敬拜、喜悦、珍惜、顺服真神的人， 另一种，就是拜偶像的人。因此，我们需要正确的圣经，这样，我们就会理解真神。所以，出于这一原因，神学以及上帝是谁就至关重要。另外一个重要的原因，就是更正教500年来所强调的，上帝的教义重要不仅仅在于本身的原因，而且是因为上帝的教义是理解其他一切教义的基础。更正教关于上帝的教义，与东正教或天主教关于上帝的教义，没有本质上的差异。同时，它又是更正教最独特的教义，因为更正教信徒相信，圣经的其他教义，都要在上帝的教义基础之上来理解。因此，“上帝论” —— 神学家们这样称上帝的教义 —— 对每一个信徒来说都至关重要，无论是神学家还是非神学家，每一个信徒都有上帝的教义。关于上帝的教义对于基督徒的生活方式至关重要。

尽管我们认识到上帝的教义在基督教神学中发挥中心作用，但是仍然难以想象它影响我们日常生活的方式。上帝的教义真的会影响我们的生活吗？我们对上帝的信仰在我们的生命中会造成什么实际的差异呢？

林慈信博士

我们对神的认识，就是圣经的神论，关于神的教义是非常重要的。对于我们的信仰，对于我们的生活，对我们的事奉都是非常重要的。比方说，我们传福音的时候，我们是否真的相信神是全能、掌权于全世界的呢？假如是的话呢，那我们知道耶稣基督的羊按照他的美意，就会悔改相信他，进入他的羊圈；假如神的主权是有限的，那我们可能会多一点依靠他的能力，或者是非信徒他信主的自由的选择。神的公义是否无限的永恒的呢？假如神是完全的公义，无限的永恒公义的话，那我们受到的委屈，有一天神一定会申冤，神要擦干一切的眼泪。所以神是否完全公义的，对我们实在是非常重要的。

张麟至博士

这是非常自然因为神创造我们。我们生活在神所创造的世界，如果我们没有办 法对神有真实认识，我们没有办法在神创造的世界上过一个好的生活。因此，对神的认识是一切事物的开始。

唐崇荣博士

把自己当作爱上帝的人到处都有，如果他的上帝是观念上完全错误的，不是正统的上帝，他越事奉上帝越偏离上帝，所以保罗曾经以为他是爱上帝的，结果他越“爱上帝”就越逼迫耶稣基督，因为他的观念中间没有正统教义的基督神性论，所以他以为他逼迫基督就是等于他热心事奉上帝，这就是教义偏差产生的道德偏差。因为你所信的、你所知的、你所行的、你所拜的、你所事奉的如果有一个真正完整的基本教义连串的时候，那你每一件事都没有做错的，所以教义是整个事奉的本，就像树根在地里没看见，很多人只看见树枝，结什么果子，没有看到树根影响结果子。所以今天浮浅的基督徒，他就不注重教义问题，那些严肃的基督徒，就知道教义是一切的一切的基础，所以这个很重要。

认识到上帝的教义是所有基督教教义和基督徒生活的基础，我们应该在此集中在基督教关于上帝的教义上一个最具特色的方面：就是上帝是三位一体的观点。不信的人指责教会发明了这个教义，说圣经中没有提到这一点。但是基督徒一直坚持三位一体的教义是符合圣经的。那么，圣经中哪里讲到三位一体这个重要的教义呢？

詹姆斯•巴克博士

三位一体的真理，指的是，上帝是复数的“祂们”—— 三个位格 —— 同时也是单数的“祂”。从语法的角度，这种说法有点怪，但是新约圣经确实就是这样安排的。正好像我把糖搅拌在我的茶杯里，糖就在溶液里面，在那液体中一样，三位一体的真理就在新约的溶液里面。在主升天、圣灵降临之后的前四个世纪里，教会通过各样的疑问、辩论，从新约圣经里面总结出了三位一体的真理。你可以这样说，主耶稣是你信仰和门徒训练的中心，但是主耶稣把祂自己和天上的父上帝区别开来，是天父的命令让祂来到世上。祂就是祂，是被敬拜的上帝。当祂复活之后，多马最终对祂说：“我的主！我的上帝！”耶稣没有说，“不要这样叫我。”耶稣接受这个称呼，“我的主！我的上帝！”是承认祂是谁的正确的方式。但是祂和祂在天上的父又有区分。然后，在耶稣离开他的门徒之前，祂答应要给他们差派圣灵来，圣灵和祂以及天父又是截然不同的。耶稣说天父和祂都差遣圣灵来。所以，就是这样，主耶稣的教导中，上帝有三个位格。在使徒的教导中，上帝有三个位格。就像我说的，这个教义溶在整个新约圣经中。如果一定要具体化，用一个公式来表达：“祂”就是“祂们”— 圣父、圣子、圣灵—，“祂们”— 圣父、圣子、圣灵 —就是“祂”，独一的上帝。这是个奥秘，我们不知道如何这样，但是从圣经的见证，这是明确的，我们知道就是这样。基督教有很多的事情，其中的事情是统一的，— 关于上帝的真理 —，我不知道如何会这样，但是我知道就是这样，因为圣经告诉我是这样。

毫无疑问，三位一体的教义是圣经真理。但是，这教义很难理解，教会经过了数百年的时间才得以澄清，这一点也毫无疑问。他们的动机是什么？为什么早期教会如此关注三位一体的教义？

彼得•瓦尔科尔博士

三位一体确实是很复杂的一个教义，对于圣经的简单真理而言，人们会认为，这怎么可能是真的？但实际上，新约的基督徒，他们立即就发现他们在以三个称呼来敬拜上帝。他们知道上帝是圣父，他们敬拜耶稣是上帝的儿子，他们经历到圣灵改变生命的能力。在新约中，没有太多神学化的概念，使徒们很自然地用三种方式来谈论上帝。有很多经文提到圣父、圣子和圣灵。三位一体的概念，只是描绘出圣经所叙述的事实。离开了这三种方式，无法谈论真正的上帝。当然，是有点复杂。需要从理智上来尝试和训练如何理解上帝的概念和三位一体的教义。但是基督徒需要有从三个方式去认识上帝的自然经历，这是新约的真理。

科斯•约翰逊博士

我们需要记得，第一批基督徒是犹太人，他们继承旧约的信仰，上帝是独一的上帝。然而，就是这些犹太人，他们敬拜复活的基督是上帝。这怎么可能呢？其实，漫长的探讨过程中，有很多错误的答案，我简单列举两个。首先，有些基督徒认为圣父、圣子、圣灵只是上帝向人类显示的不同面具。然而，这个说法有很大的问题。如果父和子只是上帝戴的不同面具，那么耶稣向谁祷告？而且，耶稣在十字架上向谁献上自己为祭物？基督徒知道，福音书的描述清楚指出圣父、圣子和圣灵之间位格的差异。圣父和圣子是有区别的，圣子和圣父也是有区别的。另外一个错误的答案，就是否认耶稣的神性。一个名叫亚流的教会领袖，提出这个观点，在主后325年的尼西亚会议上被否定。在尼西亚会议上的基督徒领袖公认，圣经很清楚地教导耶稣是上帝。他们对此的陈述是，圣父和圣子是同质。基督徒如何使敬拜基督和上帝的独一性一致呢？关键在于位格和本质的区别。最终，圣经会带领基督徒确认，圣父和圣子在本质上是一个，然而在位格上有区别。总之，上帝只有一位，三个位格圣父、圣子、圣灵统一地永恒地存在为一体。

当我们看使徒信经时，很清楚，信经的内容不仅仅是三位一体。信经中各种系统教义间的逻辑关系是什么？他们如何结合在一起？

奥尔伯特•穆勒博士

使徒信经非常奇妙的事情，就是它概括了基督教的教义。从圣父开始，以永远的生命结尾。但在此之间，有很多对我们很重要的教义要点。有基督从童贞女怀孕，到基督的代死，到圣徒的相通，面面俱到。但是请记得，这些是以故事的形式，而不仅仅是像扔在一个袋子里面的一组教义，而是在我们生命中每一点都能记得的一个故事。故事从耶稣开始，“我信上帝，全能的父，创造天地的主。我信我主耶稣基督，上帝的独生子…”，接下来是福音的故事，提醒我们福音本身就是确实的真理，是我们可能知道的最宝贵的真理。也是一个父上帝爱我们的故事，祂在基督里爱我们，给我们带来一切。你知道，这些宝贵的真理，对我们如此重要，信经就是信经的想法非常重要，因为它感动我的心，认识到我所说的信经是很多世纪以来所有基督徒所说的。我相信很多世纪以来所有真正的信徒所说的，我相信最终来自各种方言、万族、万民、万国的男人女人都将会说的。你知道，我们诉说这些信条时，我们不仅仅是说这些单个的教义是真的，而且我们是在诉说一个连贯的故事，我认为这一点非常重要。

张麟至博士

使徒信经虽然是非常的简单，但是它很简洁的把神，基督，圣灵，和我信圣教会——三位一体、以及三位一体[神]产生出来的教会，归纳在这四个简洁的陈述里面。事实上，我们整个信仰可以说都是表明在这四个信仰的里面。后期的教会若在加上一个对圣经的信仰，不过对圣经已经包含在使徒信经的信仰的里面了。

当代学者们都意识到圣经用不同的文学体裁启示了上帝绝对的、位格性话语，如叙事、诗歌、比喻、书信等，而使徒信经则是选择了命题的形式来陈述和宣告基督教的真理，这种形式是否影响到信仰群体的整全塑造，压抑了我们的情感，甚至弱化了基督教信仰的其他层面呢？

王怡牧师

我相信文学或者是诗歌，有的时候真的是能够更好的表达我们内心的一些经历 到与上帝的关系，但是有几点，第一，在现代的文化，尤其是在东方人的文化里面，我们会非常的倾向于夸大了将人的理性和人的情感之间一个分开，我们几乎认为这是不相容的。但是我们看到圣经当中，上帝所创造的那个人，他的理性和他的情感其实是一个整体。第二，我们会看到圣经里面，很多的地方上帝来启示他属乎他自己的真理，都是用命题的方式来表达的。我想第三，就是人的情感很多时候是被这种命题的表达来驱动和催生出来的，比起这种命题的表达可以更加普遍的来反应，无论是在任何一个时代或者是任何一个地区的基督徒，他们所共同经历到的那种信仰的情感。

崔彼得牧师

它肯定是要以命题的方式来表达，这样才能清楚的传递内容，但是说到说，是不是里面因此少了神秘，少了情感，少了信心，这个其实应该是说跟它是否用命题应该是没有关系的。因为神秘是关系到内容的，命题本身的内容如果神秘，神秘就在里头，那么这命题本身也是宣告信心的，因此信心也自然在里面；而一个陈述的内容里面会伴随着正面或负面的情感体验，其实表达最强烈情感的诗歌，实际也是命题式的，只不过是那些内容会对于熟悉同样情感的人来说会产生很强的共鸣。其实使徒信经对于熟悉里面内容的人来说，会产生很强的情感反应，也会带来很强的在信心里的顺服。比如说，像我们说李白说，“低头思故乡”，这实际上是一个描述一个人的动作和心思的一个命题，但是因为我们有很多人有思乡的体验，这个部分就会唤起那个体验，以至于里面就会产生很强的情感反应。但对基督徒来说，第三天从死里复活，这是一个引起非常确切的情感反应的句子。

起初，使徒信经被用在受洗的仪式上。那么，为什么信经在讲了很多其他的圣经教训之后才提到个人的得救？为什么个人的得救在使徒信经中占这么小的一部分？

彼得•瓦尔科尔博士

是的，你需要等很久才读到罪得赦免，这是很重要的一件事情，但是却在信经的最后才提到。我觉得重要的是要记得，早期教会最重要的事情是要讲清楚耶稣是谁。信经的次序是圣父、圣子和圣灵。信经一开始讲就到关于上帝是谁的真理，而且祂是如何被称为父、子和圣灵。尤其是，基督不仅仅是一个人，而且祂也是上帝。这很重要，因为救恩、赦罪是来自十字架，如果耶稣只是一个人，救恩和赦罪就无法临到我们。因此，耶稣死在十字架上的时候，祂是上帝的儿子，这个说法很重要。因为祂是上帝，祂能够给我们带来赦罪。这就是为什么信经按照这个正确的顺序。弄清楚耶稣是谁，分辨基督的位格，接下来讲到基督的工作，罪得赦免，救恩，就水到渠成。因此，信经的次序是正确的，虽然我们要等一下才到达罪得赦免这个主要的部分。

林根•当肯博士

我认为西方基督徒看使徒信经时，立刻会想到几件事情。首先，他们看使徒信经，很明显其格式是围绕三位一体的位格圣父、圣子、圣灵来定型，伴随着很多着重圣子位格的问题，以及在结尾处一系列关于罪得赦免等同类性质的确定性宣告。作为典型的西方福音派基督徒，我们通常把信经最后列举的那些事情和神学家们所说的“救恩论”，即关于救恩的教义联系在一起。我们特别强调这一点，因为最早使用信条的基督徒们，— 以及在后来4个世纪从早期教会神学家们称为的“准则”（regula）,即信仰准则发展而来的信经 —，那些最早使用信经的基督徒们把整篇信经视作救恩教义。他们相信我们对上帝的看法、我们对耶稣的看法、以及我们对圣灵的看法就是直接的救恩论。基督论，尤其是对早期的基督徒，就是救恩论。如果我们和四世纪早期的亚他拿修对话的话，我们问他，“亚他拿修我实在喜欢你的基督论，尤其是你强调基督的神性，以及耶稣，就是道，和永有的父上帝完全相同。但是我很有兴趣知道，而且请告诉我你关于救恩论的看法。” 亚他拿修会很奇怪地看着我们，因为对于亚他拿修来说，基督论就是救恩论。

对于东方教会到今天仍然持有这种观点。东方教会的神学发展于大约8世纪，注重基督论，而且一直固定在八世纪的模式和类别。他们也是一样，基督论就是救恩论。因此，我觉得福音派基督徒要做的一件重要的事情，就是在肯定耶稣的位格和工作时，不仅要认识到这不是和救恩论、即救恩的教义毫无关系，而实际上是和救恩论完全有关，而且是救恩论绝不可缺的部分。因此，使徒信经实际上从第一句就触到了救恩的问题，但是，特别到了有关耶稣基督的教义的时候就进入了救恩的问题。因为早期教会关于救恩的争论不是在于我们今天称之为“救恩的次序” ordo salutis 上面，也不在称义、成圣以及被接纳为后嗣这些事情上面，早期教会关于基督教救恩教义的争论是在基督个位格和工作上。所以，当亚他拿修回应亚流的时候，亚流否定圣子和圣父完全同等，亚他拿修认为这不是和救恩无关的抽象的、理论的、推测的、本体性的讨论。亚他拿修认为这是绝对的、不可避免的和救恩教义相联的，如果耶稣在本体上不是完全的上帝，不是和圣父全等的，那么祂就不能够成为世界的救主。因此，救恩和基督的教义，是密不可分的。所以，当我们问关于使徒信经以及它对基督和救恩的教导时，我认为这是我们要认识到的一件事。基督和救恩密切相连。

使徒信经一件很有趣的事，就是它概括了圣经的教导，看起来它把整本圣经作为信条的基础。这反映了早期教会所持的主要观念，相信圣经教导的统一性。使徒信经如何证明早期基督徒相信圣经在神学上的统一性?

约翰•奥斯沃特博士

对于教会来说，一个很重要的问题，就是认识到旧约和新约在教义方面是完全一致的。我喜欢告诉学生的一件事，即新旧约其实是互相补充。旧约特别强调一些事情，而把另外的一些事情当成次要主题。而新约反而把旧约的次要主题变成主要主题。其中一个例子就是超越性。旧约非常、非常认真地说上帝不在这个世界，祂不属于这个世界，祂超越这个世界。但我认为，新约的作者却说，我们的读者已经了解了那一点，现在，让我们讨论另外一个事实，这个超越的上帝在这个世界上无所不在，— 当然，就是我们所说的神学术语，“无所不在” （immanence）。但是如果你不了解旧约，只知道新约，你就会很容易地把上帝缩小为一个在我旁边、把我的祷告变成真的、友善的微小之神。但是如果你知道旧约的话，这就不会发生。如果你知道，上帝是真的存在于这个世界之外，祂超越我们可以想象的任何事情，那么，当你听到上帝成为我们中的一位时，是多么奇妙的好消息。我认为在很多地方，你会看到这种着重点不同的配合，但是根本的理解是相同的。所以你可以在旧约里面谈论上帝的公义，在外邦人中，这个世界没有真正因果的清楚区分，你在此所做的取决于在无形世界中所发生的，又有谁知道结果会如何呢。旧约说，不，上帝是因果的上帝，我们在这个世界有选择，而且每个选择都会有公义的结果，上帝就是公义。新约跟着说，是的，这个公义的上帝有难以置信的怜悯。如果你知道上帝是公义，那么，上帝的怜悯就是巨大的好消息。但是如果你对上帝的公义一无所知，那么上帝的怜悯仅仅就是爷爷的糖果—— “我是一个乖孩子，所以我配得。” 因此，新旧约从根本上是互相理解的。我认为这里要说明的另外一个观点是，旧约提出问题，新约回答问题。单单阅读新约就有点像做问答节目《Jeopardy》，你知道答案，但是问题是什么呢？很多时候，教会已跌入陷阱，因为已经知道答案，就假定知道了问题，但是事实上却不知道。

马可•斯特劳斯博士

新约绝对在教义上显明与旧约合一。首先，我们要强调，旧约与新约本身之间存在巨大的差异 —— 作者的差异、题材上的差异、甚至神学观点上的差异 —— 但是从圣经开始到结束，最终有统一性，内在的统一性。这统一性大多专注在救赎的故事上，从圣经开始，上帝如何创造一个完美的世界，然而人类却违背上帝，到圣经的其余部分，从开始到结束，其实就是与上帝和好的故事，上帝救赎祂的子民，上帝如何把他们带回到祂这里来。于是，每个不同的部分都统一在这个伟大的故事当中。在差异中，有一些统一的主题，比如，上帝国度的主题，圣约的主题，救赎的主题，以及上帝与祂的百姓和好的主题等。

罗伯德•李斯特博士

新约展现与旧约教义统一的方式是应许的实现。例如，在创世记3章、15章，上帝以概括的形式给出救恩的应许，在这里，上帝咒诅蛇，男人和女人，说，我要从女人中兴起一个后裔，要伤蛇的后裔。蛇要伤祂的脚跟，而女人的后裔要伤蛇的头。福音最早在创世记3:15就已经宣告，然而亚当和夏娃没有完全了解这个应许，这个应许甚至在以赛亚书53章又出现，那些以赛亚书53章的最初读者，不能像一世纪的信徒，以及我们现在的信徒一样理解这个应许，然而，这个应许是连续性的。后面出现的更具体的形式，不是废掉前面的，而是前面的延伸或者实现。神学家将此称为渐进式启示教义。因此，圣经或应许得到充实，这些应许变得更加清晰，保持其连续性的方式是通过增加细节和最初应许的实现。

西门•沃伯特博士

圣经新旧约的统一性是困扰学者很多年的问题，但是基督徒确信上帝的话只有一个信息，解释旧约和新约的关键是基督的到来，因为基督的到来，我们能更好地理解旧约所有的信息所指向的，那个信息已经在基督的来临中得到了预备和实现。因此，虽然涉及了巨大广阔的历史、时间和地点，但是圣经用同一声音说话，因为关于基督的位格，只有一个作者。

使徒信经反映了早期教会对圣经教导统一性的共同信仰，但是当今的教会，让人们同意这些根本的教义，有时会很难。那么，在不牺牲使徒信经教义统一性水准的情况下，基督徒如何解决在使徒信经里面教义的纯洁性？

林根•当肯博士

寻求合一和寻求真理之间关系的问题，是一个非常有趣，也非常重要的问题。我自己逐渐确信，尤其在过去这十几年来， 在我年轻的时候，对真理充满热情并向往合一，但是却更愿意追求真理，而让合一自然而来。但是，我越来越确信，合一不会自然而来。现在，我需要回头说明一下，在一种意义上，圣经强调，— 比如说以弗所书 — 是上帝创造了我们的合一。在一种意义上，不是我们自己创造我们的合一，上帝给我们一个合一，我们有时分割、破坏了这个合一，但是上帝是这个合一的终极作者，因此，我不想去掉这一点。但是，以人的角度，我觉得很多时候，我们假设我们可以只追求真理，而合一就会自然而来，我认为这是错的。我觉得这有一点像婚姻。婚姻不是丈夫负担50%，妻子负担50%。而是丈夫的责任是100%，妻子的责任也是100%。上帝的主权和人的责任也是一样的道理。那些相信恩典教义和上帝主权的人不相信上帝的责任是50%和人的责任是50%，或者上帝的责任是100%，人的责任是0%，我们相信上帝100%，的主权，人也有100%的责任。我觉得真理和合一也非常相似。我们必须以100%的热情致力于真理并追求真理，同时，我们也要以 100%热情致力于合一并追求合一。意思就是，至少其中的一个意思是，我们追求合一性的方式永远不能妥协真理的价值，我们追求真理的方式也永远不能妥协合一的价值。而且我认为通常情况下，在追求真理和合一性的时候，有些人总是顾此失彼。他们要么决定为了合一，就要降低真理的重要性，要么为了获得真理，最终无法顾及合一。我认为圣经没有给我们这样的选择。我认为耶稣非常关心信徒之间的合一，我相信耶稣也非常关心真理对信徒的重要性，祂没有让我们在二者间选一个。因此，我认为关于真理和合一之间的关系这个问题的部分答案，是我们根本不应该在两者之间寻求平衡，而是应该全心全意地寻求每一个。

那么，我们应该怎么做呢？我建议寻求真理和合一的一个实际方法是，探讨我们和其他信徒在福音上的合一，以福音明确的实质和内容为中心。很多时候，人们愿意谈论福音的合一，但是却不愿意定义什么是福音。几个礼拜之前，我和一个很大的福音派机构的主席讲话，他当时在参加一个会议，参加会议的人都说，他们想要在福音上联合，他举手问说，你们所说的福音是什么意思？其中几个人回答说，我们不想在此定义福音。然而，我觉得如果不愿意定义什么是福音，就不可能有福音的联合。如果定义了福音，在福音的共同点上达成了一致，那么，我认为追求真理和合一的一个方法就是，我们委身在福音里面的合一，我们要追求我们彼此生活和事工里面的合一，这样，我们就不会要求彼此放弃真理的信念。而实际上，我们会欣赏彼此之间的差异，尊重彼此之间的差异，理解彼此之间的差异，爱慕彼此之间的差异。在真理和信仰的层次上，求同存异，彼此欣赏。在某程度上，我们庆贺合一的事情，享受合一，而允许在神学信仰上存在其他方面合理的、诚实的差异。我认为这就是我们追求合一和真理的其中一个方法。

斯提夫•布兰克博士

就我们生活的二十一世纪的情况和环境下，思想教义的纯正性，也就是在基督里成为一，我们发现信经是很好的开始地方。信经本身为我们阐明了什么是我们信仰的核心。这些信条是对出于使徒时代和第二世纪时的信仰准则的一种表达。这些信条本身成为一种方法，被用来鉴别那些在地中海周围的教会，基本上是正统教会的部分。因此，当我们思想在基督里合一的问题时，我们需要认识到使我们合一的事情是在基督里和三位一体的上帝里面。其实，说到这一点，非常有趣的是，在现在的世界中，导致我们分裂的事情，通常不是关于上帝教义的本身，而是我们如何与上帝有关或上帝如何救我们的教义。我们常常争论的是预定论，救恩是否会失去，以及受洗的资格等等这类的事情。我的印象是，我们之间的争论不是从对上帝的异议开始的，而是从对救恩的异议开始的。从这个意义上，我觉得，或许我们更关心的是我们的得救，而不是上帝的本质，和关于上帝的真理。我们最热衷的就是我们自己，我们怎能与上帝和好？虽然这是我们绝对自然而且是可以理解的兴趣，但是这并不是我们彼此开始分歧的地方。关于救恩性质的分歧，或者关于教会体制的分歧，或者敬拜表达方式的分歧，这些都是很重要的事情，但是这些事情不是我们首先要讨论的，我们首先要认识到我们之间是不是在三位一体上帝的属性上达成一致，是不是在道成肉身的主和救主耶稣基督的属性上达成一致，是不是在带给我们重生的那位圣灵的属性上达成一致。

因此，教义的纯正性应该从上帝开始，而不是从如何认识上帝、如何被上帝救赎、或者如何组织我们的教会生活等这些后续的问题开始。相反，我们的激情和我们炽热的愿望应该是要清楚地了解上帝是谁。这是我们找到共同点的地方，同时，也是区分那些只把耶稣当成好的榜样、而不想承认耶稣是道成肉身的上帝之人的分界线。 当我们与他人谈论关于信仰和实践的事情并努力弄清其意义时，所有那些事情是很重要。因此，从信经开始，从上帝的本质开始，从上帝生命的本质以及耶稣基督的本质开始，— 这些都是在寻求基督教合一性中绝对不可替代的事情，同时也是寻求教义纯正性中不可代替的东西。

张麟至博士

这个问题让我们想到我们不能够超过圣经的多，也不能超过圣经的少。神说多和少的那个点，我想，使徒信经非常能够反映圣经对教会要求。再多的话，不同的教派对许多教义的看法会产生不一样。 我们可能不能在那些教义上保持我们的合一，可是我们能够在使徒信经这四大点上的内容产生共同的见证。这的确是我们合一的基础。不能少于这个，在少于这个会让我们的信仰受到伤害。信仰受到伤害，教会就不在是基督的身体了。那个合一是没有意义的。

丹尼斯•约翰逊博士

其实，平衡教义的纯正性和在我们基督里的合一，对于基督徒，对于教会来说都很重要。我们可以做这件事的方式，我要说，也包括做其他的事情，就是强调在福音中属于我们的合一，在从早期教父时代起的一些经典的信仰告白和信经中所阐述的要点中我们的合一。信经最大的好处之一，就是它们真的给我们留下了先辈们的精华，他们对圣经核心教导的理解。当然，信经都是根植于新约圣经本身的信息。思想马太福音16章，当耶稣和门徒到了该撒利亚腓立比的境内，耶稣问门徒别人对祂的看法之后，接着说，“你们说我是谁？”当然，彼得的回答是正确的，他宣告耶稣就是基督，是永生上帝的儿子。这个信仰告白就把跟随基督的人、相信基督的人、教会和周围那些所有仅仅恭维耶稣的人分别开了。当然，使徒保罗在他权威的书信，权威的经文段落里，在强调合一高于一切的以弗所书中，保罗强调我们合一的基础，是建立在先知和使徒的根基上，他们向我们显明他们所接受的上帝在基督里启示的奥秘。所以，很关键的是我们要把这些信仰宣告看为是阐明那些使我们合一的核心教义的。

我觉得对我们也很重要的、并有助于我们合一的，是要认识到，伟大的信经和信仰告白，不是试图要覆盖圣经全部的内容。虽然我们在核心信仰上合一，我们相信基督和三一真神，但是我们都仍然在成长的过程中，我们的成长速度各不相同，我们查看圣经信息的方式也不尽相同。因此，信经和信仰告白再次让我们认识到我们的合一根基在核心的信仰上面。我们可以试着在其他方面彼此顺服，而我们也不要让我们在其他事情上的分歧来分裂我们，或者诱惑我们排斥那些与我们在福音的核心上相同的人。我觉得今天的教会有几个极端的诱惑，在受到后现代主义的影响的一些教会中，几乎总是怀疑一切事情是否是绝对的，或者一切事情是否是可以实际得到的。一些主要的教义 — 上帝是创造者，他与受造界和受造物之间的区别，基督的神性和人性，以及赎罪论 — 所有这一切，在西方某些教会，至少是被重新思考，被重新审视，被怀疑，提出质疑。而另外那些持守圣经的人，则有不同的诱惑，走向另外一个相反的方向，强调在每一个细节，每一个要点上都要完全一致。其 实，重要的是要强调福音的核心信仰，这些核心在新约圣经中已经清楚地阐明，并在古典的信仰告白、信经中、以及在宗教改革的信仰告白中总结出来。

从第二世纪以来，使徒信经帮助世界上无数教会和宗派的信徒合一，它肯定了我们共同持有的众多信仰内容，包括我们对上帝的信仰，福音的故事：基督的一生，他的降生、受死、复活以及升天；圣灵的位格和工作。在历时历代，使徒信经帮助基督徒表达了我们最基本的信仰，帮助我们牢牢把握我们信仰的核心内容，并促进我们作为基督身体的合一。

斯提夫·布兰克博士，美国卫斯里圣经神学院，哲学助理教授。

张麟至博士，美国更新学院，系统和历史神学教授，马里兰中华圣经教会牧师，曾任新泽西美门教会主任牧师多年。

陈雅各传道，中国兼职神学院教师，现参与教会牧养和某基督教杂志事奉。

崔彼得牧师，中国门徒神学院新约教师，美门教会主任牧师。

林根·当肯博士，美国改革宗神学院校长，系统和历史神学教授，多年就任密西西比州杰克逊第一长老会主任牧师。

高真牧师，中国门徒神学院，实践神学教师和福音教会主任牧师。

丹尼斯·约翰逊博士，美国加州威斯敏斯特神学院，教务长和实践神学教授。

科斯·约翰逊博士，美国学园传道会神学教育部，改革宗神学院客座系统神学教授。

彼得·库兹弥克博士，美国哥顿神学院，宣教学和欧洲研究杰出教授，克罗地亚福音神学院创始人和主任。

林慈信博士，美国历史学家，神学家，和宣教学者，立志于华人教会的神学与护教事工，美国中华展望事工创始人和总干事。

罗伯特·李斯特博士，美国泰伯特神学院，圣经和神学研究副教授。.

奥尔伯特·穆勒博士，美国南浸信会神学院院长（美南浸信会旗舰学院），神学和文化评论家。

约翰·奥斯沃特博士，美国爱斯博瑞神学院，旧约神学杰出教授。

詹姆斯·巴克博士，加拿大温哥华维真学院，系统和历史神学教授，是英国和北美最受人敬重的神学家之一。

约拿单·潘宁顿博士，美国南浸信会神学院，新约神学副教授。

罗伯德·普拉莫博士，美国南浸信会神学院，新约神学副教授。

马可·斯特劳斯博士，美国圣地亚哥伯特利神学院，新约神学教授。

埃瑞克·索尼斯博士，美国泰伯特神学院圣经和神学教授，兼任洛杉矶教会牧师，经常在各地特会中担任讲员。

唐崇荣博士，著名基督教华人布道家和神学家，归正福音运动倡导者，唐崇荣国际布道团、归正福音教会和神学院创办人。

西门·沃伯特博士，英国牛津大学威克力夫学院副院长，讲道系主任，前英国温伯顿圣路加教会教区牧师。

彼得·瓦尔科尔博士，英国牛津大学威克力夫学院，新约研究和圣经神学导师。

王怡牧师，中国华西圣约神学院，教会历史和实践神学教师，秋雨之福归正教会主任牧师。