APC-02 天父

作为福音派的基督徒，我们会尽心竭力使我们对上帝的信仰基于圣经，但是，圣经极大地挑战我们能力的局限性，以致我们有时无法同意圣经的教导。一些解经家把这些分歧归咎于圣经所使用的人类语言，他们认为人类语言不足于能够完全表达出上帝给我们的启示。因此，如果基督徒要基于圣经来理解上帝，那么，一个很重要的问题就是：圣经能否教导我们关于上帝的可靠真理，或者说人类的语言是否不足以表达这个真理？

从圣经中，我们认识上帝，但是我们不能完全地认识祂，当然，对上帝的理解，存在很多的奥秘。很多时候，我们的思想会让我们失望，我们的语言也会让我们失望。我们试着表达真理，但是我们的语言有漏洞。但是在圣经里，我们有真理。经文里，耶稣向上帝说，“你的话就是真理。”因此，我们可以肯定地说，“起初，上帝创造天地。”我们可以肯定地说，“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。”在这些经文里，我们不能宣扬任何人的智慧。我们只是读到上帝给我们的经文，并信靠祂，相信这些都是真的。因此，人的语言谈到上帝的时候，有时会不足，但是我们能肯定圣经讲述的是真理。人的语言不能彻底详尽地表达真理，但是，它尽可能地告诉我们关于上帝的真理，让我们作为创造物可以认识祂。

其实不是人类选择用语言描述上帝，是上帝选择用语言来自己启示自己，肯定我们不可能，既使上帝换别的方式或是怎样，我们仍然不可能了解全部的关于上帝的一切，但上帝自己选择语言使我们了解他，那说明， 因为上帝自己的自我启示的意愿和他的能力，它会是有效的。另外，语言这个性质本身它有一种指代性，比如说我用一个简单的词“太阳”的时候，这个词本身它指代跟太阳有关的一切内容。另外，向我们启示的对象是位格性的，我们位格性的认识是有一个特点的，局部往往代表全体，我们只抓住了它一点，而且信任它，我们不是信任它这一个部分，我们不是与它这一个部分发生关联，而是与全体的位格对象发生关系。因此从这个意义来说，如果我们忠实的用上帝自我启示的词汇、语言，重新来表达对他的认信，并且通过信进入和他的关系的话，因为我们需要的不是全部的关于上帝的知识，而是完全的对他的信赖和顺从，就这个意义来说是应该是足够的。

认为圣经表达了关于上帝的可以为人所理解的真理是一回事，而认为这些真理是值得学习则是另外一回事。很多不熟悉正规神学的基督徒怀疑，关于上帝的教义是否太抽象了，以致对生活没有任何太大的实际影响。他们认为关于上帝的概念，如位格、性情、属性等太神学化了，和日常的生活实际脱节，他们这样认为对吗？我们对上帝的信仰对于基督徒有任何实际的意义吗？

埃瑞克•索尼斯博士

有人说，只有一个问题是至关重要的，那就是上帝的位格，“上帝是谁？”这个问题是我们所能问的最重要的问题，因为这个问题解决了，其他问题也就解决了。因此，我们明白了上帝是谁，就能够明白我们是谁，就能够明白和造物主的关系，就能够明白什么是忠心于祂，就能够明白我们是按照祂的形象被造的，履行我们的最终使命。

马太•弗瑞德曼博士

我们对上帝的信仰绝对影响我们生命中其他的事情。如果我们相信上帝是圣洁的，那么我们相信，比如，上帝会用圣洁的眼光来看我们的钱财，我相信上帝会用圣洁的眼光来看我们的性爱。如果上帝是慈爱和公义的，那么我们相信，家里面的事情，我们所做的事情，如何对待我们的孩子，以及我们如何爱我们妻子，就绝对会反应出我们对上帝的信仰。我们往下看，看到一些事情，比如对孩子爱和对孩子的管教，同时也看到教室里面的爱和管教。我们如何信上帝，以及信上帝的内容，都会影响到我们的生命中的一切事情。

显而易见，基督徒对上帝的信仰，会触及到我们所相信的其他一切事情。这是基督教的独特之处吗？亦或是所有对上帝有一定信仰的人，这些信仰如此重要，以致会影响他们所相信的其他一切事情吗?

罗伯德•李斯特博士

关于上帝的信仰，是其他一切的信仰的关键所在，这一点无论是对基督徒或是非基督徒，都是如此。非基督徒，无神论者，每个人的价值系统中都有其至高的东西，虽然他们可能没有称之为神。因此，无论你的世界观是什么，你总有一个东西处在你个人的太阳系中心，而且那个东西就决定了我们生命中其他一切东西的轨道，无论是基督徒或非基督徒都是如此。因此，对于基督徒，我们对上帝的信仰，形成了我们其他的信仰，比如，我是谁，我们怎样正确理解我们自己，按照上帝的形象被造是什么意思，被罪所败坏和影响是什么意思，以及我们如何才能从罪中得赎。同样，对于无神论者，无论是什么占据他们内心最大的欲望和他们个人的追求以及他们世界观的结构，这个东西就会形成他们生命的轨道，他们的生命就会围绕在这个至高的东西上。

人类都想要使一些信仰成为生命的中心，具体到对上帝的信仰，尤其如此。但是这个事实引出一个重要的问题，常常困扰基督徒：如果我们关于上帝的信仰对人类思想如此重要，那么人类为什么又很容易背离上帝呢？

林慈信博士

圣经告诉我们，每一个人心中，我们的心思，我们的良心里面的深处，都知道神、认识他的，因为他已经向我们启示。可是每一个人都离开神，心中去转而敬拜偶像。偶像就是任何上帝创造的，但是我们把它当做神来敬拜。在西方现代社会，金钱是一个很明显的敬拜偶像，不过还有一些没有那么明显的，比方说，我们的娱乐，我们的隐私，私隐权都可能是我们的偶像。在我们亚洲的社会和西方社会，我们的孩子们，他们的前途，他们的教育，他们的幸福，往往当这些成为比主耶稣更重要的时候，就是偶像了。所以每一个心中都有偶像的，甚至乎是一个制造偶像的工厂。

大卫•贝尔博士

圣经表示，人们很容易倾向离开真神，去敬拜假神，这特别和圣经提到的罪的教义有关。这与我们是伟大造物主的创造物这个事实不大相关，而是和我们是有罪性的创造物有关。当然，保罗在罗马书1:18-32谈到了这一点。他在那里说，实际上，上帝至少在一些事情上启示了祂自己：祂的超越性、祂的神性、祂的永恒性、以及透过所造之物所显示祂的良善。因此，我们拥有学者们所说的“自然启示”。但是，保罗在同一章，很清楚地说明，虽然透过所造之物，上帝启示了祂自己，因此我们这些受造物应当能真正认识这位上帝，但实际上，罪进入世界，罪弄瞎了我们的心眼，使我们无法透过上帝在自然中的启示来认识有关上帝的真理。因此，我们就自作主张，把那些一点不是真神的东西当成上帝，当成上帝的荣耀。换句话说，我们按照我们自己的想象创造各样的假神来代替真神。人类能找到上帝、认识上帝的唯一的方法，就如圣经所说的，上帝向人启示祂自己，上帝会主动地启示祂自己。因此，圣经教导说，人类真正能认识上帝的唯一方法，用一个神学术语，就是透过“特殊启示”。上帝是这样对待祂的子民以色列人，从亚伯拉罕开始，一直到耶稣基督为顶点，上帝特别在耶稣基督里面启示祂自己。

显然，在世界上，无数的人拒绝基督和祂关于上帝的教导，而信奉其他宗教。但是他们的拒绝到底有多深？一些基督徒说，世界上很多不同的宗教实际上敬拜的都是圣经中的这位真神，只是用不同的名字和不同的方式。但是，真是这样吗？信奉其他宗教的人所敬拜的，和基督徒敬拜的上帝，实际上是同一个神吗?

司提反•威乐姆博士

我们今天争战的关键领域之一是一个宗教多元化的世界。我们面临各方面的挑战，说我们基督教对上帝的看法，和其他的宗教概念，尤其是一神教，非常相似。伊斯兰教对这方面的讨论常常是最前沿的。作为基督徒，我们必须十分清楚我们所说的上帝是谁，不同于伊斯兰教说的那一位，不是他们的阿拉，也不是他们理解的那位神。认识到伊斯兰教后于基督教非常重要，我们可以说，伊斯兰教借取基督教的资源，否则无法存在。它的产生基于下面的事实，穆罕默德认为神向旧约的众先知启示祂自己，向作为先知的耶稣启示，然后他自己作为最后及最终的先知，神向他启示。伊斯兰教对他们的神的描述和基督教上帝有某种相似之处，一位神，一位创造者，一位主，一位审判者，是掌管历史的那一位。但是除此之外，伊斯兰教否认三位一体的教义，它否认基督的神性，圣灵的神性，而这些都是和三位一体分不开的，它是单纯一神论，不是三位一体一神论。失去了对位格的强调，而上帝是有位格的，有三个位格。因此，伊斯兰教特别强调我们所说的“创造者和创造物的区别”。祂是超越并不同于这个世界的，但是几乎是超自然神论的，离这个世界如此遥远，几乎和这个世界毫无瓜葛，他们的神没有立约的关系，伊斯兰教没有这样的概念，他们的神也没有应许的概念，既不是给出应许者，也不是持守应许者。我认为归结于前面所提到的他们否认三位一体的教义，他们否认旧约和新约伟大的真理。因此，说伊斯兰教有相似的神论，这是现今流行的说法，从基督教的观点来看这是不正确的，实际上，从穆斯林的观点来说，也是不正确的。因此，弄清两者区别是很重要的，基督教的神论是完全独特的，只有一位上帝，一个主，一个救赎主。穆斯林的观点很大程度上是借鉴基督教，然而却是扭曲的，需要正视，穆斯林的人需要得到福音好消息，知道谁是又真又活的神。

斯提夫·布兰克博士

当你想到基督教的特征，和其他几个大的宗教如伊斯兰教相比较时，人们常问的其中一个问题是，基督徒和穆斯林敬拜的是同一个神吗？或者人们可能会问，“伊斯兰教和圣经中关于上帝的教导相违背吗？”当然，这是一个很复杂的历史问题， 因为，我认为穆罕默德受到基督教和犹太教极大的影响。然而，伊斯兰教信仰的神，和基督教信仰的上帝是绝然不同的。比如，我们相信耶稣基督是道成肉身的上帝，但是对穆斯林来说是绝对的亵渎。他们的真主阿拉，是完全超越世上任何事情的，不但不会透过道成肉身来显示他自己，而且他也不会屈尊这样做，这样会损害他的尊严，因此，是完全不同的理解，不但对上帝和受造物关系本性的理解非常不同，而且伊斯兰教的神对受造物之爱的性情也不同。相反，基督教相信，“上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们” — 约翰福音第一章开始就 说，道就是上帝，道和上帝同在，这道来到世间成为世界的救赎。因此，就这一点上来说，基督教和伊斯兰教有很大的冲突。

同时，耶稣基督道成肉身也意味着我们对上帝的本质有不同的理解。基督徒说上帝有三个位格，一位上帝，三个位格，这是一个很大的奥秘，不是数学的问题，是一个尊崇的奥秘，是一个思想的奥秘，是一个敬拜的奥秘。这就是上帝。但是对于伊斯兰教的神，没有三个位格，只有阿拉，一个思想、一个意志、一个全能者。对于三位一体的教义，我们能够说，“上帝就是爱的团契。”圣父、圣子和圣灵永恒地彼此相爱，圣父、圣子和圣灵永恒地彼此尊荣，这就改变了关于上帝是谁，以及上帝是什么的讨论情形。最后的分析中，我们可以这样说，伊斯兰教，既然他们不是从上帝的本质就是爱开始，所以，绝不可能谈到上帝为什么会爱世人。所以，伊斯兰教有一个万能的创造主，有一个掌管人类事务的主宰，却没有一个充满爱的天父。没有一位为了破碎堕落的创造物而献出祂自己的神，这是两种完全不同的神观。

问题 6: 上帝总是以三一位格存在吗？

上帝是从亘古到永远都是上帝，上帝本体存在的形式实在是个奥秘。圣父、圣子、圣灵位格从永远到永远一直是存在的吗？

陈佐人博士

神总是以三位一体的形式存在的。圣经教导上帝是永恒的，在永恒当中，圣父、圣子、圣灵的相交，相爱成为基督教信仰的基础。这是圣经的教导。所以上帝是无时间在永恒当中以一个位格的方式彼此相通，与世界关联。所以我们的信仰告诉我们，神是爱，跟着神创造的世界与神有密切的关联，因此人与生俱来就是出于神也归向神。

问题 7: 什么是“实施的三位一体”和“本体的三位一体”有区别？

圣经启示了上帝的本质和作为，两者彼此印证。从上帝的作为来说，如创世记第一章的开头就隐含地告诉我们，三一上帝都参与了创造；同样，在护理、拯救、审判等一切的工作上，也是三位一体上帝一致的作为。从上帝本质来说，约翰福音开头就把我们带到了创造以先，太初有道，道与上帝同在，道就是上帝的境界。那么，我们应该怎样理解“实施的三位一体”和“本体的三位一体”的区别？

陈雅各牧师

这里面的差异从救恩历史中可以看到。就是圣父计划救恩，圣子成就救恩，而圣灵施行救恩，将救恩成就在我们身上。而这时候我们也可以看到，在圣父圣子圣灵这种同工的关系里面，圣父是差遣圣子，然后圣父和圣子差遣圣灵，在救恩的计划中一起同工，成就对我们的拯救，也彰显出三位一体真神的荣耀。

我们不一定非要有一个完美的神学才能成为基督徒。到目前为止，我们可以说，所有真正的基督徒对上帝都有一些错误的信仰。但是当那些错误的信仰触及到上帝对自己启示的中心时，就足以被排斥在基督教之外。一个常常处于争议中心的教义就是三位一体。一般情况下，基督徒很容易说我相信三位一体，但是到了定义和解释的时候，又常常有争执。当然，非基督徒也经常误解这个教义。因此，我们常常会犯什么样的错误？三位一体的教义常常从哪些方面被误解？

埃瑞克•索尼斯博士

基督徒一直相信有一位永有的上帝，这位上帝有三个位格：圣父、圣子和圣灵。这容易引起两种错误。一种是认为上帝就是一个，以致不再有明显的位格，这称为“形态论”。另外一个错误就是过分强调位格的区别，最后就变成了三个神。基督徒既不相信三神论，也不相信形态论。基督徒相信这一位上帝以三个位格的方式永远存在，这三个位格就是圣父、圣子、和圣灵。

张麟至博士

因为圣经上启示出来的神虽然是独一的真神，跟像伊斯兰教所说的敬拜独一神是不一样的。伊斯兰教所敬拜的独一神是人想出来的。唯有圣经上所启示出来那个独一的神是一而三，三而一的神。所以三位一体的信仰特别表明唯有这样一位独一的真神才是真正的真神。

科斯•约翰逊博士

基督徒有时被指责敬拜三个神，穆斯林经常会这样指责。这种批评源自对基督徒真实信仰的误解，认识到这一点非常重要。圣经没有说圣父、圣子和圣灵是三位神，相反，圣经很清楚地教导说只有一位上帝，这一位上帝以圣父、圣子和圣灵三个位格存在。我们要记得，第一批基督徒是犹太人，他们继承旧约的信仰，确信上帝是一位。这种确信在申命记6:4有明确的表达：“以色列阿，你要听。耶和华我们上帝是独一的主。”那么我们应该如何思考圣父、圣子和圣灵呢？早期的基督徒读圣经时，认识到他们需要提供圣经里面几个数字的记述。第一，有一些经文清楚地确定上帝是独一的，例如申命记 6:4。第二，有一些经文说圣父、圣子、圣灵每一个都是上帝，其中一个例子就是约翰福音1:1说圣子是上帝。第三，有一些经文讲到圣父、圣子、圣灵存在某种程度的不同。圣父不是圣子，圣子也不是圣父，约翰福音1:1说“道与上帝同在”就明确表示这个不同。最后一点，有一些经文教导圣父、圣子和圣灵永有共同的本性，按照一个旨意行动。约翰福音10:30耶稣说，“我与父原为一。”因此，基督教三位一体的教义根据这些经文记述确定只有一位上帝，内部合一的永有存在，有三个位格，圣父、圣子和圣灵。三位一体教义的核心是位格和本质之间的区别。上帝在本质上是一个，在位格上是三个。实际上，我们可以这样谈论上帝，一个是指“什么”来讲，三个是指“谁”来讲。如果基督徒说圣父、圣子和圣灵是三个本质，他们可能在敬拜三个神。然而，基督教的三位一体教义申明上帝有一个本质或本性。一个永有的上帝如何以圣父、圣子、圣灵的位格合一存在呢？ 最终，这是一个奥秘，然而，基督徒不是在敬拜三位神。

因为三位一体的教义是奥秘，有时它会导致非基督徒，甚至有些基督徒，对这三位一体的位格彼此如何关联会产生混淆。比如说，圣经很多地方很清楚地说，圣父对圣子和圣灵有权柄。这是不是意味着三位一体的位格间有时会出现分歧？圣父有权柄的意思是祂可以把祂的旨意强加给圣子和圣灵吗？

张麟至博士

当然我们永远不忘掉父神是神。神是永远不会错的。当我们说是父神要神的儿子和圣灵来顺服他，不如说是神的儿子和圣灵他们甘心乐意把他们自己降伏在父神的权柄之下，因为他们都是神。神性里面有一个美德就是谦卑。神的儿子愿意降卑自己来顺服父，圣灵也是一样的。他们中间没有冲突。

马可•斯特劳斯博士

我们有时谈到圣父对圣子的权柄，以及他是否总是用祂的权柄达到他的目的。我认为我们试图用人类对权柄的想法强加在三位一体上面，是行不通的，因为很简单，三位一体，圣父、圣子、圣灵永远不会有分歧，他们是完全的合一，因此，一个人告诉另外一个人应该去做什么的想法在三位一体里面是没有意义的。

戈兰•斯高靳博士

从人类的角度，我们明白在群体中常常会有不同的意见，而且，有时，比如在军队中，或者在做重大决策的情况下，最后需要有最高权力的人决策。这是通常的决策方式，因此，我们就认为这也是上帝做工的方式。耶稣在客西马尼园祷告说，“不要成就我的意思，只要成就你的意思。”因此，看起来好像在三位一体内有意见的分歧。但是，父和子在权柄上的区别，在永恒里和在现世是不一样的，但是，权柄的差异，以及在客西马尼园情况下对圣父权柄的顺服，是基督成为我们人性的体现，明白这一点很有帮助。当祂说，“不要成就我的意思，只要成就你的意思，”是祂人性的降服，显出他人性的惧怕，人性的相对软弱，以及和父上帝相比，相对少知的意愿。但是当我们想到永恒中的三位一体时，圣父、圣子、圣灵，唯一的方式就是永远…… 不会有意见上的冲突，因为每一个位格都是无限的，在慈爱、智慧和目的上都是无限的平等。没有意志上的冲突，怎么会这样呢？彼此在终极完善中没有妥协，他们彼此绝对地和谐，耶稣说，我的食物，支撑我的东西，就是遵行父上帝的旨意，不是顺服陌生的外来者的旨意，而是从内心的最深之处表达出来的愿望。因此，在互相完美、慈爱和荣耀的动态下，不需要分等级的决策，这是三个位格完美的互动。

斯提夫·布兰克博士

当谈论到三位一体的本性以及圣父、圣子、圣灵之间关系的本性时，我们通常会提到耶稣的话，说祂来是为了成就父上帝的旨意，而且父是父，祂是子，是从父而来的子。因此，关于上帝里面三位一体的三个位格间的关系，我们常常想到的好像是我们所谈论的权力层次结构。我觉得这是从根本上错误的方式来思想三位一体的本性。根据耶稣在约翰福音17章的祷告，圣父上帝和圣子上帝显然共享荣耀。耶稣呼求圣父说，“父阿，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。”上帝的位格之间存在某种相互关系。然而，正如古代教会的神学家所说，父上帝仍然是神性的源头。因此，圣父的优先次序是很重要的。保罗谈到耶稣，到末期的时候，圣子会把地上的国交与父上帝，圣子来是要叫我们成为父上帝的孩子。但是父上帝负责差派祂的儿子，尊崇祂儿子的名字，给祂超乎万名之上的名。甚至你想到圣灵的时候，好像是说耶稣对祂的门徒说，“如果亵渎上帝的，还可以赦免，干犯人子的，也可以得赦免。惟独干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。”三个位格之间有某种真实的深深的相互关系，但这并不消除他们之间的区别，以及父上帝的权柄。但是，最后，我们可以这样说，父上帝的权柄总是以爱为基础的权柄，圣父的权柄是爱圣子的权柄，渴望圣子得到荣耀，就如圣子渴望圣父得到荣耀一样。最后，如果圣父、圣子、圣灵同享一颗爱的心，那么圣父、圣子、圣灵之间有分歧的想法从某种意义上是滑稽的，因为，如果圣子和圣灵永远渴望按照圣父的旨意去行，圣父渴望永远荣耀圣子和圣灵，那么，从根本上来说，上帝生命中的旨意是一致的，爱是一致的，因为三位一体是一体的团契存在。

问题 10: 对上帝的全能和不变的认识，会如何影响我们对上帝的信靠？

在上帝丰富的属性中，特别是对他全能和永 不改变的认知，会使我们这些有限的，活在千变万化世界中的人，产生怎样的变化和影响呢？是坚固还是削弱我们对他的信心呢？

林慈信博士

上帝要他的儿女完全相信他是全能的，但是他是不变的，上帝他自己是不变的，他的圣洁他的公义，他的爱是不变的；上帝向我们所发出的应许，在圣经里，在神的话语里一切的应许都是不改变的，上帝自己，耶稣基督是不改变的；而上帝对我们所设立的律法，他的圣洁的标准也是不改变的。所以当我们祷告，求神或者是把一件事情交托给神的时候，我们知道神是不变的，我们会偏离神会犯罪，但是神不改变，神的圣洁和他的公义都不改变，所以我们可以有信心回来，回到十字架面前再次恢复我们与神的关系。你和主耶稣基督的关系是不改变的，是一个不变的神和变来变去的罪人之间的关系，上帝称这个关系叫做约，恩典之约。所以我们与神的关系，就是因为他是全能的，又是不变的，我们与他的关系是安稳的，但是从来不会妥协他圣洁的标准的。

张麟至博士

正因为神是一位不改变的神，他对我们的旨意不改变，他对我们的爱心不改变，我们才可以恒久的依靠他。因为我们是在一个变动的时代，而且我们人自己也在改变。有这样一位不改变的神，而且他是慈爱的神，他是公义的神，使我们能够产生一种稳定性，一种安全感。这是非常重要的。

除了对三位一体的教义有争议之外，上帝天父的身份也教导我们有关我们和上帝的关系的重要事情。圣经教导说上帝是信徒的天父，就好像我们世上的父亲一样，但是我们人类父亲的概念在历史中已经发生变化，而且我们对世上的父亲都有非常不同的经历，所以，上帝和我们世上的父亲在哪些方面是相似的，哪些方面是不同的？

约拿单•潘宁顿博士

从我们自己的文化理解父亲的概念是很重要的，不会混淆圣经中上帝为天父的观念。比如，在西方当代文化中，一个父亲，通常是一个人生命中最亲密的形象，对爸爸的观念，就是可以坐在他的腿上。在另外的文化中，对父亲的观念是不一样的。古代近东的文化中，比如在圣经时代以及第一世纪的基督教，对父亲的概念，父亲主要是保护者和供应者，以及身份的证明。一个人的身份由他的父亲决定，取决于父亲职位的高低，同时一个人的社会声望，一个人在社会中的角色和地位，决定这个以父亲为一家之主的家庭的关系。因此，耶稣强调，而且整本新约也表示，上帝就是我们的天父，这是一个“家庭”语言，我们都是这个家庭的一分子，是上帝的孩子，上帝十分地爱我们。但是，上帝是父亲这个概念更重要和更核心的部分，是显示我们的身份，我们的本性，对我们是谁的理解，这些都透过耶稣基督在上帝里面显明出来。我的身份是属于上帝的，我们的本性是来自上帝，不是来自我们的过去，因此，哥林多的妓女和虔诚的犹太拉比现在都在基督里，拥有同样的身份，因为他们都被同一位上帝所呼召，进入这同一位上帝，就是我们所称的天父。

张麟至博士

圣经是一种语言。他用人间的父的这个形象来描述这位创造我们的神。他跟我们的关系是父子之间的一个关系。父代表源头，代表权柄。

圣经中，上帝为天父的身份常常成为人类父亲所作所为的模范。人类的父亲从上帝的天父身份中可以领受哪些实际的应用？

罗伯德•李斯特博士

我认为上帝作为天父有特殊的责任，同时也有特权，可以供人类的父亲学习。我认为，因为上帝作为永恒的父和耶稣作为永恒的子，这个模式是自上而下，而不是自下而上的。换句话说，人类的父亲应该是天上父上帝的反映，而且以天父的标准来评判，而不是反之。这就意味着那些现在是父亲或者将来要成为父亲的人们，将承担一个类似的特殊责任，当然肯定是不完美的，他们的孩子可以从他们父亲的身上看到天父的影子，尤其是当他们联系到圣经时，想到上帝是自己的父亲是个很好的消息，因为本身的父亲，虽然他不完美，但是他爱我，关心我，为我牺牲，为我付出自己，用他的虽不完美但却是所有的一切来服事我，可以说这表明了天父的良善。因此，我认为，我们这些作父亲的人有可能会给孩子们破坏掉“父亲”这个名字，为他们认识到天父的慈爱增加障碍，因此使得他们很难接受福音。或者，靠着上帝的恩典，父亲们也有能力来编织他们彼此的关系，也就是最亲近的家人关系，在这个关系下，将来有一天他们会说，“这是好消息，我认可这样的关系，上帝是我的天父。”这就是福音的一部分。

透过观察上帝作为天父的性格和行为，人类的父亲可以学习到很多有关为父角色的有价值的东西。但是，不幸的是，没有任何世上的父亲可以像天上的父上帝那么完美，而且有一些父亲实际上很糟糕，没有爱，甚至还虐待孩子。不足为奇的是，这有时会导致他们的孩子无法接受上帝是信徒在天上的父。因此，我们的教会如何处理这样的问题？我们如何能够鼓励那些有不太好的父亲的基督徒，来积极地看待天父？

彼得•瓦尔科尔博士

我觉得上帝是我们的天父这个观念，是牧会工作中最有能力的事情之一。当我牧会的时候，人们走进我办公室的门，我就不自然的会想，又来一个，他来要解决的问题肯定是，“我们在理解上帝是我们的天父这件事上有问题。”我看到太多的人都是这样的。新约圣经到处充满上帝是父的观点，以弗所书3章讲到，上帝是父，天下各家都是从祂得名。约翰福音14章，有我认为圣经中最重要的祷告之一，在这里，有人对耶稣说，“将父显给我们看。”我们每个人心里也会有相同的回应，“将父显给我们看，”那是我们每一个人都需要看到的。新约圣经荣耀的信息正是上帝是恩惠热心的父亲。我觉得很多人很难看到这一点，是因为他们的家庭背景，在他们的成长家庭里面对父亲有一个扭曲的观点。父亲可能是大男人主义，父亲可能从某种程度上压制，甚至虐待。这实在是一件很难面对的事情。与此相反的，新约圣经给我们一个伟大的图画，上帝是父亲，如果人们能走向祂，上帝就会向他们显明祂是父，这是牧区的整体性、个人的整体性、走向自由生命的方式。

利百加•鲁曼博士

上帝父亲的位分，除了能力和权柄之外，我们能够而且应该强调的方面，是天父无条件的爱，天父积极的保护，天父随时的供应。这些方面都是对地上的父亲们在家里应该怎样做的美好教导。但是我觉得，我们需要谨慎的一点是，我们应小心不要把我们地上父亲的职分投射到天父身上。相反，让天上的父上帝来定义我们在地上人类的父亲。我这样说，是因为历史上很多人，包括马丁路德，非常害怕上帝，因为他们用地上父亲的形象来想象天父，因此，认为上帝是强硬、苛刻、甚至是虐待性的。现在，当然，我们应该很清楚地认识到，上帝天父的位分被耶稣的生命和事工定义出来。我们回过头从耶稣来看天父，就知道我们的天父非常温柔，能保护、强大和护卫我们的。和我谈过话的很多姐妹，就是那些被虐待过的女学生，来这里为了服事而受训练的女生中，受过虐待的数目相当多，因此她们对上帝是父亲这个观点有所保留，但是当我们谈到耶稣是谁，耶稣向我们显明父上帝是谁时，那些对上帝为天父的破坏性观念或者想法就被恢复。

大卫•鲍乌尔博士

上帝作为天父和地上父亲的关系问题，在我们的文化中是非常重要的，当然因为我们有太多破碎家庭的经历，尤其是现代美国的家庭，父亲的角色变得很有问题。实际上，有很多人真的会说，“我不想把上帝当作是天父来谈论或思考，因为我自己和父亲的关系很受伤，很破碎，这会给我造成对上帝形象不健康的想象。”不过，似乎对我来说，我们要考虑到圣经承认人类家庭和人类关系的堕落，圣经认可这一切的堕落。圣经处理这种情况的方式是完全相反的。“上帝为天父”不是意味着用我和我自己父亲之间那种破碎的、受伤的、不健康的关系，来映射和上帝的关系。而应该是相反的方式，即上帝作为天父应该成为一个模式，来指导和引领我们世上的关系和家庭等等。实际上，我确实相信透过牧养，当人们真正理解圣经中所说的上帝就是我们的天父，而且活在这个理解中时，就能够从与生身父亲的破碎关系而经历的伤害中得到医治。

上帝为天父的角色对很多不同领袖如何对待他们的下属也有很重要的影响，在教会中尤其如此，因为教会在圣经中被称为上帝的家。实际上，在一些神学传统中，牧师被称为“神父”。那么，上帝的天父身份对教牧事工有什么影响？

张麟至博士

因为神既然是我们的父所以神也是我们的牧者。因为父最大的功能就是牧养。 在教会里面，像牧师牧养一个教会，他其实要表现出来的就是神对他百姓的那种父权。不只是权柄，而是那种保护，眷顾的含义。

丹尼斯•约翰逊博士

我认为对于牧者来说，重要的是要看到，圣经说上帝尤其是祂子民的天父，不单单是对祂永远的儿子基督讲的，而且也是对在基督里靠着他恩典被收养为儿女来讲的。圣经强调天父的怜悯、强调天父的慈绳爱锁（爱的管教），强调天父的智慧。关于天父的怜悯，我想到诗篇103篇说，就像一个父亲怜恤他的儿女，上帝也照样怜恤敬畏他的人，祂知道我们的本性，祂思念我们不过是尘土。我们想到世上父亲的时候，不是每个父亲都一直是有怜悯的，但是上帝是我们的榜样，让世上的父亲仰望祂，能够像上帝一样理解我们的孩子，体恤我们孩子的软弱。当然，如果我们想到教会里的牧师，某种程度上反映了像天父一样照看祂的孩子们，牧师就应该以温柔、怜恤、同情的心来看顾教会会众，体恤他们的软弱。这不是说，牧师应该拉着每个人的手，让大家感觉很好，因为就像天父看顾祂的子民一样，父亲的看顾也有另外一个很重要的层面，就是爱的管教。举个例子，我想到希伯来书12章，作者在这里引用箴言3章，要我们忍耐上帝的管教，不灰心，然后作者解开这个类比，谈到我们在生身的父亲随着自己的意思来管教我们，虽然他们做的不是完全，但他们尽他们所能来管教。但是我们的天父是为我们的益处来管教我们，虽然管教当时看来是痛苦的，但是后来却能结出平安的果子，就是义。

因此，想到牧师作为父亲的职责，关怀教会的会众，要有完全的怜悯，但不是怜悯到让会众任意妄为。天父太爱我们而不会让我们停留在孩童自私的地步，要有管教。我们被上帝呼召就是要活出信心的生命，在信心中长大成人。当然，圣经也讲到父亲的智慧。箴言书中就一直劝儿子听从父亲的智慧，牧师需要很多的智慧来帮助上帝的子民明白，在面对实际生活的时候，如何在一些具体的事情上应用上帝的话。 因此，我们应该寻求智慧，帮助上帝的子民在智慧中成长，知道如何在自己的具体境况中应用圣经的原则，不论是苦难，或是对未来事情的决定，或是处理生活中的罪等等。他们需要智慧，天父在圣经中提供给我们很多的智慧，我们祷告求这些智慧透过我们作牧师的传递给上帝的子民。

天父的关怀和供应是基督徒极大信心的来源，这提醒我们，上帝爱我们，并且总是想到我们最好的益处。但是，我们怎么确定上帝在我们身上的旨意确实会实现？

林根·当肯博士

我认为，透过理解圣经对，上帝的全能性和不改变性的教导，基督徒对上帝的信心被极大地建立起来。今天，很多人说他们想要一位上帝，可以面对我们人类所面对的各样危险和多变性，因为作为人类，我们会面对突如其来的事情，防不及防，无所适从，他们想要一位上帝，像我们人类一样，被突如其来的事情所困扰，像我们人类一样面临危险，像我们一样面临不确定性，不然这位上帝会如何能真正帮助我们？其实，我觉得这个想法是完全颠倒的。如果这样的上帝是存在的话，一个不知道将要发生什么事情的上帝，一个意念常常改变的上帝，他的策略常常改变，他自己里面没有能力，或者他不愿意用自己的能力去解决一个实际问题，那么这样的上帝在我遇到生活危机时不会有任何帮助。我认为基督教的上帝是全能的上帝，不改变的上帝，这样的教义告诉我两件事情：在我生命中，没有任何事情是大于或者超过上帝的，我所面对的任何问题，都无法超过我上帝的真理，和我们上帝的能力相比，任何高山都是丘陵。我能够期待上帝解决问题的方式不会改变，我能够信靠他用祂独特的方式做工。

奥尔伯特•穆勒博士

你知道主亲自告诉我们，我们对他性格的信心，根植于上帝不改变的事实上面。祂是昨日、今日、直到永远不改变的上帝，就像祂自己说的，在祂里面没有转动的影儿。为什么这很重要？今天我们可以相信他是正直的、怜悯的，公义的、充满恩典的，如果明天我们觉得祂是复仇的和无情的，怎么办？那么，这就不是我们所知道的圣经里面讲到的上帝。认识到上帝是不改变的非常重要，如果祂是会改变的，那么，祂不可能是上帝。了解上帝是全能为什么如此重要？首先，如果上帝不是全能的，那么祂就不是我们所认识的完全的上帝。上帝是有能力的，祂不但是有能力的，而且是全能的。另外，这也是我们的确信的根基，我们如何知道祂的旨意的确会实现呢？圣经给了我们各样的应许，新天新地、历史的完美结束、透过耶稣基督的宝血所拯救的人，上帝的能力保守到末了，告诉我们永恒中的应许。需要一个全能的上帝来实现这些应许。我们确信的是这个：祂能够。你知道，圣经中最好的见证有时来自那些惊奇地发现上帝是谁的人。在但以理书4章，巴比伦的王，尼布甲尼撒，发现了上帝的全能。当他知道上帝是谁的时候，他说，“无人能拦祂的手，祂是真正全能的上帝。”

上帝的“不改变性”和“不可改变性”应该是所有信徒信心的极大源泉。但是圣经上有时说上帝后悔祂所做的，有时甚至说，上帝改变祂的心意了，这两个教导怎么会是真理呢？一个不改变的上帝怎能改变祂的心意呢？

约翰·傅瑞姆博士

上帝用祂永恒的意旨来治理全地，这永恒的旨意是上帝在创世以前所设立的，追溯到亙古，因此，发生的所有事情都在上帝永恒的计划中。但是这真理的另外一面是，上帝进入历史，祂介入到人的关系中，祂和人讲话，祂在历史中做事。最重要的是，祂差遣祂的儿子来到世间，死在十字架上，把人从罪中赎回。因此，上帝进入历史，起到改变历史的作用。祂在星期一做一件事情，在星期二做另外一件事。祂在星期一生某个人的气，在星期二又喜悦这个人。我们这样看的时候，祂好像是改变的。有时我们的言语不足以表达我们的意思，是的，上帝向我们施怜悯，上帝抑制了祂的怒气。上帝说我们都在祂的审判之下，然而，祂给我们悔改，因此，祂是向我们发怜悯。我们会有语言的问题，不知道如何表达，在这些方面，我们很容易被引诱说上帝是改变的，但是这样会误导人们忘记上帝永恒的旨意是不改变。只要你知道事实是什么，你可以用不同的方式来表达，但是上帝永恒的旨意永不改变。历史中，祂和人的关系确实会改变，但是那些改变是永恒中预定的。

高真牧师

从圣经本身看，从字面上去看的话，圣经里面的确有这样的内在的冲突。我们认识上帝的属性说他是不变的，而且他是有他的主权的，他的做事是不会更改的，他要成就的事情就没有不成就的，我们所相信的神也是这样的一位神。但是我们在圣经当中会常常看到有这样的“神后悔了”，会有这种内在的冲突。但是这个内在的冲突我们怎么样去理解怎么样去看呢？是不是说神也会常常办错事，或者神也会常常改变主意？这样的话，我们所信的神就是常常摇摆的神，也是不可信的。那我们怎么样去解决圣经当中的这种内在的冲突呢？实际上这要回到我们的解经的体系里来看，所以圣经当中有这种指令性的经文和描述性的经文，指令性的经文和描述性的经文是要加以区分的，那就是说用人类的语言去描述神的话，我们要知道这是它的有限性。还有一些描述性的经文，是我们不可以直接用作教义的，例如，保罗说，“为我弟兄为我骨肉之亲，就是自己被咒诅与基督分离，我也愿意”，诸如这类的词，还有包括神后悔了，这样的词都属于描述性的经文，那在圣经当中它使用的方式是把神拟人化，用这种方式来描述神，这不意味着说神是常常改变的，而是描述了那种性情。

崔彼得牧师

圣经里说上帝是不改变的，但上帝总体而言他是生命，上帝是不改变的行动者，不改变的爱者，不改变的公义者。因此，他始终与他的被造世界进入一个行动的状态；因此，他推动他的被造世界，他也给予这个被造世界特别是其中的位格性的人以自由。那在这样的情况下，上帝的不改变就会表现在这个变动的世界中和变动的关系中，他不改变他的标准，因此他向着这个改变的世界，有时会改变决定。比如说，上帝按他的心意创造了人，后来后悔，因为什么？因为上帝不改变他的标准，而当他的被造世界因为背叛而违背这个标准时，不改变的上帝必然来更新它。

因为上帝同时是全能的和不改变的，祂应许我们的救恩一定会完成。尽管这个救恩很伟大奇妙，但这是人类历史的最终目标吗？或者它只是历史中更大目标的一部分？人类救赎的终极目标是什么？

托马斯•耐托思博士

我们知道上帝在三位一体里面，为着救赎罪人不断在做工，但是我们从圣经中也知道，祂是以一种为了显示祂的荣耀的方式在做工。因此，我认为三位一体的上帝，因着在永恒中为我们救恩所做的工，会得到荣耀。上帝所做的是为了祂的荣耀，不仅仅彰显祂的公平、公义以及祂律法的不改变、完全的圣洁，同时也彰显祂的智慧，他可以保持祂所有的这些属性，然而怜悯罪人、饶恕罪人、使罪人称义。先知说，“有何神像你，赦免罪孽，…喜爱施恩？”因此这是为了上帝的荣耀。这是为了罪人的救恩，但是最终的结果，预期的结果，就是从永远到永远上帝的荣耀被彰显。

上帝得荣耀的一个很重要的方式，就是透过祂的创造之工。圣经很清楚地说，上帝创造一切，但是福音派的基督徒有时对创造的记载有不同的解释，尤其是讲到创造的天数的时候。哪一种解释是可以接纳的？创世记第一章中的六日创造，福音派的主要解释是什么？

张麟至博士

即便是在福音派的中间，有的人认为是神二十四小时的七天创造天地，或六天创造天地。有一派的人认为说这是讲到在过去有一些阶段性来逐渐的创造天地。可是圣经既然不是一本科学的书，圣经基本上是一个神给人类启示的书，它有一些原则科学也要遵行。比如说，神创造的是各从其类。我觉得这是一个非常宝贵的信仰。虽然圣经没有告诉我们关于DNA的事情，可是DNA科学的发现跟各从其类是不谋而合。我们福音派信仰会有一个通融，可是有个共同性就是这位神必须是个有主权的神。这点是绝对不能够抹杀掉的。

马可•斯特劳斯博士

对创世记第一章中创造的日子有很多种不同的解释。我认为基本上有三种不同的观点：一种观点是把这个日子看看成是很短的一段时间，比如说24小时为一日的天数，当然，太阳和月亮直到第四天才创造，因此，很难说是24小时的一天， 但是，这样的天是人们自然讲到的，常识性质的一天，因此就是自然的6天或者7天。第二种观点称为“漫长年代论”或者是“一日一纪论”（ day-age theory” or a “day-age view,”），意思是这些天是指一个长时间的过程，或者叫地质年龄，上帝慢慢透过自然的进化而创造，进行了上亿年的时间，肯定超过几百万年，也可能上亿年。第三种观点，创世记第1章是对创造充满诗意的记载，天只是一个象征，在某种意义上说，是指上帝创造的性质和方式，首先祂形成东西，然后将祂的创造充满在这些东西中。因此，这就是对于创世记第1章中天数的主要解释。

大卫•鲍乌尔博士

当然，一方面，有福音派的人想按照字面来理解这七天，因此，他们说这就是指我们现在正常的一天，有时就是被直接理解为24小时的一天。另外一种说法，显而易见的，这是比喻的方式，创世记的作者不是想说世界是在7天之内创造出来的，甚至次序也不是这样的，如果人们是按照世纪来思想创造的天数的话，他们出现的次序也不是一样的。很多福音派无法按照字面来理解创世记1章里面的创造的天数，有两个或者三个原因，第一，其实，创世记开始的地方不是只有一个创世的记载，而是有两个记载，我觉得每个人都可以看得出来。第一个记载是在创世记第1章，延续到第2章，第二次的记载从创世记2:4，2:5到第3章的结束。很多福音派的人都会承认，当读创世记1-3章时，这两处的记载之间有所不同。比如，虽然从创世记1:1到第2章的开始，讲述7天的创造过程，但是，第二次的记载讲述一天的创造，这一天上帝创造天地。因此，实际上，你不仅仅看到创世记记载7天的创造，而且有另外一个创造的记载，是一天的创造。当然，这两个记述中的次序也不一样。第一次的创造记载，人的被造在动物之后；而第二次的记载，人的创造在动物之前。

除此之外，创世记第一章，似乎有一些对称，因此换句话说，前三天实际上对应后三天，第七天放在创造的最后。我顺便说一句，在犹太人的思维中，— 其实，希伯来书4章中就含蓄地提到和假设了这样一种观点 —，就是认为第7天不是最后的结束。创造的第7天被犹太人，当然还有犹太基督徒认为是一直延续的，只要把它视为与创造本身一致。这就是为什么希伯来书4章能够谈到进入上帝的安息，又留下进入他安息的应许，以及安息日安息的应许，上帝在第7天的安息如同他的创造是个持续性的作为。因此，你当然不会在犹太人的思维中把第7日视为一个创造的完结。

对创造日的分歧造成的混淆，不仅仅因为观点是如此的不一样，而且也为着一个更根本的原因。人们既然都相信圣经的权威性和无误性，但是对创世记第一章怎么会有如此不同的看法？

约翰•奥斯沃特博士

当然，创世记1章中创造日的问题是一个非常炽热的问题，由此引起很多的争论。我认为其中一个问题就是这是什么样的文献呢？这个文献的目的是为了给出有意义的事实呢，或是这个文献的目的是为了教导一个属灵真理？我们不应该在两者之间挑起争端，上帝是这个世界的创造者，两者应该是一体的。但是如果我们把创世记第一章当成科普文章来读，和我们用探讨创造的意义和性质来读，两者的解释是不同的。所以，通常情况下，新教教会倾向于把它当成科普文章来读，这使我们陷入很多的困境，因为如果你接受1700年伍歇尔主教的日期方法，你只是简单地把圣经中的数字加起来，我们就知道这个世界是在公元前4004年10月12日创造的。然而，这就使我们与那些从科学的观点来读这段经文的人之间产生很多的问题。教会历史在这类的问题上不是非常鼓舞人心。我们曾经说过地球是平的，任何说地球是圆的人就是不相信圣经，因为圣经说风从地的四角刮来，嗯，你和我都会说，哦，那是诗的言语。但是，五、六百年前的那些人，他们不是以诗的言语来读，他们是用科学的方式来读。同样的方式，太阳是绕着地球转，约书亚没有说让地球停止不动，而是说让太阳停止不动，再一次，我们可以说，哦，那只是从我们的角度观看，看起来好像是太阳在转动，但是我们还有其他的原因说不是的。

对于创世记第一章，我认为也是这样。显然，你有可能说是字面意思，24小时的一天，总共7天，就是这样。但是你也有另外的可能，就是上帝想要有更大的含义。我想这里要小心，有一些人会说，“哦，这就是一个神学的陈述，没有任何事实依据是很重要的，这只是一个比喻，就像耶稣的比喻一样。”我觉得这个说法有问题，在整个旧约当中，上帝的启示是在时间和空间中传给我们的。因此我们默认的立场应该是，这些资料是基于真实的历史事实。所以我认为，七天的说法是指上帝的创造是在时间里发生的，而不是发生在像神话中讲的虚无之地。神话故事说，创造在无形的领域里一直持续地发生着，我们需要把我们的世界试着安插进去。圣经说，完全不是这样。创造是在时间里发生的。我觉得创世记第2章是一样的，试图确定伊甸园的位置，发生在我们的空间里面。因此，你有字面信息的观点立场；你有对立的观点立场，就是只不过是一个比喻来教导神学真理。在这两者之间的立场是，上帝在时间和空间中创造这个世界，并且是按照次序创造，从创造天地，到创造人类。因此，我想你有这三种观点，— 第一，字面意思；第二，事实无关紧要；第三处于两者之间的，是对历史性活动的一个充满诗意的记载。

尽管基督徒可能对创世记第1章中的“日”有不同的看法，然而我们都应该同意上帝所创造的是美好的。在前五日的创造中，上帝看着祂一切的创造是好的，在第六日中，上帝看着祂一切所造，说甚好。毕竟，一个绝对好的上帝，怎么可能创造出一个不美好的宇宙呢？虽然所有的基督徒都应该能够确认创造是美好的这个基本事实，但是我们并不清楚应该如何回应这个事实。因此，创造反映出上帝的美好，我们可以从这个事实中汲取哪些实际的应用？

西门•沃伯特博士

创造反映上帝的美好，这样的信心可以给我们很多实际的应用。我的意思是，不仅仅在上帝是可以信赖和依靠的这个事实上。上帝带来了季节、雨水、地球的更新。我觉得也意味着，我们可以相信上帝是可以信赖的，当我们走遍世界向人传讲耶稣基督时，我们知道上帝实际上和祂的话（道）一样的美好。祂持守祂的道，我们可以确实地、有信心地告诉他们耶稣会救那些相信祂的人。而且，我们也应该对上帝的世界有一定程度的尊重和管理，因为这是上帝创造的，而且上帝希望我们善待它。我们应该关心环境，我们应该以荣耀上帝的方式来使用世上的一切资源，让人们知道在世界的背后有一位善良的上帝，是世界的创造者，祂依然不停地看顾祂的创造物。

埃瑞克•索尼斯博士

基督徒相信创造，其中一个很重要的事情，就是世界是上帝创造的，上帝是有智慧的，是善良的，称其所造的是甚好的。尽管我们认识到创造物的堕落，一切都因着人类背叛创造主而被扭曲了，被毁坏了，但是，我们仍然相信在创造里面存在的美好，这应该对我们看待生活中的一切产生一个广泛的影响，包括吃、喝、以及上帝赐给我们世上的娱乐，因此，我们对周围的世界有积极的看法，这样会给我们一个理由，去研究文学艺术，享受一杯咖啡。

司提反•威乐姆博士

我们看圣经关于创造的记载时，发现在罪进入世界之前，令人惊奇的是，每一天的创造之后，上帝不断重复地确定说是好的，第六天说是甚好。因此，我们能够说，整个创造的次序完全反映了上帝的美好，祂的创造物以及祂在其中彰显出祂是谁，这些对我们有很实际的应用。创造的教义，尤其是对创造美好的肯定，提醒我们上帝造的这个世界，我们应该在其中享受，我们不应该看待世界是次一等的。有时，在教会历史中，不幸的是，教会受困于希腊思想，特别是一些柏拉图思想，强调属灵的范畴高于世界的范畴。这些思想出现在早期教会的异端中，比如诺斯底派和幻影说，后者最终是基督论教义的异端，他们认为基督只是好像是一个人，因为你不能让圣子上帝有人的性情，人的身体，因为这些是低等不好的。

回到创造的教义上，上帝创造这一切都是好的，反映上帝的美好，意思是这个整个物质世界，和属灵的世界一样是上帝创造的，在其中反映了上帝是谁，世界被罪扭曲了，物质世界和属灵世界都被扭曲了，但是会被救赎回来。实际上，我们的救赎不仅仅是属灵方面的救赎，也包括物质世界的救赎，因此，我们会有一个荣耀的身体，与基督的形体相似，我们会有一个新天新地，新天新地不是意味这我们会到云上面，一个属灵的天堂，而是一个崭新的宇宙，反映起初创造的目的是好的，反映上帝的计划和旨意，因此，所有的这些都意味着我们要享受这个世界。我们要关心这个世界，即使这是个堕落的世界，我们要成为这个世界的管家。我们期待将来，当耶稣基督再来时，我们要住在一个新天新地，新的创造中，就像圣经所说的，并且享受其中一切的资源，我相信，进行科学研究、工作，是为了上帝的荣耀，不是受堕落影响的东西，而是起初世界的一部分。我们要像上帝起初为了自己的荣耀造我们的时候那样来工作。这些都是看到上帝的创造是美好的应用。

上帝创造了宇宙，其中的一个应用就是，上帝对创造界有持续的权柄。实际上，上帝对所创造的万物，任何存在的事物，都有无限的、最终的权柄。毋庸置疑，这是一个令人不安的想法，因为世界上发生了这么多可怕的事情，上帝的权柄和能力应该使我们惊恐？或是应该安慰我们？还是应该使我们生气？基督徒如何看待上帝在一切事上拥有最终权柄这个事实？

张麟至博士

神的主权，这样的一个教义，在诸教义中会反映出来。比如说，在我们救恩，我们的救恩是出于神主权的拣选。当我们知道了这件事情帮助我们得到基督徒的确据，还有就是设护[护理]的思想，我喜欢翻译成为中国的古代说法，叫“天命”。就是说我们所遭遇的事情都有神的安排，神的带领。既然如此，万事互相效力。我信得过神，我就能够胜过今天环境的影响，而仅仅照着圣经上给我的启示，按着神告诉我的做该做的事情。

丹尼斯•约翰逊博士

我认为，当一些人听到圣经教导说，上帝对世界上所发生的一切事情有最终的权柄时，他们觉得受到威胁，他们感到愤怒。但是基督徒，当我们想到上帝是谁时，应该感到非常感恩。这意味着我们的生命在这位全知、全能、充满爱的父上帝手中，祂赐下祂的儿子给我们，替我们死在十字架上。这是不可思议的，尤其在患难的时候，在不知道我们的生命将如何的时候，这是不可思议的安慰。请思想相反的情况，如果我们生命中所发生的，在历史中所发生的一切，不在这位有位格、公义、慈爱、怜悯、智慧的上帝掌握之中，该会如何？当然，世上很多人觉得这些不在任何人的掌握之中，是随机发生的，混乱的，或许是被非人为的、自然力量所驱使的，这样人根本没有希望，也不会有任何安慰，苦难也没有任何意义。如果是这样的话，我们就得听天由命。但是，幸运的是，并不是这样。请思想下面的情况，我们人生中以及历史中所发生的一切事情，都是在一个不可预知的暴君手中，我们永远不知道他下一步要做什么，也不知道他的目的或要求是什么，这样太可怕了。或者，如果一切都控制在一个正义的神手中，但是这个神经没有任何的怜悯，会按照我们所行的公正地对待我们。如果我们没有达到标准，其实没有一个人能够达到标准的，那么我们就不能期待从他那里得到任何饶恕 ，任何的恩慈。这是让人非常失望的前景。我们不能抱怨我们得到的不公平待遇，但是同时，也没有希望。

但是，我们其实是生活在一个上帝管辖的宇宙中，这位上帝是有位格、有主权的，这位上帝不会不公正，而是在基督里超越公正，祂满足了祂的公义，透过祂独生爱子的死，祂的公义得到了彰显，赐给我们他的恩典。我们有确信祂掌管我们生命中的每个细节，因此，当我们经历患难的时候，经受极大痛苦的时候，虽然不知道为什么会发生，但是我们不绝望。我们有理由盼望，这苦难是有意义的，是上帝美好计划中的一部分，是要我们效法祂儿子的模样，就如保罗在罗马书8章中所说的，无论发生什么事情，都是上帝的计划，而且是上帝要完成的。同时，我们有确信，苦难不仅仅是有意义的，而且是暂时的，将来有一天，上帝会亲自擦去这些人的眼泪，这些祂交给耶稣的人，这些因着圣灵的工作把生命交托给耶稣的人；将来有一天，一切迷惑我们的事情、困扰我们的事情、给我们带来痛苦的事情将会结束。不仅仅是停止，而是被极大的喜乐所代替，是欢庆耶稣基督永远得胜的喜乐。

汤姆•史瑞纳博士

我认为圣经很清楚说明，上帝对所发生的一切有主权，祂是主。圣经说，君王的心在上帝的手中，任意挪动。我觉得，最后，每一个基督徒都同意有奥秘的存在。上帝掌管万有，但是人类的邪恶是真实的，不是谜。人类最终也不是木偶，我们不是在缩小人类的邪恶，说上帝是有主权的，因为人们觉得上帝掌管一切很令人不安，就会想到在生活中发生的很可怕的事情。但是我们依靠圣经来理解现实，圣经告诉我们审判全地的主是公义的，上帝不会犯罪，上帝也不会引诱人犯罪。因此，我们说上帝掌管一切时，我们需要小心那些错误的道路，不是说上帝让我们犯罪，也不是说罪恶是来自上帝的，不是说上帝在任何方面是邪恶的。

如果有人说，嗯，我不是完全理解，我的回应是，嗯，我觉得没有任何人可以完全理解这一切的事情。我会说上帝掌管一切实际上是一个极大的安慰。世界不会脱离他的控制，即使我们不明白所发生的一切事情，如果你属于耶稣基督，上帝就是你的天父，祂爱你。无论发生什么事，上帝都爱你，并保守你。有些时候，我们生命中经历的一些事实在是很痛苦，但是无论如何，上帝掌权。但是一切都是为了你的益处，为了使你成圣，你能接受这一点吗？上帝会改变我们生命中的敌人，把他们变成我们的朋友，透过爱我们的上帝我们能得胜。我们不但是得胜，圣经说，透过爱我们的耶稣，我们已经得胜有余了。上帝让我们经历试炼和困难，以此使我们成圣，让我们更像耶稣基督，祂把一些事情带进我们的生命中，我们便更像基督。希伯来书12章说，祂管教我们，如同一个慈爱智慧的好父亲，我觉得这就是信心的争战，我们必须不断地告诉自己，上帝是顾念我的，即使我不明白，但是祂让这些事情发生在我身上，是为我的益处，为了我的成圣，祂是宇宙的王。相反的想法，我觉得就会很沮丧。如果有事情发生在我们生命中，上帝坐在高高的天上，说，我真希望我能做一点什么来帮助你，但是这些事情我无能为力，不在我的控制之下，那么我们就会异想天开地想要依靠其他人或者魔鬼，以及非人性化的能力。我不认为这会给我们带来任何的安慰。

德瑞克•托马斯博士

作为基督徒，我们承认上帝的主权，基督的主权，圣灵的主权，上帝是王，祂掌管一切，祂是创造主，祂预定一切，一切事情的发生都是因着祂的旨意，我们承认上帝的主权。这强调造物主和被造物之间的区别，包括我们自己，我们不是神。我们被造是为了服事祂，荣耀祂，敬拜祂，顺服祂，做祂的门徒，这就是做基督徒的意思。我们成为基督徒之后，首先说的一件事就是称呼耶稣为主，在希腊文新约圣经中，我们称祂为Kurios，是旧约希腊文的翻译。是他们用来翻译上帝名字的词。耶稣是主，是基督徒最终的信仰告白。

大卫•鲍乌尔博士

旧约和新约一样，拒绝在任何特定的方面或创造的角落限制上帝的权柄，祂的统治，祂的主权的任何倾向。圣经内在的证明，上帝掌管万物是因为祂创造了万物，祂从来没有把祂的主权转移给任何人或者任何东西，因此我们可以说祂是王，这是用古代政治来比喻的说法，是处于现代、民主的社会的我们很不熟悉的，但是，无论怎样，我们能够抓住其中的意思，祂是所有被造物和所有人的王，祂有最终的权柄。

但是，话虽如此，我们不得不思想一个现实，就是这是一个叛逆破碎的世界，我们是叛逆、破碎的一群人，拒绝顺服任何王，任何统治者，不论这个王是如何的善良、充满祝福。因此人们一直拒绝上帝的王权，宣称他们自己不受上帝的支配。但是上帝依然是王，上帝依然是主，就像先知在诗篇中说的，我们仍然期待，向祂祷告，天空和大地都拍掌，全地都充满祂的荣耀，那些敬畏上帝的人、认识耶和华的人要充满遍地，好像水充满洋海一般。因此，我便安息，我们便安息在上帝的王权里面，等候祂用无可置疑的方式、在祂自己的时间出现。

我们对上帝是谁的理解，影响我们一切的思想和信仰。上帝，这位宇宙的创造主和维护者，祂掌管一切。祂所造的万物反映祂的美好，祂是三位一体的第一位，我们的圣父，祂的能力和供应不会让我们失望。人类是有限的，我们不能知道有关上帝的所有事情，但是我们能够安息在他的怜悯和恩典里面，知道他不改变，祂在我们身上的旨意最终会实现。

大卫·贝尔博士，美国海外宣道委员会主席，执行总裁。

大卫·鲍乌尔博士，美国爱斯博瑞神学院，释经部系主任和归纳法研究教授。

斯提夫·布兰克博士，美国卫斯里圣经神学院，哲学助理教授。

陈佐人博士，美国北美归正学院院长，西雅图大学神学系副教授。

张麟至博士，美国更新学院，系统和历史神学教授，马里兰中华圣经教会牧师，曾任新泽西美门教会主任牧师多年。

陈雅各传道，中国兼职神学院教师，现参与教会牧养和某基督教杂志事奉。

崔彼得牧师，中国门徒神学院新约教师，美门教会主任牧师。

林根·当肯博士，美国改革宗神学院总院长，系统和历史神学教授，多年就任杰克逊第一长老会主任牧师。

约翰·傅瑞姆博士，美国改革宗神学院，奥兰多校区教席系统神学和哲学教授。

马太·弗瑞德曼博士，美国卫斯里圣经神学院，传福音和门徒训练教授。

高真牧师，中国门徒神学院，实践神学教师和福音教会主任牧师。

丹尼斯·约翰逊博士，美国加州西敏寺神学院，教务长和实践神学教授。

科斯·约翰逊博士，美国学园传道会神学教育部，改革宗神学院客座系统神学教授。

林慈信博士，美国历史学家，神学家，和宣教学者，立志于华人教会的神学与护教事工，美国中华展望事工创始人和总干事。

罗伯特·李斯特博士，美国泰伯特神学院，圣经和神学研究副教授。

利百加·鲁曼博士 ，美国卫斯里圣经神学院，助理教授和在线学习部主任。

奥尔伯特·穆勒博士，美国南浸信会神学院院长（美南浸信会旗舰学院），神学和文化评论家。

托马斯·耐托思博士，美国南浸信会神学院，历史神学教授。

约翰·奥斯沃特博士，美国爱斯博瑞神学院，旧约神学杰出教授。

约拿单·潘宁顿博士，美国南浸信会神学院，新约神学副教授。

汤姆·史瑞纳博士，美国南浸信会神学院，新约释经学教授，圣经与释经部副主任。

戈兰·斯高靳博士，美国圣地亚哥伯特利神学院神学教授。

马可·斯特劳斯博士，美国圣地亚哥伯特利神学院新约神学教授。

埃瑞克·索尼斯博士，美国泰伯特神学院圣经和神学教授，兼任洛杉矶教会牧师，经常在各地特会中担任讲员。

德瑞克·托马斯博士，美国改革宗神学院亚特兰大校区系统和历史神学教授。

西门·沃伯特博士，英国牛津大学威克力夫学院副院长，讲道系主任，前英国温伯顿圣路加教会教区牧师。

彼得·瓦尔科尔博士，英国牛津大学威克力夫学院，新约研究和圣经神学导师。

王怡牧师，中国华西圣约神学院，教会历史和实践神学教师，秋雨之福归正教会主任牧师。

司提反·威乐姆博士，美国南浸信会神学院，基督教神学教授。