ESC-01 创造的目的

末世论是个奇特别致的神学术语，它的英文来自两个希腊文单词：eschatos，意思是“最后”，还有logos，意思是“话”，因此它就是研究末后的事情。它有一种狭义说法，也有一种广义说法。狭义的说法，就是讲到耶稣再来的时候，在时间末了的时候发生的事，会是怎样的，等等此类的事情。但思想它的更广义说法，具体就是新约圣经，还有圣经整体来而言，实际上是怎样说末后如何影响现在的生活？因此，例如这事实，就是我们正活在一种已开启的末世论当中，旧的世代和新的世代有一种重叠，这意味着实际上我们能够讲末世论它是如何影响我们现在的 生活。这并不只是在遥远将来，有一天要发生的事情，它实际上已经闯入我们当今生活和现在经历的事。

末世论是关于末后事情或末后时候的教义。我们讲到末世论的时候，实际讲的是按我们知道，已经经历到的时间的末了；历史的尽头已经展开，跨越千禧年。但末世论也是关于各种事情的目的，或者事情发展方向的教义。因此，我们讲到末了或结束时，我们不只是在讲句子结束时的句号这样的事。我们讲的是，我们这些按上帝形象造的人向前发展的目的。因此，末世论不仅讲到末了，它也讲到在新天新地新的永远复活生命的开始。圣经稍微告诉我们新天新地看起来是怎样的，我们复活的身体是怎样的，但其实圣经只是让我们稍微看了一眼。因此，我认为末世论不仅仅是关于末后的时候，或末后事情的教义，还讲的是在那时候，我们要过渡进入到上帝起初设计要成为的那创造界，进入到完全的生命。

威廉·卡尔牧师 William W. Carr, Jr.

末世论是对末后时候的研究。对基督徒来说，这包括各种各样的事情，这些事情的中心，就是人所期望，耶稣基督所应许的他再来，他再来召聚相信他的百姓，与他永远在一起……我认为人已经有一种倾向，研究末世的时候，仿佛我们看的是一条时间轴，于是最终从这角度来想，这时间轴的一部分是之前的历史，在这时间轴上的一个地方，是我们的现在，在遥远将来某处是尽头，是末世。圣经，特别是旧约圣经，我认为旧约圣经的先知，并不是这样来看末世论的。他们不是看一条时间轴，但他们是随着时间来观看……他们认识到，他们讲道的对象，这些人有如此的光景，以至于上帝必须相当快地施行干预。与此同时他们也认识到，这审判并不是上帝最终的话，因此他们看上帝拯救他百姓的作为是与他审判的作为连为一体……我认为，如果我们像先知那样看问题，我们就会，我们就会实际上看末世是更迫在眉睫，启示录最后那句话就变得更清楚得多，在那里使徒说：“阿们！主耶稣啊，我愿你来！”

司科特·曼那博士 Scott Manor

堕落影响了一切，包括受造的世界。我们在创世记3章看到人堕落，认识到因着堕落发生的事。因此，上帝与亚当和夏娃沟通，说：“你们犯罪了，所以很多事情要改变。”主要的事情，其实是各种关系。上帝与那男人的关系，那男人和他妻子 — 亚当和夏娃的关系。但我们在这里讲到的是人和创造界的关系，因此他讲到，亚当和地球的关系怎样会大不一样。亚当种地的时候，劳动要更艰难得多；他努力开拓这地的时候，会有荆棘，会有蒺藜，会有因为犯罪的结果，一些负面影响他与这地球关系的事。但感恩的是，这并不是故事的结局。我们实际上在罗马书8章听到，保罗讲到地球叹息，就像我们在基督里向往将来盼望的如今叹息一样，到那时这些负面的事情必不再有，地球和亚当的关系要恢复，这地球上因着犯罪导致的破碎之事，也要得到纠正。因此，一方面，我们在创世记3章看到，世界破碎，但我们后来也看到，现在存在的，不会总是永远存在，因为基督要纠正这一切。

塞德·詹姆斯博士 Thaddeus J. James, Jr.

我们看堕落，我们看创造界，我们再看创造界，上帝创造的一切都是完美，上帝创造的一切都是好的。然后我们再看创世记1章31节，上帝造人之后说，这“甚好”。现在，我们进入创世记3章，我们看到堕落。因此，现在我们看到，因着罪，上帝创造的一切都发生了剧烈改变……我们看到，如今在伊甸园，工作要变成劳苦，人要汗流夹背，会是一种挣扎，要变得艰难。原来女人生产儿女的时候是美好的，如今同样要变得痛苦，要成为劳苦愁烦，不会是一项轻松的任务……但如今，人与上帝的关系发生改变，如今亚当在伊甸园里走路，天起了凉风，因为如今人和上帝之间已经有了一种分隔。因此，那种无辜、那种纯洁和那种无罪的状态消失了。因此，我们不仅看到男人和女人之间，女人和上帝之间，而且如今在地球上，因为死已经进入世界，事物就遭破坏。因此如今，曾经动物之间有和睦，如今动物彼此争斗、摧毁、杀戮和吞噬。如今我们看到杂草在上帝创造的这美好土地上生长，我们看到干旱，以及所有那些因为罪破坏世界而出现的那些事。

布莱恩·菲克特博士 Brian Fikkert

我们在创世记3章看到发生的事，就是亚当夏娃堕落犯罪，上帝咒诅创造界，因此整个宇宙每一寸地方都受这咒诅影响。这意味着自然界已经受这咒诅影响，这意味着我们有贫穷，我们有饥荒，我们有洪水。这也意味着人类在我们所有关系当中都受强烈影响。因此，例如上帝告诉亚当，他努力工作的时候，土地要出现大量荆棘，让他的工作变得艰难。上帝告诉夏娃，她生儿女的时候要受痛苦。所有人类生活都受影响，这意味着人类设立的制度，我们建造的文化也被扭曲。因此，像我们的经济制度这样的事情受破坏，出现贫穷。像我们的社会制度这样的事情受破坏，我们看到有种族冲突和民族主义。我们的政治制度受破坏，我们有不公义的事情。自然界受破坏，我们的文化受破坏，我们自己受破坏。人的堕落影响了一切。

保罗·迦纳博士 Paul Gardner

我总是想知道，上帝刚刚创造世界的时候，亚当在那世界上会有什么样的反应。事情肯定是奇妙的，因为圣经告诉我们，上帝看这世界，这世界是好的。每一件事情都是好的。上帝创造日头，月亮和众星，他创造动物，他看这一切都是好的。他创造亚当，然后创造夏娃与亚当在一起，这是好的。我能稍微想象事情必然的样子，因为圣经讲到亚当和夏娃能在园中与耶和华上帝同行，与他说话。我们能稍微想象这一点，但我们其实并不能领会这一切的美好。想象有一个创造界，当中每一件事情都是好的，我在土里栽种一些东西，它真的生长，有适量的阳光，有适量的雨水，而不是被洪水冲毁，或者在沙漠或任何别的环境中干涸，我只能想象这看起来必然会是怎样。但这是一个地方，呈现出那在新地会有什么情况的画面。实际上，在许多方面对新地的描述，甚至比伊甸园更好，因为现在耶稣将要在那新地当中，现在我们要认识恩典，我们要认识上帝无限的怜悯和他的慈爱，我们要认识到他救我们脱离了什么。但这仍旧是要得到恢复的美好地方，我根据我们看到的有限圣经证据，思想关于这新地的事，每一件事情都要完美发挥作用，在那里最重要的，是我们能按上帝造我们要去做的那样，把荣耀归于上帝。

布莱恩·菲克特博士 Brian Fikkert

我们看到上帝创造的时候，他造万物都是好的。在创造过程结束的时候，上帝宣告这“是好的”。这意味着整个创造界都能成为上帝造它要成为的样子。长颈鹿是按上帝创造的样子，乌龟是他创造要成为的样子，人类也能成为上帝创造他们要成为的样子……圣经教导说，在创造的时候，上帝给每一个人四种的关键关系。我们首要的关系是与上帝他自己的关系，在这关系当中，在我们所做的所有事情上，我们都要把尊荣和荣耀归给上帝 — 一切都是关于他。但这关系中，也有一个亲密的特征，亚当夏娃在伊甸园中与上帝同行。其次，我们与我们自己的关系：亚当和夏娃是按上帝的形象造的，他们有着固有的尊贵和价值，并且知道这一点。还有与其他人的关系：我们要爱其他人，就如我们爱自己一样。亚当和夏娃有完美的共同体。最后，与其余创造界的关系：上帝呼召亚当和夏娃当创造界的管家，这意味着保守和保护，但也意味着创造丰富。四种关键关系：与上帝，与自己，与其他人和其余的创造界。亚当和夏娃完全按照上帝计划那样，经历这些关系，因为上帝以某种方式建立了这些关系，而这些关系是好的。

文森特·白寇特博士 Vincent Bacote

上帝向人类颁布文化使命，我们在创世记，其实就是在1章26节，还有28节看到这一点。在1章26节，上帝说：‘我要造人，他们要治理’。然后在 1章28节，在他造了他们之后，他命令他们治理创造界，管理创造界。我把这称为文化使命，实际上是第一条大使命，因为这其实是一项伟大的任务。因此上帝把这第一条大使命，文化使命颁布给人类，作为人具有上帝形象的一部分，因为人类是唯一按上帝形象造的，而其余的创造界能反映这事实，就是上帝造了这创造界，但只有人类是上帝说的那样，实际上是按他形象本身造的。因此，有这形象的一部分，身为人的一部分，就是上帝给人有重大的责任，大使命，照料他的世界，是有着那极大机会的人，我会说，这机会就是管理这世界，因此这世界要结出果子，因此它的潜能得到发展。进一步思想这一点的一种方法，就是在创世记2章，我们可以说是看到这使命得到执行，因为上帝到亚当这里来说，‘你给动物命名’。上帝并不是说：‘这就是这些动物的名字。’因此，你看到上帝……可以这样说，上帝把动物带到亚当这里，但负有责任管理这件事的是亚当。因此，文化使命就是我们所有人，作为人类管理上帝世界的责任。

乔什·穆迪博士 Josh Moody

因此，在创世记开始的地方有这段经文，创世记1章26和27节，在那里上帝颁布文化使命。换一个说法，他把这世界给了我们，让我们看顾，代表他治理。创世记在这里教导的，就是人类按他们受造的本性，有一种异乎寻常的责任，是上帝要他们去实现的。他们就像是上帝的副摄政王。因此，我们人类按我们的身份，应当看我们自己是在他国度之下的君王，有极重大的责任，有极大的尊贵，要按照他的原则去治理。然而，在创世记第3章，人类不只是接管了他们的治理，还抢夺了上帝的治理，把上帝从他国度的宝座上赶走，把自己安插在这宝座上。这是关于原罪的教导，是对抗上帝统治的极大背逆。但虽然创世记第3章教导了这事实，我们却不可忘记，上帝和人类关系原本应有的性质，就是上帝造我们，让我们当他治理之下的副摄政王，在他国度之下的小君王而已，有极大的责任，这是上帝计划要我们有的尊贵的一部分，这尊贵在基督里，在他的国度里得到救赎，我们要在他的权柄之下发挥我们祝福世界，行使美好权柄的作用。

布鲁斯·包格斯博士 Bruce Baugus

我想要知道上帝为什么赋予人文化使命，很重要的就是要记住，上帝按他自己的形象独一无二造了人。因此，上帝的形象有一种结构的成分 — 我们就是按上帝的形象造的。但也有一种功能的成分，我们以特别的方式，只有我们人类才能做得到的方式彰显神的荣耀，通过我们做工，传递和反映上帝的荣耀。因此，我们思想文化使命的时候，要想到我们有一种工作要做，就是充满全地，治服这地，让这世界就像伊甸园一样，就像这园子一样，等等，但我们也要充满它，让它布满人口。因此，这种观念就是，我们应当执行文化使命，把独一无二彰显在有上帝形象之人身上的上帝荣耀传到地极，让上帝自己得荣耀。

瑞克·博伊德博士 Rick Boyd

上帝造人类的时候，我们回到创世记1章，上帝是按他的形象造了我们，按他的形象造男造女，说：“要生养众多，遍满地面。”这不仅仅是罪进入世界之前的事、这发生在罪进入世界的创世记3章之前，这还是他用洪水摧毁地球之后的事。当挪亚和他的妻子，他的儿子和他们的妻子，他们都从方舟出来，上帝再一次说：“你们要生养众多，遍满了地。”上帝赐给我们这地球，是为了让我们得益处，让他得荣耀。

安德鲁·阿伯尼西博士 Andrew Abernethy

我们看创世记1章，我们问：“上帝为什么造人？”我们看到的，就是上帝造人，是为了发挥一种非常具体的作用。他们带着上帝的形象，上帝赋予他们任务，治理和治服创造界，按这任务，生养众多，遍满这地，你可以说，是执行管理上帝的世界这任务。因此，当你想到，“上帝为什么造人？”我们需要记住，上帝造我们，是要照管，甚至你可以说，是使用上帝在一开始放在这地上的事，发展这地……我看到学生经常提问的一件事，甚至在我服侍教会期间，人经常问的，就是他们纠结于这问题：“服侍上帝，究竟是怎样一件事？我应当辞职，不再做电脑科技的工作，或者我不应再做生意，因为也许我要进入全职侍奉，传讲上帝的话语？”按立的教会教导事工具有一种价值，但是创世记1章提醒我们，有一些极重要的事，是上帝极关注的，就是当他的百姓参与到上帝整个创造界当中，作为承载他形象的人服侍，他们是在代表他，反映他，让创造界兴旺，在这当中，人兴旺，人类兴旺，他们执行这呼召，管理上帝的世界。

马可·伽格尼廉特博士 Mark Gignilliat

如果有一个二十世纪改革宗类型的人知道，并且议论纷纷，超过其他说法的——我不想说超过任何别的说法 — 但他们经常提到的说法，就是这引用亚伯拉罕·凯波尔的话，他说：“耶稣基督看这世界，没有一寸是他不能说，‘这是我的！’” 文化使命是对基督徒的要求，这世界，这世界的一切，是上帝的世界，因为我们是按上帝的形象造的，我们进入这世界，在生活的所有领域见证上帝。这是改革宗思想其中一样了不起的贡献，就是神职人员和平信徒之间的分界，虽然仍是有区分的界限，确实变得更模糊，因为每一位基督徒都蒙召，担任某种天职，无论是当神职人员还是平信徒，在上帝呼召你履行的天职当中，你蒙召作上帝的见证人，上帝的使者，上帝宣告这整个世界都是属于他自己的。无论这是艺术，法律，医疗，还是贸易，不管这是什么，它都不是在上帝对整个创造界的拥有权和主宰权的范围之外。

本杰明·格莱德博士 Benjamin Gladd

创世记3章15节的“原始福音”，是萌芽形式的福音，萌芽形式的福音。创世记3章15 节特别详细描述的，是推翻这条蛇，就是这蛇的统治。很特别的是，旧约圣经更详细讲到创世记3章15 节，始终指回这节经文，我说的是，有几处经文提到，我想到的有诗篇91篇，甚至就在摩西五经里，还有一些别的地方。然后新约圣经详细讲到创世记3章15 节，仍然始终讲到它，甚至在福音书里也是这样，还有一些地方，也许是在保罗书信和启示录。因此，它确实指向基督彻底、完全和圆满挫败邪恶，挫败撒但……讲到末世论的时候，这非常重要，因为大部分的末世论，讲的是上帝的国度如何建立，绝对消灭邪恶，完全除去邪恶的威胁。这在伊甸园中是一件大事。在那里，在创世记3章，亚当并没有尽职，除去这威胁。他并没有很好保护这园子；让蛇很容易就进来了。我们在新天新地看到的，就是不再有对圣殿，园子，新天新地的威胁。邪恶的威胁已经消除，现在人在上帝面前有完全的义，没有任何不完全的事。

戴纳·哈里斯博士 Dana M. Harris

我们在创世记3章15 节看到一个特别的应许，上帝给夏娃的应许，这是在亚当和夏娃背叛上帝的处境中发生的……很重要的，就是要认识到，亚当或夏娃都没有直接受到上帝咒诅；地受咒诅，撒但受咒诅。但也是在这处境当中，上帝给了夏娃一个特别的应许：上帝告诉她，她的后代最终要推翻蛇的统治。这应许实际上以一些特别的方式，延续贯穿圣经的余下部分……例如，我们因此开始看到挪亚，上帝拯救一个人，当然还有他的家人，作为上帝要祝福其余创造界的途径。让我们快进到亚伯拉罕。在亚伯拉罕身上，我们再次看到这模式，上帝单单挑出一个人，要通过这人祝福地上的所有家庭。这也是选择以色列民的逻辑，这一国的民要向其他各民彰显上帝的荣耀。我们在上帝给亚伯拉罕的各样应许当中看到一个应许，当然，还有许多事情，但有一个应许，是关于后裔的……因此，我们贯穿圣经其余的记载，看到后裔的应许开始集中，聚焦在以撒身上。但是，然后这应许相当快速扩展，到我们来到出埃及记开始的地方，已经有了许多的后裔。然后我们开始看到一些很有趣的事发生。再一次，我们来到撒母耳，然后是大卫的时候，我们开始看到这后裔的应许在一位身上，那应许的儿子身上变得清晰起来。我们在诗篇2篇非常清楚看到这一点，在这篇诗篇里，上帝对于人悖逆的回应，就是说他已经立他的儿子在锡安山上。这为我们做了铺垫，让我们认识到，这儿子如何最终指向大卫那位更伟大的子孙，就是耶稣基督。这样，我们把这些合在一起，就能以最特别的方式看到，上帝对夏娃的应许，最终在耶稣基督身上达到高潮。

柯瑞格·奥特博士 Craig Ott

你知道的，创造和堕落的故事，不仅对我们全面认识创造、人类、邪恶来源的性质，等等的事情来说是基础，而且对于我们如何观察，即使在人类堕落之后，上帝仍与人类互动来说也是基础。我们看到亚当和夏娃其中第一个回应，就是企图在上帝面前隐藏起来，然而我们的上帝是一位出去寻找他们的上帝。这是我们贯穿圣经看到的一个主题，上帝追寻男人和女人，他们对他却要把自己藏起来。耶稣说：“我来，为要寻找、拯救失丧的人。”然而，上帝不仅把他们找出来，还为他们预备了一种方法，让他们与他自己和好。现在，就在伊甸园中，上帝杀一头动物，为他们预备衣服，因此有流血，当中有一种救赎的元素，用树叶为自己编织衣服是不够遮羞的。但不仅于此，上帝还赐下一个应许，虽然具有不少的隐秘性。我们还不知道整个故事，但他稍微透露了一点，他说这女人有一天要生一个孩子，那后裔，即孩子要受伤，但这孩子有一天要征服撒但，撒但已经把罪恶的源头带进伊甸园，已经导致这场灾难。因此，上帝不仅寻找亚当夏娃，要恢复一种关系，而且还为这件事做了预备。现在，我们当然知道这非常漫长故事的其余部分是如何实现的，对亚伯拉罕的应许，给万民的祝福有一天要临到，上帝的异象，把以色列呼召出来，作为一群人，他们要带出那后裔。然而，为了祝福万民，最终耶稣来，成就这救赎的工作，通过他在十字架上的工作征服撒但。最终，通过五旬节，把这信息带来给世上的万族万民，让所有要行使信心的人成为亚伯拉罕的子孙，被包括在上帝的百姓当中。

安德鲁·阿伯尼西博士 Andrew Abernethy

上帝的国这观念，更多是圣经神学家用来讲到先知盼望什么的一种概念。每一位先知都有他们自己不同的风格和方式，用来阐述事情，表达事情。但是当你想到一个国，任何一个国都需要一位君王，任何一个国都有一群百姓，任何一个国都有一个具体的疆界。因此，看先知们在盼望什么的其中一种方法，就是问，他们从一位君王身上盼望什么？我们可能马上就想到一位是大卫后裔的君王，但是先知常常向前看，看上帝是君王。你在以赛亚书40章看到这一点，这上帝降临的异象，在以赛亚书52章进一步发展，宣告上帝要作为君王降临。因此，你看到先知们盼望上帝要作为一位君王降临。因此，你必须问，这位君王关心什么？他要带来什么？我们看到，按照众先知的说法，上帝作为君王，他要带来什么的其中一个元素，就是他要在这个世界上建立公平和公义。在一个不公义的世界上，他要纠正事情。古代世界君王做成这件事的其中一种途径，就是要有一种关键的领袖，他们要做成这些事情。在圣经的异象当中，上帝这位君王要使用一位是大卫后裔的君王，一位做成事情的王，他要在这个世界上建立公平与公义。因此，你在以赛亚书9章看到这异象，上帝赐下这儿子，这孩子已经降生。这孩子要有什么成就？他要用公平和公义治理。在以赛亚书11章，圣灵要从一枝小小的苗裔而出，这苗裔要从耶西的墩而出。圣灵要加能力，让他能做什么？他要有智慧，但他也要给这世界带来公平和公义。因此，我们看到上帝这位君王要有一位做工的王，是大卫后裔的王，他要带来公平和公义。但我们也看到，上帝作为君王，知道他和他犯了罪的百姓之间需要有一种和好，这就是在以赛亚看到的异象当中，他差遣这位受苦的仆人来做的事，这仆人要承担一个角色，作代替的赎罪祭，为人的罪而死，这些人不能在上帝面前为义，因为他们是已经走上偏路的羊。那么我们看到，上帝使用一些关键的做工的人，带来一种现实，在这现实当中，这世界有公平和公义，人的罪可以得赦免。当我们看到，在上帝的国里面的人是哪种人，我们看到不仅仅是以色列人的人，还有的人来自万民，流向上帝。他们在这方面要像上帝，就是做成上帝关注，在这世界上要有公平和公义。我们要看到，和平如洪水覆盖全地，狮子和羔羊彼此挨着躺卧，我确实认为这象征彼此为敌的万民现在有了和平。这样，我们在先知书看到一个宏伟异象，一位君王在这世界上建立他的国度，他创造出一群人，一个共同体。但是我们需要问，“疆界”又如何？在这一点上，以赛亚书65章动人描绘了这新天新地的盼望，当中所有的现实，从前有饥渴的要逆转，要有丰盛的食物，要有流淌的水，就像回归伊甸园，那从前影响创造界的咒诅已被根除。这就是众先知的盼望，他们对上帝国度的盼望，上帝亲自作王统治，在一个像乐园的地方，百姓与他和睦生活。

西门·沃伯特博士 Simon Vibert

旧约圣经的先知在像以赛亚书61章这样的经文讲到上帝末世的国度，盼望将来主的恩年，那时上帝的信息，上帝的福音，要向整个创造界传讲，预示着这世界要认识到基督是王。

温·皮薛士博士 Vern S. Poythress

上帝的国这观念在旧约圣经已经出现。实际上，它以两种不同方式呈现。在一种意义上，上帝总是从一开始就统治创造界。诗篇103:19说：

耶和华在天上立定宝座，他的国统管万有。

这是护理，这是全面的统管。但也在一种意义上，是上帝拯救性质的作王 — 他总是作王，但他的拯救，是旧约先知和其他人盼望，对他们来说是将来的事情。因此，例如，在但以理书2章，那块巨石的画面，这代表将要来到的上帝的国，这国要充满全地。以赛亚书52章讲到拯救的信息，“你的上帝作王了，”这其实是说，他要来，把他拯救的大能作用在他百姓身上，拯救他们。

贵葛·派锐博士 Greg Perry

“上帝的国”的词语本身，其实在旧约圣经中是没有出现的，但上帝作王的概念在旧约圣经中是比比皆是，“耶和华作王”这说法，当然在诗篇反复出现。但这概念实际上在圣经一开始的时候就出现了，那里讲到上帝造亚当和夏娃，承载他的形象。而承载君王形象这观念，在古代中近东是一种非常重要的概念，国王复制他们的形象，把他们的像放在他们疆土，他们国家的每一处地方，要让百姓知道谁在掌管。因此，从圣经一开始，我们就看到上帝通过让人承载形象作王这概念，然后继续出现在立约当中。在古代中近东，君王行事的方法，就是彼此立约，立下这些盟约。因此，在亚伯拉罕身上，我们看到上帝是那位伟大的君王，使用古代中近东君王使用的同样条约形式，把土地赐给亚伯拉罕。但是，当然在旧约圣经中，上帝的国是在与大卫家立约这件事上最全面表现出来。我们看到，反映上帝品格的那种类型的君王，就是这“合上帝心意的人”。因此，诗篇72篇给我们看到一个确实很了不起的例子，让人看到上帝的国看起来应当是怎样的。因此，当贵宾拜访耶路撒冷，拜访所罗门，他们看到穷人得到保护，有公义，有公平，有怜悯，有经济兴旺，在反映上帝品格方面，为王之道就是大卫家的为王之道。

提摩太·塞勒斯卡博士 Timothy E. Saleska

我认为，旧约圣经中上帝国度的概念，是把整本圣经连成一体的其中一个主题。耶和华是创造主，他创造万有，过去统管，现在仍然统管，将来总是统管万有的这观念，是人可以一次又一次在旧约圣经不同层面看到的一种概念。例如，你特别在创造诗篇中看到这一点。你在讲上帝的国的诗篇当中看到这一点，这些诗篇发声宣告，那作王的是耶和华。但再一次，这概念很有意思的，就是它变得有多么复杂，因为在“上帝的国”这主题当中，我们看到这观念，就是这位创造万有，统管万有的耶和华，为他自己拣选了一群人作他自己的百姓，就是以色列人。即使以色列要立他们自己的王，立他们自己在地上的君王时，他们，特别是他们的王，仍旧意识到耶和华是最终的统治者，这君王是靠着耶和华统治治理。因此古代以色列看耶和华和他设立以色列君王的功用是整合在一起的。关于上帝国度很有意思的另一件事，就是在旧约圣经，有时你看到这国度是非常明显显现，在表面体现出来。因此，例如，按照所罗门忠心的程度，上帝的国显明；他让上帝国度的特征非常明显浮现，体现在他能给百姓带来的和平公义，国家的兴旺，以及他与周边敌人达至的停火方面。上帝的国看起来非常明显体现在这国当中。按照君王悖逆，偏离上帝，拜假神的程度，上帝的国度看起来是深深隐蔽在表面之下，因此上帝甚至把以色列人交在他们仇敌手中。那么，上帝的国在哪里，上帝的统治在哪里？给他百姓的应许在哪里？你看到吗？但总是存在的，就是事情背后的盼望和应许，就是耶和华没有弃绝，不会弃绝他的百姓，他的统治还在。例如，你在像诗篇2篇这样的地方看到这一点，你看到万民争闹反抗耶和华和他的受膏者，表面看起来，他们好像在掌管大局，但是请留意，在这篇诗篇中间的地方，我们看到诗人的这番话：

那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。那时，他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们，说：“我已经立我的君在锡安我的圣山上了。”（诗2:4-6）

就这样，我们在当中看到诗人认定，在表面可见的之外，还有另一个现实的领域，在当中耶和华统管万有。

唐纳德·卡森博士 D.A. Carson

“弥赛亚”这词是与“受膏者”联系在一起的，在旧约圣经中，君王受膏抹，祭司受膏抹，接受任命发挥具体作用。有一两次，先知也受膏抹，就像以利沙。因此，这是和对将要来的那一位的期望联系在一起的，但最常见的，是与国度，就是大卫的国联系在一起。但你需要认识到，犹太人在这样的事情上有意见分歧。例如，在昆兰，耶路撒冷以南靠近死海的地方，很明显当时的人期望有两位弥赛亚，一位担任祭司的弥赛亚，一位担任君王的弥赛亚。基督来到时所做的，证明他既是君王，又是祭司。在一种意义上，这些人是对的,但他们认为需要两位人物，而我们只需一位人物，既是祭司也是君王，其实还是先知。因此，人对将要来的这一位期望越来越强烈，按我的理解，当弥赛亚与将要来的那一位联系在一起的时候，最有可能就是一个像大卫一样的人物，看起来就是出于大卫家谱，上帝应许的那位君王，对于他，有预言一直回到从前，最早是在撒母耳记下7章的起源，通过预表性解读诗篇2篇和诗篇110篇等等，得以强化。因此，当我们来看“基督”这个词的时候，很简单，它就是希腊文等同于“弥赛亚”的说法，具有一种头衔的威力，我认为，这词在新约圣经没有失去它头衔的威力，经常有一种说法，就是耶稣就是那位出于大卫的君王，虽然在正确的上下文中，可能不止是这一点，还有祭司职分和权柄的其他言外之意。

盖瑞·伯格博士 Gary M. Burge

在耶稣那时候，犹太人的思想家开始想象弥赛亚，他们想象的，与基督徒今天说的很不一样。在耶稣时候的犹太人，认为弥赛亚是集合了犹太人历史上许多伟大英雄人物于一身的一个人。在这些人物当中，摩西很有可能是最重要的一位。摩西是一位强有力的政治领袖，他也是一位伟大的属灵人物，带领以色列人出埃及，击败法老，你可以说，在西乃山确立以色列的国民身份。所以，他们想到弥赛亚，就会认为将来会有一位人物，要进入以色列的历史，就是这位身为人的人物，要开启以色列的国民生活。现在，你可以在使徒行传1章6节看到这一点，使徒对复活的耶稣说，“主，现在你有复活的荣耀，现在你有弥赛亚的能力，你要恢复以色列，让它再次成为那强国吗？”这是政治问题。在耶稣时候的犹太教，弥赛亚是恢复以色列的政治生活，它的国度生活，也许还是恢复大卫王的世界，以及类似事情的催化剂。当耶稣步入第一世纪犹太教的舞台，他并没有接过在他那时候的这些政治主题。他宣告，他正在建立一个国，但这国不属于这世界。这会是一个促进不同价值观的国度。这不会是由任何政治团体定义的国度。因此，在一方面，他使用了大量第一世纪犹太教词汇，讲到他的弥赛亚身份，他在建立国度这件事上发挥的作用。我能想象，当他否认这国有这些政治层面时，他让听众当中大量的人失望。耶稣宣告一个国度，这将要是一个不同的国度，一个甚至要弥赛亚死才能建立的国度，很多跟从他的犹太人很可能非常失望灰心。耶稣确实就是那位弥赛亚，耶稣确实在建立一个国度。这两个观念在第一世纪犹太教当中是联系在一起的，但耶稣重塑了这整个观念。

尼古拉斯·佩林博士 Nicholas Perrin

首先，如果人要有一个国度，就需要一位君王。犹太人相信，一位像君王一样的人物，一位像大卫一样的人物要来，逆转以色列的命运，有一位要来，赶走外邦人，建立公义，重新建立耶和华在耶路撒冷的宝座。现在，这应许的核心一直回到撒母耳记下7章，我们所说的那“大卫之约”，那时大卫来到上帝面前说：“上帝，我要为你建一座圣殿。”上帝说：“我有其他计划。”因此，他指示先知拿单去到大卫那里说，“你想你要为我建一座圣殿，但我要建立你的家。” 因此，从大位那时候开始，贯穿几个世纪，一直到第一世纪，我们看到这一直都在的应许，“大卫，你的后裔要坐在宝座上作王。”一路以来，犹太人形成了某些观念，讲的是这位弥赛亚会是怎样的人物。他会是一位大有能力的人物，是一位有智慧的人物，大多数犹太人相信，通过一场政治或军事政变，弥赛亚最终要再次赶走外邦人，那些讨厌的外邦人，带来上帝公义的统治。耶稣通过他自己的工作，在根本上、戏剧性地重新发明了这整个观念，但弥赛亚君王这概念，他保留了下来。

林恩·科希克博士 Lynn Cohick

上帝的国度和弥赛亚，这在耶稣的日子是两个非常重要的主题，它们每一个按本身而言都非常复杂，合在一起就更复杂了。但让我们先来看弥赛亚。对于弥赛亚具体要做什么，人没有共识，但人们有一些普遍期望。弥赛亚要洁净圣殿。进一步来说，弥赛亚赛要洁净那片土地，这指的是所罗门的国度空间，权利，因此是犹大，很有可能还有撒玛利亚和加利利。最终，弥赛亚要建立公义的统治，这样就把我们带到“上帝的国”，“上帝的国”指的是上帝的统治，或上帝作王。因此，人把弥赛亚看作是一位要带来上帝作王的人物。在耶稣的时候，你看到弥赛亚的一些方面是祭司性质的，是君王性质的，耶稣肯定符合这些特征。他来自大卫的谱系，君王的谱系。但耶稣也讲到圣殿，实际上进入圣殿，这是我们在符类福音看到的，他采取的最后行动的其中一样，在那里，他洁净圣殿。那时候的人会把这行动看作是具有弥赛亚性质，看这个人准备要让这地在上帝面前成为圣洁和公义。

盖瑞·伯格博士 Gary M. Burge

与耶稣同时代的人想到他们生活在其中的“这世代”，以及那“将来世代”的时候，他们其实想的是，这两个世代是分开和不同的实体，他们看这两个世代之间有一条分界线。因此，我们生活在这当今的世代，在当中我们与邪恶争战，我们与这世界的不完全和破碎争战，我们希望活出圣洁和良善的生活，讨上帝喜悦。但是当他们明白，有一个尽头终点出现在地平线上，在那尽头的地方，上帝要对这世界实行干预。这将会是一个弥赛亚的时代，弥赛亚要来，以色列要重新得到它国家的荣耀，在这时期，上帝的统治至高无上。就这样，与耶稣同时代的人认为，这两个世代是前后相连，中间有一条非常明显的界限。很特别的就是，当耶稣宣告他开始做工，他说上帝的国度不只是正在临到 — 这是犹太人的想法 — 而是说上帝的国度已经来到。这是耶稣侍奉当中一个特别的地方。因此，你想到这两个领域是前后相连，中间有一个终点，而耶稣所做的，就是他移动了犹太人的末世论；他移动了这两个领域，因此现在这两个世代是重叠的。就这样，耶稣不仅仅宣告了拯救的好消息，他还宣告了犹太人的期望已经来到。

杰弗里·吉布斯博士 Jeffrey A. Gibbs

你知道的，与耶稣同时代的人讲到历史和世界，以及他们的上帝正在做的事情时，一种常见的说法，就是“这现今的世代”，“这世代”，有时是“这现今邪恶的时代”，以及“那将来世代”。他们倾向这样讲，仿佛那将来的世代还没有开始。这是可以理解的，因为他们看到这世界是何等支离破碎。圣地本身已经被一个接一个拜偶像的帝国征服，现在是罗马人当权。因此，当他们看这世界，对他们来说相当明显的就是，虽然上帝已经赐下各样应许，特别是通过先知赐下的应许，这些是确定的应许，但它们完全还没有开始应验。因此，这两个世代仿佛是是彼此相对或彼此相连，但并不存在着重叠。当然，首先是施洗约翰，然后是基督他自己的事工，其中奇妙和令人震惊的事情，就是这宣告，这悖论的事：就算有这邪恶时代，撒但、罪和撒但同盟的势力继续存在，上帝却已经开始在耶稣里做了一些新事。因此，当约翰说上帝的统治已经更近了，他们实际上是在宣告上帝已经应许要做，他实际上在耶稣里已经开始做的新事。

司提反·威特默博士 Stephen E. Witmer

与耶稣同时代的人认为，整个历史要分成两个世代，“这世代”和“那将来世代”。 “这世代”是受苦、死亡、有时上帝的百姓遭遇逼迫的世代；上帝的百姓挣扎，就连义人也不得兴旺……他们认为“那将来世代”指的是，上帝最终要为他受苦的百姓辩护，建立公义，上帝最终审判他的仇敌。因此，这世代和那将来世代之间存在着极大脱节。耶稣他自己也是从两个世代的角度思想问题，因此他讲到那些亵渎圣灵的人，说他们在这世代或那将来世代都不得赦免。使徒保罗在加拉太书1章说，耶稣为我们的罪舍己，要救我们脱离现今这罪恶的世代。因此，新约圣经作者他们自己也是从这些角度看问题。我认为，这其实既是面对现实，也是一种满怀盼望的历史观。它面对现实，因为耶稣和他当时的新约圣经作者认识到，我们并没有到那将来世代，上帝的百姓还没有得到伸冤；上帝的百姓常常受苦。然而，与此同时，情况是有盼望的，因为这将来世代正在临到，它正在降临，上帝的百姓要得救。

安德鲁·阿伯尼西博士 Andrew Abernethy

旧约圣经预言常见的，就是上帝给这些预言加上条件，例如，“如果你们不悔改，就要受审判。”关于这种对上帝成就他预言的认识，一个很好的例子就是耶利米书18章，你在当中看到这具有象征意义的经历，上帝告诉耶利米下到窑匠家里，他观察一位窑匠塑造陶土，然后突然之间这陶土做坏了，窑匠重新开始。上帝根据这一点，对人教导一个功课，讲的耶利米将要发出的预言，这预言告诉以色列说，如果他们不悔改，就要受审判。上帝可以改变这一点，因为如果他们确实悔改，上帝就要改变他审判的计划。你可以这样说，就是毁坏这窑制的器皿，把以色列重新塑造成为一个被挽回的共同体。但另一方面，上帝说，“如果我已经应许要给你们带来好处，但你们却开始行恶，”他也可以改变他的心意，他能带来审判。因此，这是预言发挥作用的典型方法，上帝鉴于那将要临到的审判，制订他要人悔改的呼吁，但也警告那些认为自己注定要过好生活的人，如果他们不义，审判也会临到他们身上。

马可·伽格尼廉特博士 Mark Gignilliat

上帝给他的预言加上条件，可以这样说，先知提醒我们，上帝与他百姓的互动是一种实际展开和充满动态的互动；这是一种关系，这是一个约，这是一个他决定与他百姓建立的约。因此，当上帝发预言，或发出预言性质的宣告，反对他的百姓，他要给这加上条件，再说一次，有时预备这种动态关系，给人留有在时空之内实在回应的空间。这些回应很重要。有时候，上帝加上的这些限制条件，是提醒人的限制条件 — “我已经宣告你们归我所有，你们是我的，要回转归向我。”贯穿耶利米的预言，从开始到最后，你都可以看到这一点。他们在耶利米书中问耶利米：“为什么这样的坏事发生在我们身上？”答案就是，“因为上帝已经宣告你们归他所有，而你们却离开了他。”因此，上帝把这些条件加给百姓，提醒他们与上帝立约的关系，他们对这约的委身。有时候这些限制条件是非常清楚说明的，有时候是没有说出来的限制条件。我认为最有名的限制条件是在约拿书。约拿让我们讲了历史上最短的一篇讲道：再过四十天，尼尼微就要被摧毁。但是后来……尼尼微人，这些外邦人确实回转，上帝后悔，不施行审判。我想，你在当中看到的，就是一个预言性的宣告，有一个没有说出来的限制条件。当你去到约拿书4章，你能看到，约拿其实对上帝后悔，发怜悯不毁灭尼尼微人很不高兴。约拿生气的原因 — 我想这是击中了这些预言限制条件的核心 — 约拿如此生气的原因，就是因为他知道上帝的品格：上帝满有恩慈，“你有怜悯，我知道你快快地饶恕，你不该对这样的人做这样的事，”这是约拿书的情景。因此，预言性宣告的这些限制条件，是扎根在上帝与他百姓的一种圣约关系上的。

丹尼·阿金博士 Danny Akin

我倡导的，是那称为“已奠基（开启）的末世论”的末世论。你可以说，这是一条中间之道，介乎那称为“已实现的末世论 — 上帝的国现在已经完全在这地上 — 和“将来的末世论”，说这国根本还没有在这地上，我们仍在等它的一切在将来临到之间。我认为，已奠基的末世论是忠实于新约圣经，因它教导说，随着那君王降临，这国度已经开始，这国度已经开启。那小小的芥菜种已经种下。但我们仍在等候这国度完全结果，那时，君王耶稣的荣耀要在全宇宙普遍显现。那么，这国度现在已经在这地上了吗？是的。它完全在这地上吗？不是。它已经奠基了，它已经开始了，但它完全的绽放，只有在耶稣再来的时候才实现。

但以理·特里尔博士 Daniel Treier

已奠基的末世论，就是相信上帝的国度已经在耶稣基督第一次降临的时候开启，但还没有完全完成或实现，要直到他再来，带来永恒状态的时候才完全实现。我们看像路加福音17章20-21节这样的圣经经文，看到这开启已经开始的一面。耶稣说，他已经把上帝的国带到我们中间，或者他已经让它近了。因此，它已经在这地上。在他自己，他的工作和说话当中，上帝的国已经降临。这解释了新约圣经当中某些现实，例如它诉诸于旧约圣经的预表和应许，这些在一种意义上已经应验，新约圣经常常讲到我们是在“末后的日子”，等等。这些现实表明，上帝的国度已经奠基。但有另外一系列的经文，认为这国度还没有完全完满。耶稣在主祷文中让我们祷告，“愿你的国降临，”让我们祈求“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”时，给我们在某种程度上认识到，这国度降临意味着什么。这是我们要祈求的事，因为这国还没有在地上实现。希伯来书引用一篇诗篇，承认我们还没有看到万物都服在他脚下。这是我们仍在等候的，那时耶稣要把国交给父上帝，上帝要在万有之上……与此同时，圣灵复活的大能已经浇灌在我们身上，保证我们将来的盼望要完全实现，加给我们力量，使我们在此时此地，活在基督第一次降临和再来之间的这段时间。

凯思·玛西森博士 Keith Mathison

已奠基的末世论这种观点，看旧约圣经预言的末世，随着基督第一次降临已经开始，与之对立的，是一种完全将来的末世论，看末世事件仍在我们将来的时候，或另一种完全实现的末世论，看所有的末世事件已经成就。已开启的末世论，通常与奥斯卡·科尔曼这人联系在一起，这人使用诺曼底登陆日和欧洲胜利日的类比举例说明这一点。基督第一次降临，是与诺曼底登陆日联系在一起，这是决定性的战役，赢得战争的胜利，而当今的世代是介于诺曼底登陆日和欧洲胜利日之间，军队正朝着柏林推进，而欧洲胜利日则类似于基督再来，那时事情要完满，有最后的审判，再来，以及所有这些最终事件。

盖伊·沃特斯博士 Guy Waters

基督徒确实活在这世代和那将来世代重叠的期间。保罗对加拉太人说，基督已经救我们脱离现今邪恶的世代。保罗告诉提多，我们仍活在当今这邪恶的世代。因此，我们感受到这张力。这部分意味着我们还会犯罪，我们不喜欢这一点，我们对此不是兴高采烈，但罪是我们生命中一个让人难过，但不断存在的因素。我们不在罪的主权之下，但就像罗马书7章的保罗，我们因有罪的存在而忧伤。我们仍要经历死亡。除非耶稣在这之前再来，我们就要预备死去，这是保罗在罗马书8章所说，一个受咒诅，呻吟叹息的世界上生活的一部分。但即使我们感受到这些事，作为基督徒，我们会感受到这些事，我们却有福音的盼望，就是罪、死亡和咒诅没有最终发言权，基督已经赢得胜利，我们迫切等候他再来的部分原因，就是他再来的时候，万有都确实要更新。

戴纳·哈里斯博士 Dana M. Harris

耶稣来的时候，他引入了上帝的国度。对我们来说，现在这就是一种属灵的现实，存在于现今这地上，但有一天，耶稣再来的时候，这要成为物质方面的现实。因此我们这些相信的人，是落在一种张力当中，有时人描写这张力，把它称为“已然未然”。已然的部分，就是我们有圣灵作为凭据。这就是保罗在以弗所书1章14节所说的。这凭据是一种保证，就是有一天我们要得到直到永远的产业。我们也在属灵恩赐，我们在全世界相信的人当中感受到属灵联系的这些现实当中经历到这一点。但是，我们也知道，我们生活在一个被邪恶破坏的世界上，仍受到这被定罪世界的影响。因此，我们盼望那一日，那时我们要与耶稣面对面，那时他要再来，结果就是完全和彻底根除邪恶。

瑞寇·泰斯牧师 Rico Tice

就着基督徒在这世代和那将来世代重叠之间感受到张力而言，我想到的，能最好概括这些张力，我们怎样应对这些张力，或者我们怎样在思想当中处理这些张力的，就是认识到有拯救的三种时态。过去时态：我已经得救，脱离罪的刑罚，这就是称义。现在时态：我现在正得救脱离罪的权势，这就是成圣。将来时态：我将要得救，脱离罪的存在。这就是看到这三件事；就这样，我已经通过惩罚得救。主, 感谢你，基督为我死了，我得着他的义。我现在正得救脱离罪的权势。每天我都在努力治死我的罪性，但这是一场旷日持久的争战，但有一天，很奇妙的是，我必将得救脱离罪的存在。当我把握这三件事——过去、现在和将来——当我把它们把持在一起，我看到它们的意思，我想这就让我有能力可以有智慧地生活。我如此盼望摆脱罪，我如此感恩，基督已经为我的罪付出代价，惩罚已经得到解决。现在，主，求你帮助我现在与罪争战，我并不是总是得胜，这要有持续的悔改；但与此同时，我心存盼望，事情将会有改变，我要成长，变得越来越像基督，我在盼望这将来。

保罗·迦纳博士 Paul Gardner

“好消息”这词，我们经常用在基督徒说的话当中，因为这是对新约圣经“福音”这词的翻译，这说法实际上可以一直追溯回旧约圣经的先知以赛亚。我们在以赛亚书40章9节看到这句话：

报好信息给锡安的啊，你要登高山；报好信息给耶路撒冷的啊，你要极力扬声，扬声不要惧怕。对犹大的城邑说：“看哪，你们的上帝！”（赛40:9）

以赛亚后来在61章也再次讲这观念，他讲到宣告上帝已经赐给他的话，就是上帝要救百姓。这要如何发生，以赛亚并没有明说。他预言的话就是，有一天上帝要来，上帝要审判把他百姓掳走的人，那些实际上上帝用作工具，审判他悖逆百姓的人。上帝要来，要为他的百姓辩白，要为他的名辩白。这是好消息。他在61章告诉我们，这消息说要向万国万民，而不仅仅向他旧约的百姓传讲。但这画面就是，上帝的百姓最终听到，他们要被挽回，成为与他建立关系的一群人，这让耶稣能来引用以赛亚书，表明自己就是这好消息的本质所在。

西门·沃伯特博士 Simon Vibert

像以赛亚书61章这样的经文，讲到旧约圣经预言的“好消息”，例如：

主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人。（赛61:1）

以赛亚然后继续讲到医治伤心的人，向穷人传的好消息。以赛亚在这里的应许，就是有一天，随着弥赛亚来到，所有冤屈都要平反。但在这里，我们认识到这好消息还没有完成向万民的传讲，我们还在等候公义临到地上的完全实现。

艾米·彼勒博士 Amy L. Peeler

人堕落的时候，我们知道这影响了人类；人犯罪，他们收获他们犯罪的后果。但是圣经也讲到这罪如何渗透进入了上帝的整个创造界。保罗在罗马书8章讲到创造界也在呻吟叹息，盼望那一日，上帝的救赎要临到。因此，我认为我们看到一幅救赎看起来会是怎样的画面……我特别想到的是启示录21，22章……那里讲到新天新地。上帝不会消灭这世界，他要让这世界更新，这可能是通过火的炼净和艰难的试炼实现，但新约圣经似乎表明，整个创造界要得到更新。因此，就在现在，这意味着我们要作上帝已经赐给我们事情的好管家，因为上帝不会摧毁和消灭这创造界，这创造界而是要得到更新。这就是盼望，不仅是人类，也是上帝所有创造的盼望。

道格拉斯·莫博士 Douglas Moo

我认为全世界的基督徒都在纠结于环保运动和环保关注带来的冲击影响。大量的基督徒很不确定应该如何回应，他们应该发挥什么作用。按我对圣经的理解，圣经最终教导说，创造界本身要受上帝应许的影响，上帝关注的，不仅仅是人类，还有他整个创造界。因此，当我读圣经，至少上帝对我们生活在当中的这真实世界是有计划的。他创造了这世界，他关心这世界，他为这世界安排了一种将来。这将来到底看起来是怎样的，这很难表述。圣经讲到新天新地，我认为，这与当今这世界具有某种延续性，但这也是一个被转变的世界，一个得到救赎的世界，相信的人要永远活在当中，享受上帝和基督同在的一个地方。因此，我确实认为，上帝在这创造界上正在做的事情的未来，要对我们现在如何看待上帝的世界产生某种影响。这是他的创造，作为他的百姓，我们应当努力作非常好的管家，管理他已经创造，计划要救赎的创造界。

阮迪·奥尔康博士 Randy Alcorn

创造界如何经历上帝的救赎？罗马书8章讲到整个创造界如何落在捆绑之下，它在呻吟叹息，或落在咒诅之下，圣经讲到不仅我们叹息，而且创造界本身也在叹息……整个创造界正在呻吟叹息。有时候我们把基督救赎的工作缩窄了，仿佛他所做的一切，就是把灵魂从这世界上接去，去到天堂，永远在那里。他关注救赎我们的身体，救赎那在我们之下沦陷的创造界，可以这样说，那被我们拖下水创造界也要跟着我们起来，盼望我们得救赎，我们身体得救赎，就是复活。这是上帝伟大的应许，就是正如我们把创造界带入毁坏，我们同样也要把它带出来，或者基督通过我们的复活，要把创造界从毁坏中带出来，因此要有新天新地，一个新的得到救赎的宇宙。

安德鲁·阿伯尼西博士 (Andrew Abernethy)，[美]惠顿大学 [Wheaton College]，旧约助理教授。

丹尼·阿金博士 (Danny Akin)，[美]东南浸信会神学院 [Southeastern Baptist Theological Seminary]，院长。

阮迪·奥尔康博士 (Randy Alcorn)，[美]永恒视角事工 [Eternal Perspective Ministries]，主任。

文森特·白寇特博士 (Vincent Bacote)，[美]惠顿大学 [Wheaton College]，神学副教授，兼基督教应用伦理学中心主任。

布鲁斯·宝格斯博士 (Bruce Baugus)，[美]改革宗神学院 [Reformed Theological Seminary]，哲学及神学助理教授。

瑞克·博伊德博士 (Rick Boyd)，[美]卫斯里圣经神学院 [Wesley Biblical Seminary]，圣经释经学教授。

盖瑞·伯格博士 (Gary H. Burge)，[美]惠顿大学 [Wheaton College]，新约教授。

康斯坦丁·坎贝尔博士 (Constantine Campbell)，[美]三一福音神学院 [Trinity Evangelical Divinity School]，新约副教授。

威廉·卡尔牧师 (William W. Carr, Jr)，[美]协和神学院 [Concordia Seminary]，释经学助理教授。

唐纳德·卡森博士 (D.A. Carson)，[美]三一福音神学院 [Trinity Evangelical Divinity School]，新约研究教授，及福音联盟 [The Gospel Coalition] 联合创始人。

林恩·科希克博士 (Lynn Cohick )，[美]惠顿大学 [Wheaton College]，新约教授。

布莱恩·菲克特博士 (Brian Fikkert)，[美]圣约大学 [Covenant College]，经济与社区发展教授，及查尔默斯经济发展中心创始人兼主席。

保罗·迦纳博士 (Paul Gardner)，[美]亚特兰大基督教长老会 [ChristChurch Presbyterian in Atlanta, Georgia],主任牧师。

杰弗里·吉布斯博士 (Jeffrey A. Gibbs)，[美]协和神学院 [Concordia Seminary]，释经神学教授。

马可·伽格尼廉特博士 (Mark Gignilliat)，[美]必胜神学院，阿拉巴马州伯明翰校区 [Beeson Divinity School in Birmingham, Alabama]，旧约神学副教授。

本杰明·格莱德博士 (Benjamin Gladd)，[美]改革宗神学院 [Reformed Theological Seminary]，新约助理教授。

戴纳·哈里斯博士 (Dana M. Harris)，[美]三一福音神学院 [Trinity Evangelical Divinity School]，新约副教授。

塞德·詹姆斯牧师 (Thad James, Jr.)，[美]伯明翰神学院，阿拉巴马校区[Birmingham Theological Seminary in Alabama]，学术事务副校长。

司科特·曼那博士 (Scott Manor)，[美]诺克斯神学院 [Knox Theological Seminary]，历史神学助理教授，学术事务副院长，教务长。

凯思·玛西森博士 (Keith Mathison)，[美]改教圣经学院 [Reformation Bible College]，系统神学教授。

道格拉斯·莫博士 (Douglas Moo)，[美]惠顿大学 [Wheaton College]，肯尼斯·韦斯纳教席新约教授。

乔什·穆迪博士 (Josh Moody)，[美]伊利诺伊州惠顿大学教会 [College Church in Wheaton, IL]，主任牧师。

柯瑞格·奥特博士 (Craig Ott)，[美]三一福音神学院 [Trinity Evangelical Divinity School]，（跨文化研究）博士主任，和宣教与跨文化研究教授。

艾米·彼勒博士 (Amy L. Peeler)，[美]惠顿大学[Wheaton College]，新约副教授。

尼古拉斯·佩林博士 (Nicholas Perrin)，[美]惠顿大学 [Wheaton College]，富兰克林·戴尼斯教席 (Franklin S. Dyrness) 圣经研究教授兼研究生院院长。

贵葛·派锐博士 (Greg Perry)，[美]圣约神学院，密苏里州圣路易斯校区[Covenant Theological Seminary St. Louis, Missouri]，新约副教授兼发起城市事工部主任。

温·皮薛士博士 (Vern Poythress)，[美]韦斯敏斯特神学院 [Westminster Theological Seminary]，新约释经学教授，及韦斯敏斯特神学杂志编辑 [Westminster Theological Journal]。

提摩太·塞勒斯卡博士 (Timothy E. Saleska)，[美]协和神学院 [Concordia Seminary in St. Louis, Missouri]，院长，及解经神学副教授。

瑞寇·泰斯牧师 (Rico Tice)，[英]伦敦灵风坊万灵堂 [All Soul's Langham Place in London]，副牧师，及[英]基督教探索事工 [Christianity Explored Ministries]，创始人。

但以理·特里尔博士 (Daniel Treier)，[美]惠顿大学 [Wheaton College]，布兰查德教席神学教授。

西门·沃伯特博士 (Simon Vibert)，[英国]牛津大学威克力夫学院 [Wycliffe Hall, Oxford]副院长，讲道系主任，前英国温伯顿圣路加教会教区 [St. Luke's Church, Wimbledon Park, UK]牧师。

盖伊·沃特斯博士 (Guy Waters)，[美]改革宗神学院杰克逊校区 [Reformed Theological Seminary in Jackson, Mississippi]，新约教授。

司提反·威特默博士 (Stephen E. Witmer)，[美]哥顿康威尔神学院 [Gordon-Conwell Theological Seminary]，新约客座教授。

约翰·耶茨博士 (John W. Yates)，[美]北卡罗利圣三一圣公会 [Holy Trinity Anglican Church in Raleigh, NC]，教区主任牧师。