ESC-03 王的降临

英文“末世论”这说法来自于希腊文形容词eschatos，意思是“最后的”，因此末世论是对末后的事情，最终要发生的事情的研究。神学家已经区分出两大形式的末世论，我们可以把它们称为“个人”末世论和“普遍”末世论。这两样讲的都是末后的事情，最终的结果，但讲的是不同领域的事情。个人末世论问这问题：“在你、我或任何个体的人身上，最终会发生什么事情？”它讲的是今生完结的时候要发生的事，讲到死这事实，在最后复活之前的居间状态和最终的永恒状态，在新天新地永远蒙福，或者在地狱永远有意识受折磨……普遍的末世论也讲到最终的事情，但最主要的不是讲个人最终的命运。它讲的是整体人类，是人类的故事。它讲的是受造的宇宙，这宇宙本身。普遍末世论最主要的不是讲“我会发生什么事？”，它更多是讲“我们会发生什么事？”历史会发生什么事？宇宙最后的结果会是怎样？因此，它讲到是像基督再来这样的现实，它讲的是千禧年和被提的问题，讲到那些永远的状态，再一次，讲到新天新地，或者地狱。因此，从个人末世论和普遍末世论这两大范畴来思想问题，这对人会有帮助。

我们来思想历史上的末世论的时候，人已经把它分成个体和普遍的末世论。个体末世论就是我们死的时候会发生什么事情，我们将来会发生什么事情。它讲的是，经常当你讲到个体末世论的时候，你是讲到关于死亡性质的问题。你是在讲关于居间状态的问题。你是在讲身体复活和复活身体性质的问题，在这情形里，是大量根据哥林多前书15章的内容来讲。当你讲到普遍末世论，集体末世论，你其实是在讲基督再来，你是在讲他回来。你是在讲四种千禧年观点的根据，你是在讲建立新天新地的事情。因此，人们大部分关注的，通常是普遍末世论。若从教牧关注的视角来看，人们需要更强调个体末世论。

约翰·耶茨博士 John W. Yates

我们这些跟从耶稣的人，要面对的其中一个重要问题，就是他要再来吗？他只是已经复活、离开，还是要为我们再来？约翰福音里有一个奇妙的场面，耶稣对门徒说，他要去到父的身边，那里有许多地方，他要为门徒预备地方。他对他们说：“你们知道我往哪里去。”那总是现实主义者和实用主义者的多马对耶稣说：“我们不 知道你到哪里去，请告诉我们怎样到那里去。”耶稣是在回答这问题的时候，在约翰福音14章16节对多马说了这句很有名的话：

我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去（约14:6）。

这奇妙证实了得救的道路，背景是耶稣最终再来的应许，他要带我们回到上帝身边，在那里我们要与祂永远一同活着。

马特·卡特博士 Matt Carter

你知道的，“耶稣要再来吗？”这问题有一个非常简单的答案。这答案就是，“要的。”我认为他要再来的原因，是因为耶稣说他要再来。我认为，我们作为基督徒，花了大量时间，下了很多功夫，做了大量理性思考来努力回答这问题，就是耶稣什么时候再来？我认为这些是要回答的重要问题。我认为末世论对教会很重要，重要得难以置信，这是我们需要关注的事情，但这些很有可能是我们没有花足够多时间思想的问题。就是说，我们应当如何在耶稣说，他要再来的现实和应许的光照下生活？无论他是早来，还是迟来，圣经一次又一次告诫我们要做好准备。我认为，特别是年轻人，我们有一种倾向，认为我还有余下一辈子时间，我还有80年时间，我还有整个人生可活。耶稣再来，这并不是我要花什么时间思想或预备的事。但这和圣经告诫我们的完全相反。一次又一次，在帖撒罗尼迦书信，在贯穿圣经的不同地方，使徒保罗呼吁我们要在耶稣再来的光照下生活，做好准备……因此，答案是“是的，他要再来”。我们不知道他什么时候再来。我们希望他快快再来。但是作为相信之人，上帝对我们的呼召，就是在他再来的时候做好准备。

文森特·白寇特博士 Vincent Bacote

人可能很容易这样想，因为基督在十字架上死了，升天了，因为他说，“成了，”他就没有理由要再来。首先，他说过：“我要再来，”因此事实就是，他说他要再来，事情就是这么简单，我们需要看到这一点。这一点的另一方面，就是他要作为君王再来。他再来作王。因此，这就是上帝最后在这地上建立他统治的方法。那么，他为什么要再来？他再来统治，作王，要上帝的创造界以一种无可争议的方式完全属于他。

乔治·尚布林牧师 George Shamblin

基督为什么要再来？有几个原因。首先，因为他应许他要再来。他应许说他要再来，而我们是相信圣经的。还有，耶稣再来的时候，他要纠正万事。被罪弄得一塌糊涂的，过去变得一塌糊涂的，基督要再来纠正。期望基督再来，那时这样的事要发生，这是很美好的盼望。

埃德·卡司斯博士 Riad Kassis

教会有非常荣耀的保证，就是耶稣要在荣耀中再来，他要“审判活人死人”，就像我们在尼西亚信经里背诵那样。耶稣如果不再来，历史就会失去了它的意义。耶稣再来的时候，这世界要得到纠正。我们要看到公义和慈爱再次遍布全地。邪恶、忧伤、疾病要消失，我们开始在新天新地活出永生。

道格拉斯·莫博士 Douglas Moo

基督徒对将来会发生什么事情有激烈争论，我们可以理解当中的原因。在这些事情上，圣经并不总是非常清楚。它使用象征讲到一些这样的事情，因此很自然，我们在这方面有意见分歧。但我认为，所有基督徒都需要认同的其中一件事，就是耶稣要再来，他要有形有体的，带着（复活的）身体再来。我们在这里要明白的其中一个要点，就是耶稣道成肉身之后，取了人的身体之后，总要活在那身体之内。其实现在不存在着耶稣生命离开他身体这样的事情。因此，他再来的时候，我认为圣经相当清楚讲到，他要带着他的身体回到地上，接爱他的人，让他们与他永远在一起，就像帖撒罗尼迦前书4章讲的那样。

哈瑞·瑞德博士 Harry L. Reeder III

当然，在耶稣基督的教会当中，人不断问的其中一件事，就是耶稣要再来吗？回答是，“要的。”那么他再来的时候，这是一种属灵的再来，还是包括他得荣耀身体在形体方面的见证……耶稣上十字架，用他的身体承担了我们的罪，然后这身体被放到坟墓里，但并没有朽坏。第三日他的身体复活。他被人看见，他对每一个人清楚表明，这是一种身体 复活 — 你能摸我，你能感受到我，我要坐下来吃东西。他说，“你们有什么吃的没有？”他们就给了他一些烤鱼……他们能看到他，他们认识他……他在身体之内，基本上是与他的门徒举行了四十天的讲习会，预备他们。他升天，然后天使说：“你们为什么站在这里望天？你们看着升天的这同一位耶稣，他要同样再来。”他如何升天？带着身体升天……他如何再来？他被接到云里，他要在云里再来。他如何再来？就像你们曾经看见他升天的样子。这就是基督带着身体再来。

沃曼·皮埃尔牧师 Vermon Pierre

耶稣是带着身体，还是属灵的再来？对此非常简单的回答，就是我们在使徒行传1章11节看到的。门徒看着耶稣带着身体离开他们，升到天上。有两位天使显现，然后天使对他们说：“你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。”因此，这意味着耶稣怎样离开，他就要怎样再来。他要像离开那样，带着身体的形状再来。

本杰明·格莱德博士 Benjamin Gladd

你读到描述耶稣再来的经文，它们的性质是宇宙性的。每一个人都认识到，每一个人都知道到底在发生什么事。因此，那时我们很有可能看到的，并不仅仅是耶稣乘着一些云朵再来……那时我们看到的，就是实际上他的再来是完全的、翻天覆地的，这其实回到什么是天、什么是地的性质这一点上，这两方面如何相关，因为新约圣经是从同在的角度说问题 — 那里讲“来”的用词不是来，那里的用词是“同在”— 就是基督再来的时候，我们其实看到是他环绕我们的那种同在。这其实是这【现实】被那【现实】更替。这是一种划破，……这个层面被那个层面更替，因此每一个人都意识到，哇，这其实就是……这其实就是正真的现实。那是一种入侵，那是一种天上现实的入侵，入侵到这个【地上】现实当中，这让位给了那。基督再来很有可能就是这样子。

桑德斯·威尔森博士 Sanders L. Willson

再来要发出非常大的声响，非常明亮……每一个人的眼睛都要看到。这是我们最后出场的派对庆典，我们不再隐身；我们不再隐蔽。我们作为耶稣基督的弟兄姊妹的真正身份将要显明。因此，正如他已经显明，已经解开盖子，耶稣显明那样，我们的身份也要完全显明。因此他再来的时候，这将会是一个极为壮观的时刻。

莱瑞·库克瑞尔牧师 Larry Cockrell

关于耶稣再来的时候，圣经告诉我们，这将会是突然的。圣经教导说，这就要像贼闯进一栋房屋，要拿走你的东西。但虽然这么说，我们却进一步认识到，即使像这样，我们仍不准确知道那会是在什么时候。就连基督也对他的门徒说，他并不知道这时候，只有父知道那是什么时候。很明显，那是他指定的时候。因此，那是什么时候，我们并不知道，但是圣经吩咐我们要做忠心于圣经的男男女女，生活与跟从主耶稣基督之人的身份相称，因此当那日子真的到来，我们是预备好了，可以与他相见。

保罗·迦纳博士 Paul Gardner

耶稣再来的时候，这一直是一个备受争议的问题。贯穿历史，我们看到分门别类的群体，有一位先知站起来说，“我知道基督要在这时候再来，”或者，“我知道基督要在这时候再来，”看啊，我们现在还在这地上，我们就知道他还没有来。圣经确实告诉我们的，和没有告诉我们的，都很有意思。它确实告诉我们，基督要再来，每双眼都要看到，每个人都要因耶稣的名屈膝。耶稣在荣耀中再来的时候，全世界都要清楚知道。但圣经并没有告诉我们一个具体时间。它确实说这快了，但在上帝的旨意当中，这快意味着什么？我们并不知道。这是刻意让我们保持警醒的。基督可能今天再来，他可能像“夜间的贼一样”到来，这是耶稣他自己讲到这一点时使用的画面。但我们不知道。我们需要像总是为此做好准备的人一样生活。其中一样很有意思的事，就是使徒彼得说，基督再来之前的延迟，是要让更多的人可以来相信，我认为其中一样很重要的事情，就是我们要这样来看这问题。显然，今天全世界都有教会受到逼迫，我们盼望基督再来，终止这一切，终止这受苦的世界。但另一方面，当我们看这世界上的人，他们还不认识主，还不爱主。当主确实再来的时候，他们都要接受他的审判，我们就盼望有延迟，因为我们想看到有更多的人来相信他。就这样，基督徒是活在这张力当中 — 我想要主再来，我想要受苦终结，我不想有更多的逼迫和为信仰殉道的事情；但我想要有更多时间，因为我们要向世人宣告基督这伟大的福音。

菲利普·莱肯博士 Philip Ryken

圣经特别连贯一致告诉我们耶稣基督再来的事，特别是再来的时候，他荣耀、可见地再来，让万物更新。圣经连贯一致告诉我们，他再来，这是非常突然，出乎意料；不管我们正在做什么，不管我们正在做什么工作，不管我们正好有什么样的关系，耶稣要在这一切当中再来，这是非常出乎意外，非常突然。圣经连贯一致地说 — 使徒也是这样说，他们讲到耶稣基督的再来，耶稣亲自做的见证也是这样 — 就是他的再来是很快的再来，可能是随时。有一种不断期望的感觉，鼓励我们有这样的感受，等候耶稣基督再来。我想我们可以从中得出一个实际教训。一个教训就是，总要忙碌做主的工作。不管他让我们在这世界上做什么，他要我们聚焦这工作，直到耶稣再来的那一刻。我认为另一个教训，就是我们生活要有一种期望和盼望。即使今天也可能就是耶稣再来的日子。

罗伯特·彼得森博士 Robert A. Peterson

耶稣再来是在什么时候？我喜欢教导这一点的时候说，我们要像玩杂耍抛球的人，我们要同时把三个球抛在空中……因为有迫在眉睫的经文，那些教导说我们应当在耶稣再来光照下生活的经文。有间隔的经文，间隔的经文就是经文说，某些事情要发生，然后他才再来。更重要的是有讲到不知晓的经文，说没有人知道那日子，那时候……因此，一位好的牧师，是一位好的神学杂耍抛球手，要同时让这些经文留在空中：迫在眉睫的经文 — 主教导我们要爱慕耶稣的显现，他的再来，在那再来的光照下生活；间隔的经文 — 他说某些事情要发生，然后耶稣再来，因此我们并不能决定日期，我们确实做计划，主若许可，活出我们的生活，盼望耶稣再来，然而却为他做计划，为他而活。但最重要的，我们要把不知晓的经文这球抛在空中……主说某样事情要发生，然后他来，但最重要的是，我们不晓得那个时候，因此我们把这交给主，我们要继续做爱他、为他而活的事。

盖瑞·伯格博士 Gary M. Burge

耶稣教导说他自己要再来，这是与他对历史如何终结的认识联系在一起的。比如，你可以在马可福音13章看到这一点。但他的认识是，历史要发展到一个大高潮……这是我对这件事的理解，一些基督徒对它的一些部分有意见分歧，但虽然如此，事情似乎就是，耶稣认识到历史会要发展到一个非常紧急的关头。基督徒要受逼迫，要有许多战争，我们身边都是悲剧，这一切重大的结局，就是某种危机的时候，耶稣再来。但耶稣讲得非常清楚的一件事，就是我们不可准确预告这要在什么时候发生。我认为教会要持守，要反复讲的其中一个清楚教训，就是对于他的再来，我们要感到惊奇。因此，他要我们晓得历史，就是上帝在看着历史，上帝愿意干预历史，他在历史当中最终和高潮性的干预，就是在耶稣再来的时候终止历史，然后他要开启审判。

林恩·科希克博士 Lynn Cohick

有一些圣经经文似乎表明，要有一些事情发生，然后基督再来。这些事情是各式各样。其中一些我认为是描述性的，形成某种的模式，就是在这弥塞亚之前的时期会有灾难。这是第一世纪犹太教非常典型的看法。你看到有一种想法，我们把它称为“天启性质”，就是认为当前的局势如何变得越来越糟，会有坏事发生，你可以说这就好像生孩子的痛苦，然后弥赛亚的国度要实现。因此，这是关于基督再来之前要有什么事情发生这整个讨论的一类方面。然后有另一类问题，你可以说，是讲到基督再来之前需要发生的事，就像这样的话，“地的四极要听到福音，然后基督要来”……我确实认为人有一种期望，就是教会要靠圣灵的大能传讲圣道，这是我们的工作。就连子也不确切知道审判发生的时候，即最终审判来到的时候，和基督再来的时候。因此，这一切存在着某种奥秘。我们可以知道的，就是上帝呼召我们去传讲福音，尽管我们传讲福音的时候，事情似乎分崩离析，对此我们也不应感到惊奇。这两样事情都要发生：我们要传讲福音，情况要继续看起来很糟糕。我们可以很有把握的是，耶稣要再来，主手中要掌管万有。

唐纳德·卡森博士 D.A. Carson

我们应该怎样看那些讲到明显是预言，讲基督再来之前必须发生什么事情的经文？这问题其实很难回答，因为这些事情当中，有一些甚至在基督教教会前几十年的时候就已经发生。例如，在约翰福音21章，耶稣预言彼得必须像殉道士那样死，那么这是否意味着，在彼得死之前基督不可能再来？我认为是的。这成了一个绝对条件。这仍然可能指，在理论上，基督可能在彼得一旦去世之后的那第一代人的时候随时再来。这并不是一个开放性的条件，虽然如此，这仍是一种条件。因此，这已经警告我们，因为即使在那时候，基督徒被告知要在基督马上再来的光照下生活，你可以讲这迫切，它可能不是每一秒随时的迫切。它可能是每一代人的迫切，或者可能是“很快，做好准备”，即使亲爱的老彼得要先去……耶稣预言福音要传遍全世界的范围。在一种意义上，福音传遍了全世界的范围 — 在第一世纪，以罗马帝国世界算的全世界范围，但这意味着你不可能期望耶稣在主后35年再来，那时福音还没有扩展到足够远的地方。因此，有某些这种第一世纪的条件已经教导我们说，虽然我们盼望基督马上再来，迫切的观念最好不是与每一秒，而是与每一代，或者“很快”，或“盼望这件事”联系在一起……我要论证说，但是许多预言，“打仗和打仗的风声”，“总不要惊慌，只是末期还没有到”，这种事情，人常常说是预兆，常常预言事情，是这整个世代的一部分。这些预兆必须首先发生，然后主再来；要有打仗和打仗的风声。另一方面，哪一个世纪没有见过这样的事情呢？我们刚刚经历了人类历史上最血腥战争蹂躏的一个世纪，我们没有特别理由认为，二十一世纪必然要更好。因此，有许多这样的事，是指向末期的预兆，必须在末期之前发生 — 末期还没有到，耶稣说，关于打仗和打仗的风声，这些事情相当终年不断，它们一次，一次又一次出现。

尼古拉斯·佩林博士 Nicholas Perrin

你知道的，耶稣有一个教导，我们通常称为橄榄山讲论，或者关于末世的讲论。这记载在马可福音13章，在马太福音和路加福音有对应经文，包含的教训非常难理解，至于这些教训到底说的是什么，人直到今天还有争议。就这样，耶稣和他的门徒在圣殿对面坐下。他们讲到圣殿的华美，耶稣让他们感到惊奇，他说：“你们看见这些石头吗？我实在告诉你们，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。” 然后他继续讲到一个将来会是怎样的场景，这场景似乎带来某些预兆，是在国度到来之前，他再来之前，至少传统上人是这样理解橄榄山讲论的。我认为在马可福音13章发生的事，就是耶稣在讲两件分开的事。首先他在讲圣殿被毁，这是很清楚的，因为他说，“听着，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。”因此他非常专注圣殿，但是，然后在另一个层面，他视线超越那山岭，看到他最终的再来。因此这非常复杂，因为对于什么时候他是在讲圣殿被毁，什么时候他是在讲他的再来，学者们彼此意见分歧，而我不需要现在就弄清楚哪一样是哪一样。但是我要这样说，这两件事件在某些方面是非常协同的，因为圣殿在一种意义上是创造的缩影。犹太人总是知道这一点，就是圣殿是关于创造的一个画面。耶稣在讲一个两步的过程。上帝要审判这圣殿，他在主后70年这样做了，因此耶稣在这点上是对的。然后耶稣说，等候就好了，一个新的创造要也要从审判中出来。

你知道的，关于有什么事要发生，关于某些预兆，人是议论纷纷。这就是我们来看像马可福音13章这样的经文时，要做的事情。我们需要明白正在发生的事。耶稣是在引用旧约圣经术语，旧约圣经的画面和符号，那些沉浸在旧约圣经经文当中的犹太人非常熟悉这些事情……我认为这就是耶稣要说明的要点。耶稣说，这患难在我侍奉的时候已经开始了。它始于施洗约翰，要在我之后继续，你们这些我的门徒，要面对的就是这件事。你们要被人拉到会堂面前，我们看到这样的事很快发生了。门徒要进入这种患难。事实上，我对这经文的解读就是，整个教会世代的特点就是患难。这意味着我们这些基督徒应当预料到，要受马可福音13章讲到的许多苦，这情形要继续，直到他再来。耶稣说事情是这样，我们不可惊奇，所以我们并不认为这是一场不间断的派对。基督徒往往读圣经，然后看报纸，说：“明白了，我认为这要随时就会发生的。”我认为这并不是耶稣说的。我认为圣经其实没有邀请我们一方面读圣经，另一方面看报纸，好像要得出它们之间的联系。圣经要我们所做的就是顺服，一旦我们弄清楚了这些象征真正意味着什么，我们就看到这画面：虽然有正在发生的患难，我们却要顺服。

埃德·卡司斯博士 Riad Kassis

圣经有很多经文讲到末世，如何会有饥荒、瘟疫、地震和自然灾害。人解释这些经文，说这些事发生的时候，耶稣就要再来，但圣经的真理告诉我们，末世始于耶稣道成肉身。所有这些事件发生，是在预备他的再来，但我们已经生活在末世，我们必须坚忍，服侍耶稣，按他的命令生活。因此，我们在当今是盼望他荣耀的再来。

格兰特·奥斯本博士 Grant R. Osborne

撒但和不信的人竭尽全力要在末后的日子拦阻上帝。启示录12章12节讲得非常清楚。它说：“只是地与海有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了。”撒但知道自己已经失败了。他可能疯狂，但并不愚蠢，他知道这一切都完了，但他得到这短暂的时候，在一种意义上可以这样说，尽可能引发更多祸害。因此，撒但把他所有时间都用来企图拦阻上帝的计划，随着那时候越来越近，撒但就越来越用力争战。这就是其中一个原因，为什么我们如此多人觉得基督很快要再来，因为撒但的拦阻似乎变得越来越恶劣。但他丝毫不能阻挡上帝的计划。上帝拥有绝对主权，撒但和所有邪恶势力都不能拦阻上帝的旨意。这是非常清楚的 — 圣经贯穿新约圣经一直都是这样说的 — 上帝知道这时候。这时候不可更改。这计划的每一步都要按上帝命定的一模一样发生，这包括 — 这是启示录很重要的一个方面 — 就是撒但竭尽全力反对上帝能做的一切，但上帝掌权，撒但只能做上帝容许他做的。贯穿启示录有一个动词，就是“赐给”。这很能说明问题，就连那龙和敌基督做的，他们做这样的事，也完全是因为上帝许可他们这样做。上帝绝对掌权。

沃曼·皮埃尔牧师 Vermon Pierre

我经常想，我们可以想到人的反对，特别是魔鬼的反对，这几乎是一种抵挡上帝势均力敌的势力，对这场争战，这盘棋的对抗，我们盼望上帝会赢。但圣经根本不是这样描写的。事实上，圣经看起来是一面倒描写上帝如何轻易得胜，耶稣骑着白马出场，他说话，敌军就溃败。这其实是强调这事实，上帝的计划要成功，人的反对，魔鬼的反对，其实是自招审判。这是他们拒绝让这位君王，君王耶稣，拒绝让上帝在世界上作王。因此我们无需担忧上帝不能实现他要做的事情。上帝的计划要取得成功。他的话语不会徒然返回，他说的，就是耶稣要作王，他的百姓要活着，与他永远在一起。对此我们可以有极大的信心。

丹尼·阿金博士 Danny Akin

被提的时间,这问题也在忠心相信圣经的基督徒当中备受争议。我自己确实持守那称为灾前被提的观点，就是认为上帝要在那人称的“大灾难”，或但以理书的“七十个七”，或“主的日子”之前，把相信之人提走。人问我，我为什么这样相信，这有几个原因。再一次，我要清楚说明。我持守这种观点，但是我是尝试性地谦卑持守。我有太多的好朋友，他们爱慕上帝的话语，但是采纳的观点和我不一样。我这样认为的主要原因，是基督要随时再来的教义。圣经在提多书2章告诉我们，要等候那有福的盼望。我们期望他在任何时候随时再来……因此随时是一个理由，让我相信灾前被提是最好的观点。但还有帖撒罗尼迦前书4、5章。在4章13-18节，他讨论被提，在5章1-11节，他接着讨论主的日子。他为什么在主的日子之前讲被提？我认为答案就是，因为被提是在主的日子之前发生。还有，他在5章9节对帖撒罗尼迦人说，他们不是预定要承受上帝的忿怒，按上下文，我认为最好把他理解为是在讲主的日子的忿怒。因此，你把这些事情合在一起，再一次，虽然我是谦卑和尝试性地持守这种观点，但我认为这种理解，就是相信之人被在大灾难之前被提，是有圣经最有力的证据。

文森特·白寇特博士 Vincent Bacote

回应这问题，就是教会要被提，我的回应就是，这只是指这意思，就是去迎见再来的那一位，但迎见再来的那一位，是再来的那一位。换一句话说，按我的看法，这不是说去某一个地方七年。我们在帖撒罗尼迦前书看到的说法，就是这种说法，按上下文，你听到有一种观念，讲到号角声和某人再来，例如就像一位元帅，在一场大战结束后回来，市民出来迎见他，但他们是迎见这位得胜者回城，而不是接他们离开这城。就这样，他们出来，他们迎见他，然后他们就像列队游行那样，或类似的事情。因此，类似的是，基督再来的时候，迎见他，就是迎见再来的那一位，他来作王，而不是接我们走。因此，我的立场就是说，教会不是按许多人以为那样被提，而是我们以某种方式迎见基督，然后历史的终结就开始了。

丹尼·阿金博士 Danny Akin

以色列结局的问题备受争议，我有一些好朋友，他们持守不同立场。但是当我看圣经，在我看来，在创世记12章，上帝向亚伯拉罕作了一个无条件的圣约应许，在撒母耳记下7章应许，将有一位出于大卫的君王，他的根在于亚伯拉罕，要在宝座上作王，直到永远……。我认为罗马书11章至关重要，因为保罗在那里讲到犹太人的问题，他告诉我们，上帝并没有撇弃他对他百姓的应许，事实上，我们应当盼望那一日，那时以色列全家都要得救。我认为撒迦利亚书12章10节在这里非常关键，因为在这里我们看到一个应许，上帝说最后也有一天，讲到以色列民，那时他们要仰望他们扎的那一位，他们要像丧失了独子一样哀哭。因此，当你把全部这些放在一起，我认为很清楚的就是，第一，上帝并没有撇弃他对希伯来人的应许，第二，我们确实能展望，盼望犹太人大量招聚起来，他们终于要认识到耶稣确实就是应许给他们的弥赛亚，他们要悔改，相信他，确实，他们也要成为上帝那大家庭的一部分，我们知道这家就是基督的身体，基督的新妇，主耶稣的教会。

凯思·玛西森博士 Keith Mathison

关于以色列复兴，改革宗基督徒和其他人对此有某种争论。在改革宗基督徒当中，争论主要围绕对罗马书11章25-26节的解释，这一段经文,保罗说：“以色列全家都要得救。”一些改革宗神学家论证说，这指的是，“以色列全家指的是所有相信的人，包括外邦人和犹太人。其他人论证说，“以色列全家”在这里指的是贯穿整个现今世代的全部犹太人。前一种观点是与像这欧帕玛·罗伯森和其他人联系在一起的。而查尔斯·贺智，约翰·慕理等人论证说，“以色列全家”在那里指的是以色列民族。是的，在时间终结的时候，将近基督再来的时候，就在这之前，以色列国民，作为一个圣约全体，而不是每一个个体，要得到复兴，意思就是他们要向弥赛亚回转，相信基督，这时以色列国民要成为真以色列。时代论者在这观点上有轻微差异，他们论证说，以色列复兴，这涉及到在基督再来之后，基督坐在大卫的宝座上，在地上千禧年之间，以色列民复兴，得到上帝应许的地位……我对罗马书11章讲到以色列地方的解释，就是保罗在11章有两部分的回答。在11章第一部分，他说贯穿目前这整个世代，要有犹太人的余民得救，因此，单单这一点就要表明，上帝的应许并没有落空。但我确实认为，他在罗马书11章第二部分，从11节开始，补充了一些事情，就是接近基督再来的时候，以色列民族要复兴，上帝要挽回以色列，回归他们的弥赛亚，相信基督。

本杰明·格莱德博士 Benjamin Gladd

基督再来之前，以色列民族，或大部分的犹太民族要来相信基督吗？我认为不会。我认为不会。事实上，在我看来，容许这种解释的唯一一处经文，就是罗马书11章25节，那里说，“以色列全家都要得救。”除了这节经文，我看不到任何别的地方对此有所暗示。事实上，在旧约圣经，你看不到有任何先知说，以色列全家有一天都要归正。事实上，你看到相反的事，他们说大多数的以色列人要背叛，然后只有余民才得救。我们在耶利米书，以赛亚书，以西结书看到这一点，我们在但以理书1章看到这一点。我在旧约圣经找不到一处经文说以色列民族要全部得救，除非这是一个根本的奥秘，除非这极大的渐进启示，旧约圣经对此绝对沉默……我在新约圣经就是看不到这一点。事实上，在罗马书11章，我认为罗马书11章是非常与旧约圣经一致，这就是你看到罗马书9-11章，是在所有新约圣经中，其中一处最多，我应当说，是其中一处最密集引用和提到旧约圣经经文地方的原因。为什么？因为上帝的故事延续，它延续。它的模式完全是按照旧约圣经。因此，大多数的犹太人民族，以色列民会再次回转接受弥赛亚吗？不会，我认为不会。我完全看不到有任何经文宣告这一点。

桑德斯·威尔森博士 Sanders L. Willson

对于就在基督再来之前，以色列是否会经历复兴，人有所争论。一些改革宗人士看罗马书11章，在当中看到这方面的强烈暗示，我肯定希望他们是对的，因为让我更欢喜的，就是任何民族群体在主再来之前，或就事论事，在任何别的时候大规模转向主。但是，只是解经看这经文，然后看旧约和新约圣经总体的关系，我自己是看不到有任何地方鼓励人这样思想，就是以色列要在基督再来之前大规模转向他。我看这经文讲的是别的事情。例如，在我看来，在罗马书9-11章，保罗是按两种不同的意思来使用以色列这说法，从这些章节用词反讽的性质来看，显然他是说，并非所有是以色列民族的人，都是灵里的以色列人 — 他就是这样说的 — 因此，他在同一上下文中很灵活按两种不同的意思使用这说法。因此，我会说，认为圣经预言以色列要大规模转向，这种想法有一点点一厢情愿。话虽这么说，保罗在罗马书11章清楚警告说，我们应积极向犹太人传福音，因为虽然他们被弃绝，这是因为他们弃绝了基督，但这并不意味着他们要永远弃绝基督，也不意味着他要永远弃绝他们。因此，即使他们因着不信基督弥赛亚而被砍下来，保罗却说上帝能轻易把他们嫁接回来。如果你们这些外邦人野枝子能被嫁接进来，肯定他能在那原本的枝子以色列转向主的时候，把他们嫁接进来。因此，我祈求他们大规模转向主，但我看不到有预言性的圣经应许，说在基督再来之前，这样的事情要发生。

西门·沃伯特博士 Simon Vibert

有不同的千禧年观点，讲到基督一千年的统治，有时人把它们称为“前千禧年论”，换另一句话说，在基督再来之前，基督要有千禧年的统治；其他人讲到“后千禧年论”，就是在基督再来之后，要有一千年的作王时期，常常是按形象的说法，而不是按字面的说法理解。还有“无千禧年论”，就是相信在基督升天和再来之间的整个时期，就是基督在地上千禧年的统治。

凯思·玛西森博士 Keith Mathison

教会贯穿历史已经持守几种关于千禧年的观点。今天我们倾向把它们定义为后千禧年论，无千禧年论，历史性前千禧年论和时代论的前千禧年论。这些是今天四种常见的千禧年观。尝试把这些读回初期教会历史和中世纪的教会历史，这确实是有一点点年代误植的错误。但是教会，在教会早期年间，我们看到人对千禧年的观点有不同看法。我们也发现，奥古斯丁相信一种用年代误植的说法，可以说是“无千禧年论”的观点。他持守一种千禧年的观点，按此观点，把人类历史与创世记的六天创造对应起来，因此每一天是一千年，他认为我们是在第六日，第六个千年。在中世纪，你开始看到更多人认为启示录是历史观点，看启示录描写的是历史的某部分或全部。一位早期中世纪神学家看启示录描写的是从创造到尼西亚信经时候的历史……奥古斯丁的观点在中世纪占据上风。在平信徒和某些平民主义者的观点当中，有千禧年论的运动，但奥古斯丁其实代表的是中世纪的千禧年观点。在宗教改革的时候……你开始看到更多千禧年论运动。有一种运动，是我们所有人都听过的，在蒙斯特这个地方，有一些人来，他们宣告说他们要带进千禧年，结果带来大规模混乱和死亡。贯穿清教徒年代，人有一些关于千禧年的观点。你看到有人论证说千禧年始于大约公元后300年，君士坦丁的时候，终止于十三世纪。一些人说它终止的时间要比那时更早或更晚。有一个人，汤姆斯·布莱特曼（Thomas Brightman）论证说，启示录教导存在着两个千禧年，启示录20章1-3节教导一个已经过去的一千年，是教会初期的黄金岁月，宗教改革开始了第二个千禧年，是4-10节描写的。这其实是……在清教徒年代，人对这些观点有了一些变异的看法，渐渐发展成为我们今天看到的无千禧年论，后千禧年论和前千禧年论。

温·皮薛士博士 Vern S. Poythress

人有哪些主要的千禧年观点？首先我们必须认识到，所有相信圣经具有上帝的权威的信徒都相信基督要再来；他们坚持，他再来的时候，将会有死人复活，会有审判。他们的分歧在于细节部分。历史上有三种主要的千禧年观点……前千禧年论说的是，基督要再来，地要改变，他要在身体之内，坐在他的宝座上作王，要有一段长时间 — 一些人说正好是一千年，他要在地上作王，但世界上仍有一些罪和死亡的事情。在那时间终结的时候，要有新天新地和最后的审判。这是前千禧年论。后千禧年论看事件有不同的顺序，因此这兴旺的时候，是在我们现在这年代结束的时候，因为后千禧年论者认为，通过传福音，越来越多的人要最终成为基督徒，地球要蒙上帝祝福，实现一种兴旺，但再一次，地仍存留着一些罪和死亡。然后基督再来，你看到新天新地。第三种立场，就是无千禧年论的立场，就是说 — 这是最简单的 — 基督来，然后新天新地。也有一种更近期的千禧年论的变异观点，称为“时代论前千禧年论”，分成两个阶段的基督再来，但它的细节非常复杂。

柯瑞格·凯纳博士 Craig S. Keener

我认为有时候我们这些出自特别传统的基督徒，我们倾向认定每一个人一直都持守我们的观点。我认为很有启发的，就是看到人对启示录持有一些不同观点，例如，讲到千禧年，启示录20章那一千年的时期。你看到许多最早期的教会教父 — 殉道者游斯丁和帕皮亚，似乎相信将来在大灾难之后有一千年的时期。他们相信基督徒要经历大灾难，或准备要经历大灾难。一些后来的教父相信，基督徒是在千禧年中。特别从君士坦丁那时候开始，基督徒相信他们是在千禧年中。优西比乌讲到他们如何发现有一些前千禧年论者，他们犯了错误，但是和其他异端不同，他们能被说服，放弃他们的错误观点。奥古斯丁是一位非常坚定的无千禧年论者，这种观念通常贯穿中世纪占据上风。路德、加尔文和很多其他人，也是无千禧年论者。然后你看到有别的一些人，他们是前千禧年论者，再说一次，艾萨克·牛顿就是一个这样的人。但是贯穿十九世纪，在美国，流行的福音派运动其中一种占主导地位的观点，就是后千禧年论。那是伴随着大觉醒运动。约拿单·爱德华滋，查尔斯·芬尼和其他人是后千禧年论者。他们相信我们能在地上推动上帝的国度，事情要变得更好，因此我们要为耶稣预备宝座，然后他要再来。然后，大约在1830年，某种观点兴起，称为“时代论前千禧年论”，说有一个将来的一千年。耶稣要在那之前再来，但是他也要在那之前七年再来，把教会带走，这是在教会历史这一段时期之前从来没有人教导过的。今天我们在学者当中实际看到有各种不同观点，很有可能是无千禧年论和前千禧年论的观点……但今天你看到不同的观点，我认为最能说明问题的，就是我们不能只是说，人人一直以来都是持守我们的观点。我们其实需要……我们需要认识到，有一些上帝使用的基督徒，他们持守和我们不一样的看法。

道格拉斯·莫博士 Douglas Moo

基督徒不知道将来会如何，他们不清楚的其中一个问题，就是我们有时说的“千禧年”或一千年。再一次，这一点圣经也许讲得不完全清楚。启示录20章是圣经中唯一一处经文，实际用了一千年这样的说法，因此很清楚的就是，这是我们需要首先去看的经文。我对这经文的解读，就是约翰对我们说预言，将来相信之人复活，然后是一千年的时期，在那之后不信之人复活。我仍然认为，这是对这段经文最自然的解读。因此，在这一点上，我仍持守人说的“前千禧年论观点”，就是基督要在一千年建立之前再来，因为这是我对启示录20章那一处经文的理解。基督再来，那些属于他的人，在那时要复活，然后你看到这时期 — 一千年可能是象征的数目字，因此我不会为准确的年月数目争辩 — 但是有某个时期，我们称为“千禧年”，在这之后，其余的死人要复活，上帝的审判要发生。

大卫·查博曼博士 David W. Chapman

我持守我所说的，其他人称之为的历史性前千禧年论的观点，用另一种说法，就是灾后前千禧年论的观点，这就是说，要有启示录描写的大灾难时期，教会要经历这大灾难，然而教会有盼望，基督要再来的时候，与他一道带来一千年的统治。这一千年并不必然是准确到日子，可能更多是一种比喻，表明一个延长的时期。在这统治期间，基督要在身体之内，在这地上作王，然后有最后审判。我相信这一点的主要原因，一个主要原因，实际上是出于启示录这卷书本身。如果人按顺序读整卷启示录，最自然的就是看到这顺序，要有大灾难，接着是基督再来的时候，接着是一千年，然后接着另一次基督再来，实际与这一道带进最后审判。我看了互相对立的观点。一种观点就是启示录有一系列的循环，我发现很难相信这些循环的，就是它们当中没有一个循环有启示录本身经文作为标记，清楚告诉你一个新的循环会在什么时候开始。因此，在我看来，读这卷书最自然的方法，就是从头到尾读完，这应该是起初给读者带来的影响。我认为，我们觉得这是原来的影响，部分是因为我们知道的许多最早期的教会教父，比如说坡旅甲，或者殉道者游斯丁，或爱任纽，他们似乎持守一种观点，非常接近我现在讲的，将会有按字面意思的一千年时期，那时基督在这地上，在肉身之内作王，然后是最后审判。

唐纳德·卡森博士 D.A. Carson

证实一种历史性前千禧年论的最有说服力理由，就是有一些经文，并不能很容易切合任何别的模式。事情就是这么简单。从概念方面来说，无千禧年论最好的部分非常接近于历史性前千禧年论的最好部分。但是有经文，不仅仅启示录20章，还有以赛亚书65章，讲到一个时候要到，在百年死的人还算年轻，没有人其实是在年轻的时候就会死，这听起来好像是极大祝福的时候，仅仅是比不上在新天新地复活的生命。虽然我的一些持守无千禧年论的朋友说，这是讲到这些事情的时候充满象征的说法，然而在以赛亚书别的地方，先知能相当直言讲到直到永远的长寿。这仍然听起来像是一座巅峰，但不是那最后的巅峰，因为差不多几处其实是非常棘手的经文 — 棘手，就是对任何别的体系来说棘手，虽然历史性前千禧年论在概念上是复杂的 — 但在我看来，它能最好根据解经来理解一些这样的经文。

凯思·玛西森博士 Keith Mathison

我自己对千禧年的观点，可以说是无千禧年论和后千禧年论的一种混合。我认同无千禧年论者，就是启示录20章描写的千禧年，象征着基督第一次来和基督再来之间的整个当前世代。我认同一些后千禧年论者的观点，就是国度的推进会有更外在的表现。与神律论后千禧年论者不一样的地方，我不能准确地说这看起来会是怎样。我不能像他们那样自信地解释那一点。我也和一些无千禧年论者相反，我会融入一种对启示录和橄榄山讲论的过去说理解，我指的是，过去说是与将来说或历史说对立的。将来说对启示录的解释，看这些预言大部分仍有待应验。历史说理解启示录描写的是教会整个历史。过去说对启示录的理解，认为4-19章大部分的预言主要讲述第一世纪发生的事，然后启示录20,21和22章讲的是千禧年，以及仍然是在我们将来的事情。我也类似理解橄榄山讲论，认为它讲的是一直引到，并且与耶路撒冷被毁相关的事件。这些都是有争议的观点，我不会在这方面要和人争得你死我活，但我认为有一些非常强烈的论据，支持我对这些经文的解读。

本杰明·格莱德博士 Benjamin Gladd

对我来说，坚持无千禧年论的最有说服力原因就是这事实，新约圣经作者引用或指向旧约圣经讲到新创造的经文 — 例如以赛亚书65章，66章 — 他们对这些经文的理解，就是证实这确实就是在此时此地发生。这些旧约圣经经文讲到新天新地，它们说这些就在此时此地，而不是在将来发生。我的意思是，这肯定会有一种将来的成分，但这就在此时此地发生。事实上，也在福音书里，你看到几处经文讲到耶稣说，他说“这世代和那将来世代”，而不是“这世代，然后下一个世代，在那之后的下一个世代”。不是再来两个更多的世代，而是这世代，接着就是新天新地，那个物质方面【更新】。因此，我认为在我自己看来这是相当清楚的，我认为这最终归结于你如何理解讲到新创造的旧约圣经经文，以及它们如何在新约圣经中得到应验。

杰弗里·吉布斯博士 Jeffrey A. Gibbs

你知道的，真诚的基督徒对千禧年，启示录20章等等有不同观点。我给我观点贴的标签，我认为传统的说法，就是“无千禧年论”，这就是说，根本没有按字面意思理解的千禧年，而是教会现在就活在，世界现在就是活在这千年时期。很明显，我是按象征意义理解这数目。这解释我为什么持守这种观点，这要花很长时间，但简单的回答，就是我认为拿撒勒人耶稣已经在他自己身上，在他自己的侍奉中成就了上帝对以色列的应许，耶稣他自己就是【真】以色列。他是上帝的百姓，因此旧约圣经对上帝百姓的应许，适用在耶稣他自己的侍奉上，甚至我可以这样说，适用在他自己身体，那从死里复活的身体上，他呼召十二门徒，这数目不是偶然的，跟从他的人，犹太人和外邦人，奴隶和自由人，男人和女人，就是上帝的新以色列，活在末世，活在已经开始的新世代。因此，再说一次，我的千禧年观点，或无千禧年论观点，是和我对耶稣如何应验旧约圣经的应许，现在从这一点出发，推动历史向前的认识联系在一起的。

丹尼·阿金博士 Danny Akin

你知道的，相信圣经的基督徒，在末世论这个问题上，观点是五花八门。你看到人有前千，后千和无千之分。你看到人有灾前被提，灾中被提，灾后被提，部分被提和忿怒之前被提之分，因此他们看事情在根本上很不一样。但是，所有这些相信圣经的人都能在这些事情上达成一致意见……我们都相信耶稣基督要在历史上再来，可见和带着身体再来。他来，把相信之人和不信之人分开。相信之人，带着荣耀的身体，罪带来的破坏要完全根除消灭，他们要活在他面前，直到永远。悲剧的是，不信之人要面对最后的审判；圣经在启示录20章11-15节把它称为“白色大宝座”的审判。他们要为他们拒绝基督，行的恶行受审判，然后要永远被关在一个称为地狱，火湖的地方。因此，不管你对末世论的细节有什么观点，我们所有人都认同他要再来，他要把相信之人和不信之人分开，相信之人要在新天新地永远与他同在；悲剧的是，不信之人，要在一个称为火湖，一个称为地狱的地方与他永远隔绝。

康来昌博士 Lai-Chang Kang

只要你是信仰纯正的，只要你真的信靠耶稣基督做你的救主，是你的主宰，我们都有一个信念。各位弟兄姐妹，即使你不懂什么是千禧年，刚刚才重生得救，你不懂这些，其实你也在上帝的国度里了。因为人重生就在上帝的国度里了，千禧年是圣经里在启示录二十章里面讲到的一个长达一千年快乐的国度，喜乐的国度，所以我们中文翻译成千禧年。至于这个一千年，千年喜乐的国度，是在人类的历史和地理，也就是时间和空间里的，哪一个地方哪一个时候出现，这个有不同的解释……其实只要你是信靠主，都有一个共同特点，而且我们因着这个共同特点。因此说我们是弟兄姐妹，我们彼此相爱，就是我们都相信神的权柄会在人间地上彰显出来，只是彰显的时间地点和方式有一点不一样，但是都会有。

埃瑞克·索尼斯博士 K. Erik Thoennes

在福音派人士当中，他们对末世，基督再来和千禧年的看法有不同观点：前千禧年论，后千禧年论和无千禧年论。但是在这些观点当中，共同的主题就是耶稣要再来，他要再来审判世界，让万物更新，抹去人的每一滴眼泪。发生这些事的时间，其中细节可能有差异。这些不同的观点有牵连影响，但是耶稣要再来，要有一个审判日，耶稣要让万物更新，是所有这些观点当中共同的主题。

丹尼·阿金博士 (Danny Akin)，[美]东南浸信会神学院 [Southeastern Baptist Theological Seminary]，院长。

文森特·白寇特博士 (Vincent Bacote)，[美]惠顿大学 [Wheaton College]，神学副教授，兼基督教应用伦理学中心主任。

盖瑞·伯格博士 (Gary H. Burge)，[美]惠顿大学 [Wheaton College]，新约教授。

唐纳德·卡森博士 (D.A. Carson)，[美]三一福音神学院 [Trinity Evangelical Divinity School]，新约研究教授，及福音联盟 [The Gospel Coalition] 联合创始人。

马特·卡特博士 (Matt Carter)，[美]奥斯汀基石社区教会 [The Austin Stone Community Church in Austin, TX]，讲道与异象牧师。

大卫·查博曼博士 (David W. Chapman)，[美]圣约神学院 [Covenant Theological Seminary]，新约与考古学副教授。

莱瑞·库克瑞尔牧师 (Larry Cockrell)，[美]信心之家教会 [Household of Faith Church] 主任牧师，及伯明翰神学院 [Birmingham Theological Seminary] 教师。

林恩·科希克博士 (Lynn Cohick )，[美]惠顿大学[Wheaton College]，新约教授。

保罗·迦纳博士 (Paul Gardner)，[美]亚特兰大基督教长老会 [ChristChurch Presbyterian in Atlanta, Georgia]。主任牧师。

杰弗里·吉布斯博士 (Jeffrey A. Gibbs)，[美]协和神学院 [Concordia Seminary]，释经学教授。

本杰明·格莱德博士 (Benjamin Gladd)，[美]改革宗神学院 [Reformed Theological Seminary]，新约助理教授。

康来昌博士 (Lai-Chang Kang)，[台湾]中华基督教长老会信友堂 [Hsin-Yi Friendship Presbyterian Church in Taipei, Taiwan]，牧师。

埃德·卡司斯博士 (Riad Kassis)，[黎巴嫩]国际理事会 [Overseas Council]，基督徒领袖国际培训事工区域主任。

柯瑞格·凯纳博士 (Craig S. Keener)，[美]爱斯博瑞神学院 [Asbury Theological Seminary]，圣经研究系主任和汤普森教席教授。

杰夫·洛曼博士 (Jeffrey Lowman), [美]阿拉巴马州阿拉巴斯特福音长老会[Evangel Church PCA in Alabaster, Alabama]，主任牧师，及伯明翰神学院[Birmingham Theological Seminary]，讲道学和系统神学教授。

凯思·玛西森博士 (Keith Mathison)，[美]改教圣经学院 [Reformation Bible College]，系统神学教授。

道格拉斯·莫博士 (Douglas Moo)，[美]惠顿大学 [Wheaton College]，肯尼斯·韦斯纳教席新约教授。

格兰特·奥斯本博士 (Grant R. Osborne)，[美]三一福音神学院 [Trinity Evangelical Divinity School]，新约教授。

尼古拉斯·佩林博士 (Nicholas Perrin)，[美]惠顿大学 [Wheaton College]，富兰克林·S·戴尼斯（Franklin S. Dyrness）圣经研究教授兼研究生院院长。

罗伯特·彼得森博士 (Robert A. Peterson)，[美]圣约神学院， 密苏里州圣路易斯校区 [Covenant Theological Seminary St. Louis, Missouri]，系统神学教授。

沃曼·皮埃尔牧师 (Vermon Pierre)，[美]亚利桑那州凤凰城罗斯福社区教会[Roosevelt Community Church in Pheonix, AZ]，主任牧师。

温·皮薛士博士 (Vern Poythress)，[美]韦斯敏斯特神学院 [Westminster Theological Seminary]，新约释经学教授，及韦斯敏斯特神学杂志编辑 [Westminster Theological Journal]。

哈瑞·瑞德博士 (Harry L. Reeder III)，[美]伯明翰石南木长老教会 [Briarwood Presbyterian Church in Birmingham, AL]，主任牧师。

司提反·罗伊博士 (Steven C. Roy)，[美]三一福音神学院 [Trinity Evangelical Divinity School]，教牧神学副教授。

菲利普·莱肯博士 (Philip Ryken)，[美]惠顿大学[Wheaton College]，校长。

乔治·尚布林牧师 (George Shamblin)，任职于[美]伯明翰神学院 [Birmingham Theological Seminary]，及行政领导中心。

埃瑞克·索尼斯博士(K. Erik Thoennes)， [美]拜欧拉大学 [Biola University]，圣经和神学研究教授，兼任地区教会牧师，经常在各地特会中担任讲员。

西门·沃伯特博士 (Simon Vibert)，[英国]牛津大学威克力夫学院 [Wycliffe Hall, Oxford]副院长，讲道系主任，前英国温伯顿圣路加教会教区 [St. Luke's Church, Wimbledon Park, UK]牧师。

桑德斯·威尔森博士 (Sanders L. Willson)，[美]田纳西孟菲思第二长老会 [Second Presbyterian Church in Memphis, Tennessee] 主任牧师，福音联盟理事会成员，以及改革宗神学院，孟菲思校区 [Reformed Theological Seminary, Memphis campus] 教授。

约翰·耶茨博士 (John W. Yates)，[美]北卡罗利圣三一圣公会 [Holy Trinity Anglican Church in Raleigh, NC]，教区主任牧师。