本视频是系列课程第三课的配套视频,探讨了以下问题:我们能否通过自然神学了解到关于神的所有信息,还是我们还需要特殊的启示?圣经中关于神的比喻性描述如何能教我们了解神的属性?诗篇8篇教我们关于在神面前我们的价值和意义是什么?我们被创造为神的形象意味着什么?如果不了解神,我们能真正了解自己吗?如果不了解自己,我们能真正了解神吗?为什么有时候很难从圣经中推断出神学命题,尤其是叙事和诗歌?神学家如何从圣经的叙事和诗歌中推断出神学命题?神如何向我们展示他可沟通的爱属性?神的可沟通的爱属性应该如何影响我们的生活?神如何在创造中显现他的智慧?当圣经说神是圣洁的,我们也应该圣洁时是什么意思?神的圣洁属性应该如何影响我们日常的生活?
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自然神学确实能告诉我们关于上帝的很多事情,我们可以从圣经在罗马书1章对我们说的话认识这一点,那里说上帝那眼不可见的属性,他的永能,他的神性,已经从创造界清楚显明。这意味着关于上帝是谁的一些事情:他的能力,有一位上帝这事实;关于他是哪一种上帝的事实,例如,他不是混乱的上帝,他是一位有序的上帝,他是一位有目的的上帝。大量的这些事,是我们可以从身边的创造界看得出来的。但是很重要的就是说,我指的是,在这一个领域,我们不能说我们可以从创造界认识关于上帝的一切,但只是看我们身边的创造界,这就确实讲了一些关于上帝是谁的事情。
我们去到户外,我们看到树木,我们看到星星,我们看到月亮太阳,我们知道有一位上帝。我们知道有一位上帝。但是许多人拒绝接受上帝。这样,我们知道有一位上帝,但是我们如何能认识上帝他自己?新约圣经讲到两件事:我们有普遍启示,整个创造界启示出上帝。但是要得救,要认识基督,我们就需要那种特殊启示,在当中,我们在圣经里看到的道就是上帝,道成了肉身。
当我们思想普遍启示,所有人都能知道主存在,但要认识基督是个人的主和救主,这就需要特殊启示,终极来说,人要重生,才能有这样的认识。甚至更广泛思想这一点,一个人如何能到那地步?这就把我们带到以弗所书2章8节:“你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是上帝所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸。”因此就连相信的能力,有信心相信基督是主和救主,这也必须要由上帝亲自赐给我们。因此说到底,任何在得救层面认识主的能力,都与三位一体的上帝向我们启示这一点息息相关。
麦克尔·威廉姆斯博士 Michael D. Williams
加尔文在《基督教要义》第一卷的前几章,主要是1章到7、8章的论证,这是他的长篇论证,他论证人要有圣经的必要性。上帝通过普遍启示,他在创造界之内启示他自己,在他行使护理之工指引和指导人和万国的事,我们自己生活的事这方面,在写在我们心上的律法当中启示他自己,我们能知道他存在,他是一位良善、大有能力的上帝,他是主权的主。但我们悖逆他,逃避承认这一点。我们企图拒绝这真理。加尔文的论证就是,我们这些堕落的受造之人,需要一种他所说的双重认识;我们需要被带领回转,来认识上帝是我们的创造主,我们需要被带领回转,认识上帝是我们的救赎主……上帝采取一系列救赎行动,这些行动为要恢复关系,恢复他所造的人,把他们带回到他自己这里来。但这恢复既包括认识他是创造主,被带回来要有这首先的认识,也包括认识到上帝是我们的救赎主。我们讲圣经中这些作为是救赎历史,是上帝大能的行动,是上帝大能的作为,它们在耶稣里达到高潮,在耶稣里找到它们的中心……没有上帝在时空之内采取行动,把这记载在圣经里,作为我们必不可少的工具,我们就依然不认识基督,基督向我们依然就是遮蔽起来的。很有意思的就是,这听起来会很奇怪,但这里很有意思的,就是甚至在圣经当时的世界,情况也是如此。请思想,约翰第一次看到耶稣在街上向自己走来,他说:“看哪,上帝的羔羊,除去世上罪孽……世人罪孽的。”他在这里使用的每一个词,都充满旧约圣经的含义。耶稣到约翰这里来的时候,约翰在使用旧约圣经解释耶稣。我们在耶稣前往以马忤斯路上与两个门徒讨论这件事上看到同样的事情。他们没有认出他来,他们不知道他是谁。他做了什么。他打开上帝的话语,他打开旧约圣经,他翻到圣卷那里,然后他读上帝话语的时候,他们就认出他来。这种对上帝救赎作为的记载,对他救赎意图的记载的认知是绝对必不可少,因为我们已经悖逆了这认识,我们需要重新回到这认识上来:包括认识上帝的创造,和认识他救赎的作为,认识他那位担负我们罪的儿子。
理查德·伯瑞特博士 Richard L. Pratt, Jr.
圣经用很多不同方法,把上帝比作是创造界的事物。我指的是,上帝是光,上帝是磐石,上帝是我的诗歌,我的力量,我救恩的角,山寨。诗篇有大量这样的说法,但这些说法也分散在圣经各处其他地方。但是当我们尝试根据这些比较进一步说明问题的时候,其中一个难题,不管这些说法是暗喻,不使用“像”,“好像”这样的说法,还是使用“像”或“好像”这样说法的明喻,甚至像“上帝就像牧羊人”这样说法的类比,类似的事情,你会看到大量细节,这种比较会给我们带来难题。因着这种比较,无论是讲到创造世界的上帝,还是讲到人和其他的人,甚至受造界中任何事情,我们进行比较的时候,这些比较并不完全。亚里士多德曾经说过,所有的比喻都固有欺骗性,它们会说谎。他说的意思就是,虽然事情在某些方面相似,他们也在其他方面并不 相似……因此你在圣经中看到有比较,就像暗喻——上帝是磐石,或明喻——上帝就像光——或者当你看、寻找圣经中的类比和类似事情,描写上帝如何像这件事或那件事,你看到的就是你要小心,把上帝像那些事情的方面和上帝不 像那些事情的方面区分开来。知道上帝如何不像 这些事情,这和知道他如何像 这些事情一样重要,我们来看圣经中这些比较的修辞法时,这至关重要。因此,当你努力要从圣经比喻性的说法——暗喻、明喻、类比、比喻,不管这些是什么——总结出上帝的属性,你都要非常小心,总要问这两个问题:“这比较如何让我们看到上帝像他的创造?”但也要问:“这比较如何也告诉我们,上帝不像他的创造?”当我们开始能分辨这些观念——他如何像,又如何不像创造界的这些区别——我们就能开始从这些类比、暗喻和明喻得出、或推论出,它们所说关于上帝属性的事情。事实上,你这样做的方法,就是看整本圣经,圣经里的一切,确保你接受圣经引导带领,分清在哪些方面他像创造界的一些事情,在哪些方面他不像创造界的一些事情。
桑德斯·威尔森博士 Sanders L. Willson
尤金·彼得森写了一本书,《逆转的雷鸣》,它可以说是启示录的注释,他把启示录称为一部文学视像作品。圣经,其实,任何优秀文学作品的美好之处,在于它栩栩如生,用例子说明问题,有助我们理解。圣经作者做了类似的事情。大卫就是一个经典例子,他把上帝称为磐石,不可摇动的上帝,是我们的山寨,我们的防卫,他是强大,比所有其他都更强大的上帝。这非常有助我们认识上帝其实是多么强大。因此我们应当感谢圣经作者,诗人,特别是诗篇作者,他们知道如何使视像画面,通过文学技巧帮助我们明白上帝的伟大。
文森特·白寇特博士 Vincent Bacote
诗篇8篇其中一个了不起的地方,就是它可以说是反映了创世记1章26-28节说的话。一方面,圣经很多内容告诉我们上帝是多么伟大,宇宙多么浩瀚,甚至有经文告诉我们宇宙浩大,人与宇宙相比非常渺小。但是创世记1章26,28节;诗篇8篇告诉我们,人类特别的地方,在于人是按上帝形象造的,上帝赋予人类在上帝的世界,其实是在上帝的宇宙中一个特别位置。“按他的形象造的”这说法并不是具体出现在诗篇8篇中,但当中有说法,讲到上帝造人,让人比天使微小一点,但也得到荣耀为冠冕,那么这肯定是重申了上帝赋予人类管理创造界的权利,作为创造界的好管家管理创造界的说法,这是诗篇8篇重申的。因此诗篇8篇帮助我们看到,提醒我们,上帝造我们的时候,他造我们,赋予我们重大的意义和目的。
戴纳·哈里斯博士 Dana M. Harris
诗篇8篇是一篇奇妙的诗篇,实际上是大卫的神学反思。我能想象,他坐在耶路撒冷的屋顶上,那是在污染,雾霾或光污染出现很久之前的事,他能看到他头顶的天空浩瀚彰显上帝的良善。我们想到诗篇19篇,它讲到,“诸天述说上帝的荣耀。”大卫默想这奇妙的彰显展现,因着人类看起来是多么微不足道而深感震撼。这实际上与我们今天非常密切相关。我喜爱天文学,我思想,在过去25年,哈勃望远镜已让我们看到外太空和深度空间最奇妙的画面……对许多人来说,我们看到这些画面的时候,这传递的是,人类是多么微不足道。因此我想到,很重要的也是要思考,大卫默想这一点的时候,他讲到的是这奇妙事实,就是上帝赐人类荣耀尊贵为冠冕。现在我们快进。圣经有另一个人,他对诗篇8篇作神学反思,他就是希伯来书作者。希伯来书作者看诗篇8篇,也得出这特别结论:创造万物的上帝,竟然把万物交托给人类,赐人类尊贵荣耀为冠冕。但这位作者继续说,我们还看不到这样的事成为现实……然后这位作者看耶稣,那完全的人,他要带来、恢复上帝自始至终都打算要赋予人类的荣耀。
马太·弗瑞德曼博士 Matt Friedeman
你读圣经的时候,许多地方会让你觉得自己非常、非常微小。但也有一些地方,你能看到,就像诗篇8篇,它让你对自己在这世界上的地位感觉相当良好。诗篇8篇:“人算什么,你竟顾念他?世人算什么,你竟眷顾他?”然后继续,这些是问题,圣经提问的定律,通过这提问的定律,我们看到一个伟大的答案:“你叫他比elohim微小一点。”这取决于你看的译本。一些译本说,它们要把这译为“天上的生命”或“天使”。但这用词是elohim,这可以指的是上帝——“你叫他比上帝微小一点,并赐他冠冕,赐给他权柄。” 如果你要看着一个人,说:“你在主里有什么价值?请听一听诗篇8篇是怎么说的吧,”这段经文就很重要。
比尔·布恩斯牧师 Bill Burns
我们从创世记1-3章认识到的其中一件事,就是人类是按上帝的形象受造——亚当和夏娃是全人类的代表 — 作上帝的形象,这并不是一个民族或一种宗教传统特有的事情,上帝,圣经中的上帝,耶和华,按他的形象和样式创造了所有 人,这是我们都共有的事,我们都是按上帝的形象受造,即使人类背逆上帝,已经败坏了这形象,这情况依然如此 — 正如我们在创世记9章,雅各书3章看到那样 — 即使败坏,仍有上帝的形象,我们被罪败坏,仍然是按上帝形象造的,因此,上帝赋予所有人某种尊贵,世界上的人有某种联合的意识,是我们所有人共有的,就是上帝按他的形象造了我们。当然,我们盼望的,就是恢复我们受造的目的,这是通过相信耶稣基督,通过在基督里重新与上帝的形象联合,按上帝的形象更新实现的。我们肯定盼望所有人都是如此,但仍然在一种意义上,因为我们都是按上帝的形象造的,所有人,每一个种族,每一个国家,每一个时间和地域的人,就有某种联合与尊贵。
布鲁斯·菲尔兹博士 Bruce L. Fields
若撇开上帝讲到关于我们的事情,我看不出任何人怎样能确立一种对人类价值的长久判断。……承认人类是按上帝的形象造的,这绝对至关重要,应当坚持,否则就会门户大开,让各种各样剥夺人性的事情进来,轻易用逻辑、理性合法化,做各种各样可怕的事。但这意味着什么?再一次,这是过往几个世纪人多多辩论与讨论的其中一个领域。我可以说是从一种两层的角度理解这形象。如果我使用伯克富的说法作为认识的模型,就可以从更狭义和更广义的角度理解上帝的形象。更狭义的意思,讲的是有能力与上帝正确建立关系,更广义的意思,就是人有交织在一起的人类能力,通过它在这世界上发挥作用,比如像思想,感知到“应当”或道德,感觉到高贵,我们自己独一无二,我们的灵性,等等这些能力……伯克富的体系让我能说,是的,堕落对于我们这些背负上帝形象的人来说是彻底破坏性的,但这并没有将这形象完全涂抹,并没有摧毁这形象。我们确实有这些能力,我们有这些技能,这些是我们形象的一部分,虽然它们本身受到罪的影响,但仍然发挥作用。因此我们能说,是的,我们已经因着堕落受到严重伤害,但是我们依然是承载上帝形象的人,特别当我想到像创世记9章6节和雅各书3章9节这样的经文的时候,这些经文说我们是“照上帝的形象”造的。这两处经文都是在创世记3章,或人类堕落之后,因此这是一个非常非常至关重要的方面……世界上许多事情说人什么也不是……但这宇宙中仍有一种不改变的看法,就是上帝的评价,他说你是承载他形象的人,我是一个承载上帝形象的人,我们是承载上帝形象的人,这并不改变。
但以理·特里尔博士 Daniel Treier
对于按上帝的形象受造,这是什么意思,人们的看法主要分成三大类。第一类在经典神学中占主导地位有相当长一段时间,人常常把它称为是“结构性”或“实质性”的类别。这种关于上帝形象的观点,强调人类和上帝共有的某种实质,常常与魂或灵联系在一起,与这一点最密切相关的活动,就是理性活动。人类是有理性的动物,因此理性的部分确立我们在实质方面与上帝的联系,把我们与动物区别开来。第二种观点在现代圣经研究中占了主导地位,就是功能性的观点,认为创世记接下来的经文解释了上帝的形象,这些经文讲到在受造界发挥管家和治理的作用,古中近东研究认为,统治者非常经常把自己的形象放在他们的庙宇当中,与之相似的是,上帝在功能方面使用人类,在这地球,他宇宙的圣殿中代表他。因此,功能性的观点,它最强调的活动就是治理,或代表上帝,我们通过这功能作上帝的形象。然后是第三种观点,在现代系统神学,也许也在现代实践神学或教会生活当中占主导地位,这是一种关系性的观点,人常常把它在很大程度上归功于卡尔·巴特,以及他对“照着他的形像造男造女”这句话的强调。人已经理解这句话,把它与社会意义的三位一体形象联系起来,人会说,对于人类是上帝形象而言,核心的部分就是关系性。我们在爱中彼此建立关系,就最能显出上帝是怎样的。
杰伊·海利博士 Jay Haley
圣经告诉我们,上帝按他自己的形象造了人类。这是什么意思?主创造我们,明显是有一个身体,也有灵魂,就如上帝是灵,同样上帝为我们造的灵魂也是灵。因此我们在这方面看到,上帝造我们,让我们与他相交,与他永远有团契关系。因此他造我们,反映出他自己的形象,让我们可以按这具体方式以他为乐。因此,人是按上帝形象造的,这也是指向这事实,就是他造我们,让我们管理这世界,在我们在这地球上所做的一切事情当中,反映出他的荣光。
乔什·穆迪博士 Josh Moody
认识自我和认识上帝之间的关系微妙,很有意思。加尔文在他的《基督教要义》一书中,一开始就讨论我们对上帝的认识,如何受到我们对自己认识的影响,与之相关。在一个方面,按他当时的历史背景,这自我认识的整个观念正变得更加突出,他是从他自己理性的背景当中引申这一点,带进他的神学当中。因此这问题存在着一个历史因素。我认为你可以这么说,这问题也有一种心理因素,就是我们很难想象,人如果完全不知道自己既是一个罪人,也是按上帝形象造的,怎么可能真正认识上帝。这两方面确实是在某些方面彼此相关,互相影响。也存在着一种圣经的联系,包含了所有这些对话的要点,例如这句话:“愚顽人心里说:‘没有上帝。’” 这愚昧人心里对话,他讲到按任何实在的圣经意思,世上就没有上帝,因此他是自欺,不愿真正了解上帝的存在。我们也可以去看罗马书1章,保罗在那里讲到,上帝那不可见的特性是如何明明可见,然而人却用不义压制这些认知。因此,在一种意义上,我们越认识上帝,就越能认识我们自己。人有时候用新纪元哲学的说法,所说的这实现自我的历程……实际上这是实现自我认识的错误道路。同理,我们通过与另一位的相交和关系——通过婚姻或友情,确实认识我们是谁。因此,我们通过敬拜造我们的另一位,确实能认识我们自己。因此,在这两点之间有一场交谈和对话。但最终来说,除非我们敬拜上帝,否则其实是不可能认识到我们是谁,因为我们是他所造的。
理查德·伯瑞特博士 Richard L. Pratt, Jr.
所有对上帝的认识,与所有对我们自己和受造界其他部分的认识是联系在一起的。约翰·加尔文在《基督教要义》的前几章,实际是引用了亚里士多德学园门上铭刻的这句话,希腊文“gnothi seauton”——“认识你自己”——他说没错,你要认识你自己,因为除非你认识到你自己的一些事,否则你就不能认识关于任何别的事情的任何事。事情是这样,原因在于你总是从你是谁这角度思想其他事情。因此这两件事是并行的,认识上帝和他的属性,认识我们和其余的创造界,以及创造界的属性,这些事是并行的。情况如此的另一个原因,就是因为上帝在创造界中启示他自己。这是罗马书1章,诗篇19篇,这种我们都知道讲到自然启示或普遍启示的经文教导的,就是上帝已经在创造界中启示了他自己。因此,我们越认识我们自己,我们在总体上越认识创造界,我们就能越认识上帝。但有一点,是加尔文在《基督教要义》开篇的时候就说明的。他说这两方面并行。你不认识自己,就不能认识上帝,但你不认识上帝,也不能认识你自己。因为只有根据上帝所说的,根据上帝是谁,他已经启示了关于他自己的什么事情,我们甚至才能认识我们自己的罪性,我们的良善,我们的尊贵,我们的目的,所有这些对于认识我们是谁如此关键的事情。因此,这问题已经在好几个世纪时间里让神学家感到困扰,就是哪一样在前?是我们认识上帝,然后我们认识关于我们自己的一些事情,还是我们认识关于我们自己的一些事情,然后我们才能认识上帝?对于这两种选择,答案都是“对”的。这两种观念构成了彼此对应,它们互相促进,因此我们绝不能简单地从一点开始去到另一点,因为就在我们进入今生的时候,我们总是对上帝有所认识,对我们自己有所认识,因此在全时间之内,我们对这两方面都有一点点认识。因此,当我们思想,对于这两个选择,我从哪一个开始,这是一种实际的问题。我今天聚焦哪一点?我是聚焦在我身边的生命,我自己,以这世界为背景吗?那么,如果这是我此刻聚焦的,这些事情就能教导我一些关于上帝的事情。但也有另一个实际问题:今天我是在读圣经,圣经在告诉我一些关于上帝的事情吗?那么这很好,让我们从这里开始。圣经能告诉我,关于我,关于我身边其余创造界的事情。因此,这两样是并行的,不能分开。贯穿一生,相信上帝的基督徒要反复来回,从聚焦一样去到聚焦另一样,聚焦认识上帝,让我们能认识自己,或认识我们自己,让我们能认识上帝。
但以理·特里尔博士 Daniel Treier
非常难从圣经叙述和圣经诗歌推论出神学命题。如此困难,甚至许多福音派的释经和教义书籍都完全禁止人这样做。他们说你不能从叙述得出教义,你可以从保罗书信得出教义,结果就是,我们许多福音派的神学体系反映的,如果不是完全,至少也是首要关注保罗的文本,或新约圣经书信。因此,我们需要承认,这方面的难度是实实在在的。问题是,如果我们只承认这样做有难度,禁止尝试这样做,我们就在阐述神学的时候,把很大一部分圣经排除出去了。这取决于你认为的叙述和诗歌占的准确比例到底是多少,但圣经压倒多数的部分是叙述和/或者诗歌的形式。因此,如果我们禁止使用这些部分做神学,禁止与这些部分对话,我们就会把大量圣经圈起来,排除在系统神学反思之外。
大卫·查博曼博士 David W. Chapman
很有意思的是,我们通读圣经的时候,有时候我们希望圣经做的,就是只要给我们非常清楚的命题,就像你在一本很好的系统神学书中读到的一样。但是有时候圣经让我们感到惊奇,不像我们希望那样直接说明事情。有时候存在的问题,就是作者对他的受众说话,有一些事情,是他已经能认定受众是知道的,他写圣经,确实是要他们想起他们已经明白的事。有时候也是因为他并不希望写出一套系统神学,而是特别关注要鼓励基督徒的美德,实际上是鼓励他们做一些事,行出他们学习的神学。因此从作者关注的角度,美德和神学是互相交织在一起的。你能看到的另一个领域,就是作者有时候写作的时候,不是像你想象那样直截了当,比如旧约圣经的先知书。几年前,我用整整一年在教会教导以赛亚书,我感到很惊奇,几周之后我认识到,基本上,就命题而言,我们是一次又一次涵盖同样的内容。我突然发现,你可以把以赛亚书的一些命题写成一段或两段文字,就是上帝是圣洁的,他的百姓要悔改,敬拜他,如果他们不这样做,他就要让他们被掳,但他们被掳的时候仍有盼望,他要差遣他的仆人。这些是你会看到的命题。然而以赛亚书用了66章说明这些命题。我不得不思考为什么会是这样。我多多思想这一点,我们读先知书的时候,我们意识到它们几乎是用诗歌的形式说话;它们不打算只是给我们看到理性的内容,而是真的要直击人心,对我们的情感 说话,让我们被圣经的真理感动。因此它们打算既要吸引我们的头脑,也要吸引我们的内心。因此它们要使用诗歌的意象,把我们带到上帝的永恒旨意当中,让我们看到一个画面,上帝是圣洁是怎样的,给我们看到一系列的画面,被掳是怎样的,被掳会是多么危险,为的是激发人悔改,向我们完全描写这位仆人是谁,好使我们知道,这位仆人要做成什么事情,这仆人最终就是那位受苦的仆人,就是基督。这一系列的画面不仅对我们的头脑,也对我们的内心说话。
戴纳·哈里斯博士 Dana M. Harris
人们展开大量讨论,我们如何理解使用圣经得出教义的基础。我们常常想的,是直接从圣经得出一个命题陈述。命题陈述是对是错,取决于它是否对应现实。因此,如果我说今天是星期一,而今天不是星期一,那么这就是一句错误陈述。但如果我说今天是星期一,而实际今天就是星期一,那么这就是一句正确陈述。因此,陈述和现实之间存在着一种对应认识。我们来看叙述或诗歌的时候,这有一点点更复杂。我们在叙述中常常看到一些描写的事件,因此只要问,这叙述是指令性的吗?换一句话说,这叙述本身是不是在教导我们一些事情,还是它在描述一些事情。这方面一个非常好的例子,就是如果我们看大卫的生平,如果我们仔细看撒母耳记下,特别是如果我们看撒母耳记下1-9章,我们看到上帝眷顾大卫。无论他去到哪里,他都得胜,他生儿子,做了奇妙的事情,这很明显是一个经历上帝眷顾的人。但是,如果我们看撒母耳记余下的部分,从撒母耳记下12章开始,我们很清楚看到,大卫落在很不一样的光景当中。这是讲的是上帝审判大卫。事实上,他的儿子起来造反,企图杀害他。那么我们要非常仔细看,问我们自己,这到底发生了什么事,很明显发生的事,就是撒母耳记下10章和11章,大卫和拔示巴发生的整件事。如果我们非常仔细看这例子,我们很有可能就会看到,大卫做的事,十条诫命都违反了。但如果我们看这叙述,它并没有直接教导我们应当做什么,不应当做什么。这叙述而是举例说明后果。因此,我们看叙述的时候,要努力想清楚,这叙述是指令性还是描述性,这很难把握。我们可以看另一个例子,就是使徒行传。上帝把使徒行传这卷书赐给我们,是让它成为如何治理教会的手册,还是上帝把使徒行传赐给我们,描写上帝如何一贯对待他的百姓,福音的传播不可阻挡?在这里,使徒行传有一些部分很清楚是指令性的。例如,使徒行传2章结束的地方向我们清楚表明,一家健康的教会是怎样的,这样的教会参与到教导圣经当中,有主餐,有祷告,有真实的团契。但是要从使徒行传其他部分得出教义,这是困难得多。例如洗礼的教义,我们可能看使徒行传的一部分,说这对所有相信的人来说都是规范性的,但是然后我们可以看使徒行传的另一部分,看到对洗礼不同的理解。事实上,使徒行传至少从四方面描写了洗礼。因此,我认为理解叙述的最好办法,就是叙述描写上帝如何做工,如何一贯在他百姓身上做工,如何一贯启示他自己。从中得出教义,这要花更多一点努力,更多一点谨慎。我们也可以问自己,我们如何从诗歌得出教义?要理解诗歌,真正重要的事情,就是诗歌使用了象征性或比喻性的语言。在这方面,最重要的是要记住,象征性的语言是在描写现实。它并不是从现实对应论的角度谈论现实。因此,例如我们说太阳升起,太阳落下,这是比喻的说法,因为我们知道,实际上太阳并不围绕地球转。但是每个人都明白这句话说的是什么意思。因此,当我们看诗歌,我们也要努力尝试明白如何理解比喻性的说法。再一次,暗喻、象征或比喻的语言,讲的不是某些不真实的事情,它只是在描写现实,而不是用一种对应论定义现实。
理查德·伯瑞特博士 Richard L. Pratt, Jr.
系统神学家因为有进行专业研究的方法,就需要使用命题工作。无论他们意识到与否,基本上这就是他们在做的事情。因此,他们需要根据圣经,得出关于上帝的命题。很多次,不管你在讲什么样的文学体裁,你实际上都能找到直接、明确的命题陈述,讲到关于上帝的事。我指的是,即使在圣经的诗歌当中,就像诗篇34篇8节说的,“你们要尝尝主恩的滋味,便知道他是美善。”这是非常接近一个命题陈述:耶和华是美善。因此,你看到像这样的经文,它们贯穿整本圣经出现,那么开始从这样的经文得出一个神学命题,这并非难事。但是来看像叙述和诗歌这样的事情,你会常常发现,你需要根据一些故事推论出神学命题,推论出关于上帝的陈述,关于上帝的正确陈述,而这些故事其实并不是直接讲这些事情。因此,你这样做的时候,就要非常小心,与只是面对一个你正好看到的直截了当的命题相比,你要小心得多。我的意思是,如果你只是想这样的事,比如这故事,上帝呼召亚伯拉罕,说他要祝福亚伯拉罕。这很好,很奇妙,我们可以从创世记12章1-3节得出一个神学命题,在经文里,上帝说“我要赐福给你”。我们可以说,上帝祝福亚伯拉罕。这非常具体,你可以从这一段经文得出一个非常具体的命题,这很好,相当容易得到这命题,因为这在经文里是相当明确的。但是当你扩展你看到的这画面,你把它扩展到圣经其他部分,你就能作出甚至比“上帝祝福亚伯拉罕”更广泛的陈述。你也可以讲这命题:“上帝有很多次祝福了许多人。”可以吗?为什么?因为当你在圣经中看到这样的事在这里发生,在这里发生,在这里发生,在这里发生,你就可以概括,上帝有很多次祝福人。事实上,当你看整本圣经,你甚至可以看到一些迹象,表明上帝在圣经的时候做的事,就是祝福人,他今天继续做这样的事。因此你甚至可以表明一个更广泛的神学命题:上帝在今天祝福人。当然,这没有问题。我们看具体经文的时候,会做这种事情。我们从圣经明确说的出发,然后思想圣经的其他部分,这让我们推论出一些隐含的事情,然后进一步扩展、扩展、再扩展,作出更概括或更普遍的陈述。在这一点上问题就是,有时候人这样做的时候,他们看一段具体的经文,开始把它扩展,从这经文作出更广泛或更普遍的陈述,他们走得太远,他们会说一些像这样的话,不是只是说“上帝祝福亚伯拉罕”,“上帝在圣经中祝福了许多人,”“上帝甚至在今天也祝福人,”他们去到如此极端的地步,根据圣经经文,他们会错误推论出,上帝总是在所有时候祝福所有的人。上帝总是所有时候祝福所有的人,这完全不正确;因此,这超越了圣经所说的。事实上,它违背了圣经的其他部分。因此,一路走来,当我们得出这些关于上帝的推论,我们不仅要看那些扩展概念,证实概念的事情,还要看那些实际上收窄概念,收窄这些命题。可以说是从否定方面澄清这一点的事情,说:“在这里这是正确的,但在那里并不正确;在这方面是正确的,在那一方面并不正确。”当我们经历这过程,看一段具体经文,进一步、进一步、进一步前进,扩展再扩展,进入圣经,也进入圣经以外的普遍启示,我们就能开始得出恰当和正确的神学命题,即使我们在读圣经中的叙述和诗歌部分的时候也是如此。
拉梅什·理查德博士 Ramesh Richard
爱是所有语言当中其中一个最富有弹性的词,在英文中特别如此。我们使用这词来讲各种各样的对象:我爱披萨,我爱汽车,我爱电脑,我爱音乐,我爱科技。如果你开始把这词用在每一件事情上,它就成了一个如此没有意思的词。爱这一个词,虽然可以从许多方面定义,从情欲的、关于性和身体的爱方面定义,这是新约圣经中表明爱的一个独特的词,或者一种更广泛的兄弟之爱……我们讲到上帝对我们的爱,这是以他自己为条件的,这意味着这爱对我们是无条件的,是不能靠功德换取,上帝不是非要有义务赐给我们,人不能操纵这爱。从这角度,就是上帝事先决定要爱人类,尽管我们为人是这样,因着我们曾经做过的决定,是如此伤害他,上帝仍决定无条件爱我们,只是以他自己为条件。一旦他决定无条件爱我们,就没有什么能胜过这爱,让我们与这爱隔绝。因此,我们要把这称为“圣约的爱”,无条件的爱,他最终在人类历史上付出代价的爱,在一个事件中完全、全部彰显他爱人类的爱。
路易斯·温克勒博士 Lewis Winkler
我们经常讲到上帝的爱这概念,但很少时候我们是清楚看到这实际上意味着什么。不幸的是,我们常常对爱有一种扭曲的观念。我们在媒体听到关于爱的观念,我们从自己的背景,我们自己原生的家庭得出关于爱的观念。因此当我们听到上帝就是爱,有时这观念经过一种认识或混合的认识过滤,实际上被扭曲得相当厉害……因此,爱的概念不仅仅是一种情感美好的感觉,或愿望的感受。爱是深深扎根,不仅在情感这一面,还扎根在行动的一面,上帝做了什么,证明他爱我们。这就是我们可以从圣经来讲爱的原因,圣经说:“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,上帝的爱就在此向我们显明了。”罗马书5章。因此,圣经中爱的观念,特别是上帝的爱这观念,不仅是一种泛泛情感的感觉,这是一种行动,证明他的良善,他的关切,他的关注,他愿意去到极端的地步证明这一点。因此,我们在约翰福音3章16节看到:“上帝爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。”我们常常读到这节经文,认为:“噢,我听过这节经文,你懂的,我很小的时候就会背,”但是当你认真看这,人如此经常使用这节经文,这是有原因的,因为它如此强烈举例说明,上帝的爱有一种关注,但他也为此做了一些事,证明什么是真正的良善,什么是真正的仁慈,确实努力做成对我们的拯救,意思就是他差遣基督,他向我们显明这爱……因此,当圣经说上帝是一位爱的上帝,这不只是一种情感方面不具体的观念,这是用上帝每天实际行动,一刻接一刻显明的爱,证明他多么深深关注和爱他的创造,最终在耶稣基督救赎他拣选的人这件事上显明。
马特·卡特博士 Matt Carter
耶稣对我们说,他赐给我们一条新命令,就是我们要像上帝爱我们一样彼此相爱。原来的命令,是我们应爱人如己,但是耶稣让它更进一步,我们不仅要像爱自己一样彼此相爱,爱我们的邻舍,我们还要像他爱我们一样彼此相爱。这就引发一个问题,他是怎样爱我们的?他用成千上万的方式,用数不尽的方式爱我们,但他爱我们的其中一种方式,就是他首先爱我们。所以我认为,基督呼召我们做的,就是对其他人要有一种追逐不放、牺牲自己的爱。换言之,我们并不是等,可以说是翘着手等其他人来爱我们,然后我们才爱他们。但我们这些信徒,要做基督曾经所做的,就是首先去爱。圣经说我们要爱,我们爱,因为基督首先爱了我们。因此,无论是对你的妻子,你的儿女,你的邻居,你的同事,都要去追着他们不放,用耶稣的爱追着他们不放,先爱他们。
拉梅什·理查德博士 Ramesh Richard
回应使徒约翰的说法,我们对上帝爱的回应,就是我们爱他,因为他先爱了我们。这一点的应用是非常具体的,这就是我认为主耶稣基督在符类福音重复申命记6章第一条诫命的原因,他说,我们要尽心、尽意、尽性、尽力爱上帝……主耶稣使用的这四个名词并不是分开描写人体,这讲的是你整个人,你的内心、灵魂、思想和力量,为着他所是的一切爱他。伯尔纳铎,这位法国神秘主义者,讲到有四种爱。他说有一种爱,为自己的缘故爱自己:我为我的缘故爱我,这是自恋。这是一个不信上帝的人的爱。第二种爱,就是为自己的缘故爱上帝,看我能从上帝得到什么,全人类和基督教教会当中大量的人总是落入这种陷阱:我如何能为我的缘故爱上帝,从他得到一些什么事情?第三种程度,就是为上帝的缘故爱上帝。仅此而已,就是这样。为上帝的缘故爱上帝。你爱上帝,因为他是上帝。上帝不是一种原则,他不是一种观念,他不是一种力量。你爱他,因为他是上帝。然后伯尔纳铎说,有第四种程度……为上帝的缘故爱自己,他说天堂就是这样,在天堂你会正确看待你自己,正确爱你自己,正如上帝看你一样,但是在时间之内,也会有一些时候,这可以成为你的经历。上帝从来没有命令人要爱自己,这是人认定的想法。因为当你正确地爱上帝,你就能正确地爱任何别的事情,但如果你错误爱上帝,你就会把所有别的事情搞砸了,包括错误地爱你自己。因此要为着上帝是谁的缘故,用你有的一切爱他。
肯尼斯·博顿博士 Kenneth V. Botton
我在圣经看到的其中一件事情,就是我们与上帝的关系,是一种不变的流动,它绝不改变。一种正确的基督徒人生始于上帝,通过相信的人流动,然后浇灌在其他人身上。上帝设计我们作传递他祝福的管道。事实就是,犹太人成了选民,为什么上帝拣选他们?上帝拣选他们作祝福世界的管道。上帝要使用犹太人作为管道,遗憾的是,慢慢他们成了“死海”。他们不是成为河流,而是成了水库。另一方面,我们基督徒的责任,就是保持这管道畅通。上帝用爱浇灌我们。例如,诗篇23篇:“我的福杯满溢。”好好生活的基督徒人生总是满溢的杯,这意味着一个基督徒总是根据完满行事,这会有什么结果?我们把这完满基督徒人生充满溢出的分给其他人。上帝已经拣选我们。他爱我们。为什么?好使他能使用我们,让我们带着他的爱,我们可以向其他人广而告之,向其他人分发这爱:从上帝而来,通过我们,分给其他人。
唐·柯来特博士 Don Collett
按旧约圣经的见证,从这事实可以看到,上帝的智慧显明在创造界当中,这事实就是,创造界有一种可以称之为“建筑”的美和智慧。旧约圣经文学常常描写创造的时候,会使用这些建筑的意象。特别是你可以在像约伯记38-41章的地方看到这一点,上帝向约伯指出他创造的智慧。我们从中看到的,就是有这一个有结构、有秩序的空间,我们把它称为创造界,它曾经是形式混乱的形式,现在是宇宙,井然有序的空间,是人类可居住的。因此,智慧显明在创造界当中,显明在这建筑空间的美当中,智慧文学传统就是从这角度描写创造界的;但也是从这角度描写,就是这不仅是一个美好的空间,也是一个可居住的空间;上帝的智慧显明在这一点上,他仿佛造了一栋房屋,这是智慧文学用来描写创造界的另一个画面,他在当中与他的百姓同住。上帝在创造界当中原本智慧的目的,就是他造的人可以在他用他的智慧造的这房屋里与他相交,这房屋就是创造界。
埃瑞克·索尼斯博士 K. Erik Thoennes
上帝的智慧,指的是他总有最好和最完美的目标,并且有方法实现这些目标。因此,当我们看到创造界当中,人类历史当中主权的智慧,我们就认识到这包括他所做的一切;所有按他主权旨意发生的,都体现在他良善、智慧和完全的决定上,他决定了要发生的事。因此,即使当我们有罪,有人的愚昧、疾病和堕落的影响,我们仍能断言,上帝的智慧仍然在发挥作用,因为唯独他对一切事情有一种高瞻远瞩的总体看见。知道一切事情的结局,这意味着他知道所有事情最终的结果,就是使他得荣耀,使我们得益处。
理查德·林慈博士 Richard Lints
上帝的智慧彰显在几个领域。智慧——如果我们暂时后退一步,想一想这概念本身——它其实相当难把握。我们是在看到智慧,而不是在能抽象描写智慧的时候,最清楚知道什么是智慧。因此,一位一辈子靠土地吃饭的普通农夫,可以用智慧经历不同的季节,我们大多数住在城里的人,是不能了解当中的来龙去脉。我们可以说,他明白上帝是如何“安排”这些田地,以此就得到了智慧。因此,讲到上帝的智慧彰显在创造界中,就是讲他是如何让整个创造界连贯一致;创造界浑然一体,有时充满奥秘,但它的设计,上帝在创造界中的设计能力,这是一种智慧的设计。虽然这样说,我们也必须补充说,这设计不总是在人的眼中看为明显,上帝的智慧有时充满奥秘。因此,对于那些眼睛没有分辨力的人来说,一般的人类智慧有时都是充满奥秘,况且是上帝的智慧,祂断言,最终万事都要按照他的设计效力发挥作用。
西门·沃伯特博士 Simon Vibert
圣经描写上帝是圣洁,实际上是在讲一种概念,主要指的是上帝与别不同,与众分开,因此上帝是圣洁的,这强调的是上帝是上帝,所有我们讲的,与上帝有关的属性和特点都有别于人类,有别于他造的人。因此,按一种类比的方式,当我们讲到人的圣洁,我们讲到的这些人是与有罪分开,变得更像他们希望服侍的那一位上帝。
康斯坦丁·坎贝尔博士 Constantine Campbell
我认为,对一些人来说,上帝的圣洁是一个让他们感到糊涂的概念。但这观念的关键之处,就是上帝与别不同,这其实就是圣洁的意思。它的意思是,“不与其他事情混在一起。”因此,上帝不与罪混在一起,上帝不与世界的败坏混在一起。他“与别的不同”;他与所有这些事情分开。因此,当圣经描写我们是圣洁,上帝使我们成为相信的人,成为圣洁的时候,这指的是他使我们分开,属于他的与别不同,我们不再属于罪的领域,我们不再属于世界败坏和在亚当里的生命,而是我们也与别不同。
塞德·詹姆斯牧师 Thaddeus J. James, Jr.
当我们看上帝的圣洁,上帝是超越的时候,上帝是在一切之上,上帝是公义,上帝是圣洁,上帝是纯洁。凡是良善的,都体现在上帝里面。因此,我们看上帝的圣洁……事实上,在利未记11章44-45节,上帝说:“你们要成为圣洁,因为我是圣洁的,我是把你们从埃及地领出来的耶和华。” 就这样,我们每一个人在时间的某一点上,都曾经在埃及。我们与上帝隔绝,因此,当上帝对我们说要圣洁,他是在对我们说,我们应当努力有他灵命成熟,无可指摘的属性。当我们看利未记,有时候我们看它只是要做什么,不要做什么的一堆命令,但实际上,上帝在做什么?他在告诉我们他的标准,向我们颁布这标准,告诉我们应当成为怎样的人,要我们起来。我们可以看利未记是许多律法,但实际上上帝在告诉我们,他是圣洁,他对人的期望是什么。因此,当我们看上帝圣洁的属性,我们能明白这是什么吗?我们真的明白没有罪是怎样的吗?但上帝就是这样的,上帝的圣洁是没有罪,没有缺陷,是完全的终极和缩影。这就是上帝圣洁的意思。在上帝的圣洁当中,罪不可能存在。因此,再说一次,我们作为人类能做的唯一事情,就是信靠耶稣基督作我们的主和救主,只有通过耶稣的血,一个圣洁的上帝才能注目有罪的人。
布然敦·考威博士 Brandon D. Crowe
圣经在许多地方描写上帝是圣洁的,也许听起来,这种圣洁就像是上帝的一种抽象特征,其实并不影响我们如何天天生活。但事实上,彼得在他写的彼得前书1章告诉我们,上帝的圣洁应影响我们如何天天活出我们的生活。彼得说:“那召你们的既是圣洁,你们在一切所行的事上也要圣洁。”他引用的是利未记,举例说明因上帝是圣洁的,我们一切的行动也必须圣洁。那么这指的就是,上帝的圣洁对我们如何天天活出我们的生活,作顺服的儿女,跟从基督的教训有非常实际的影响。
陶德·曼格姆博士 R. Todd Mangum
你知道的,我是一位福音派基督徒,我确实感激上帝的恩典,上帝的仁慈,上帝的良善,上帝的怜悯,安稳信靠这一切;但你知道的,人很容易会忘记上帝的圣洁,或轻描淡写这一点。这是旧约圣经一个突出的主题。利未记11章……确实,利未记11到19章这整个部分专门讲上帝是圣洁的,因此,你们,他的百姓以色列人,你们需要圣洁;律法有整整一部分接一部分讲到你需要成为圣洁,你需要与别不同,你需要在如何吃饭,如何穿衣,如何生活方面分别。这些当中有一些是启发性质的实例教训,讲的是把一群百姓分别出来,人很容易以为,这是旧约圣经的事情。问题是,至少在新约圣经一处地方,就是彼得前书第1章,你看到一位使徒引用利未记,说这仍然生效:“耶和华:‘你们要圣洁,因为我是圣洁的。’”还有以弗所书1章,讲到上帝拣选的旨意,上帝的主权,这些旨意其中一个目的,就是从外邦人,没错,从外邦人,各族各方各民的人,按旧约圣经的标准,从外面的人当中取一些人,上帝主权和大能的其中一个目的,就是接过这样的人,使他们成为一群圣洁的百姓,在他面前无可责备,在他眼中无可责备。当然,对我们来说,我们一开始的时候是罪人,死的时候是罪人,但不仅仅是罪人。圣灵在我们身上做一种成圣的工作,是逐渐进步,慢得让人感到挫败,在这一切动工中,是在逐步增长,但慢得让人懊恼,但期望、理想和标准还在,就是我们应当在一位圣洁的上帝面前活出我们的生活,他满有恩惠、仁慈、怜悯、良善、同情,但他也是圣洁的,因为我们是被一位圣洁的上帝救赎,上帝对我们的呼召,就是我们要不同,在积极的方面,而不仅仅是在古怪的方面,而是在积极的方面,像上帝一样认真看待义,像上帝一样厌恶罪。上帝对我们的呼召就是成为圣洁,天天,一刻接一刻活出圣洁,因为上帝是圣洁的。
艾米·彼勒博士 Amy L. Peeler
我们从圣经得知,上帝是圣洁的。我们从圣经,从我们自己的生活得知,我们是有罪的。因此,你如何不仅仅在概念方面,而且还在你生活日常的行动方面,把这两件事放在一起?教会中有某一方的人,长老会,加尔文主义,改革宗的一方非常强调我们的堕落,我们是罪人,我们靠自己力量什么也做不了。教会有另一方,卫斯理派,阿米念主义,“自由意志”的一方,非常强调成圣,说如果上帝呼召我们要成为圣洁,那么我们就有可能做到这一点。我有这样的经历,花时间与双方的基督徒在一起,我从他们双方都学到极多事情。长老会这一方,改革宗这一方非常强调我们都应当谦卑,我们是堕落的,我们是有罪的,我们是死的。没有什么良善能从我们里面出来,但上帝已经采取行动呼召我们,救赎我们。但如果你在这方向走得太远,你可能就会发现,自己一天又一天醒过来的时候说:“我既然是一个罪人,我今天就会把事情搞砸900次,事情就是这样。”另一方面,卫斯理派相信这一点,就是每天都应在成圣方面进步,变得越来越像基督。如果你在这方向上走得太远,你就会变成一个支持完全成圣说的人,或者依靠你的行为赚取上帝的恩待。但如果你能保持平衡,你就会知道你是有罪的,但你知道,住在你里面的那一位,上帝已经赐给你的圣灵,他能呼召你行善,这善行是上帝之前预备的,就如保罗在以弗所书2章所说那样。因此,已经认识到你是谁,认识到上帝是谁,这能加你能力生活,变得像他一样圣洁,不是因为你能,而是因为他能,他要通过你做成这一点。
文森特·白寇特博士 (Vincent Bacote),[美]惠顿大学[Wheaton College],神学副教授兼基督教应用伦理学中心主任。
肯尼斯·博顿博士 (Kenneth V. Botton),[美]三一福音神学院[Trinity Evangelical Divinity School],兼职教牧神学教授与教牧学研究协调员。
比尔·布恩斯牧师 (Bill Burns),[美]德州达拉斯救赎主神学院[ Redeemer Seminary in Dallas, TX],系统神学讲师。
康斯坦丁·坎贝尔博士 (Constantine Campbell),[美]三一福音神学院[Trinity Evangelical Divinity School],新约副教授。
马特·卡特博士 (Matt Carter),[美]奥斯汀基石社区教会[The Austin Stone Community Church in Austin, TX],讲道与异象牧师。
大卫·查博曼博士 (David W. Chapman),[美]圣约神学院 [Covenant Theological Seminary],新约与考古学副教授。
莱瑞·库克瑞尔牧师 (Larry Cockrell),[美]信心之家教会 [Household of Faith Church]主任牧师,及伯明翰神学院[Birmingham Theological Seminary]教师。
唐·柯来特博士 (Don Collett),[美]三一事奉学院,宾州圣安布里奇校区[Trinity School for Ministry in St. Ambridge, Pennsylvania],旧约助理教授。
布然敦·考威博士 (Brandon Crowe),[美]韦斯敏斯特神学院[Westminster Theological Seminary],新约助理教授。
布鲁斯·菲尔兹博士 (Bruce L. Fields),[美]三一福音神学院[Trinity Evangelical Divinity School],圣经与系统神学系主任及副教授。
马太·弗瑞德曼博士 (Matt Friedeman),[美]卫斯里圣经神学院,密西西比州杰克逊校区[Wesley Biblical Seminary in Jackson, Mississippi],传福音和门徒训练教授。
杰伊·海利博士 (Jay Haley),[美]伯明翰神学院[Birmingham Theological Seminary],客座教授。
戴纳·哈里斯博士 (Dana M. Harris),[美]三一福音神学院[Trinity Evangelical Divinity School],新约副教授。
塞德·詹姆斯牧师 (Thad James, Jr.),[美]伯明翰神学院,阿拉巴马校区[Birmingham Theological Seminary in Alabama],学术事务副校长。
理查德·林慈博士 (Richard Lints),[美]哥顿康威尔神学院 [Gordon-Conwell Theological Seminary],神学教授及学术副校长。
陶德·曼格姆博士 (R. Todd Mangum),[美]圣经神学院,宾州哈特菲尔德校区[Biblical Theological Seminary in Hatfield, PA],神学教授及教务长。
乔什·穆迪博士 (Josh Moody),[美]伊利诺伊州惠顿大学教会[College Church in Wheaton, IL],主任牧师。
艾米·彼勒博士 (Amy L. Peeler),[美]惠顿大学[Wheaton College],新约副教授。
沃曼·皮埃尔牧师 (Vermon Pierre),[美]亚利桑那州凤凰城罗斯福社区教会[Roosevelt Community Church in Pheonix, AZ],主任牧师。
拉梅什·理查德博士 (Ramesh Richard),[美]达拉斯神学院[Dallas Theological Seminary],全球神学参与和教牧事奉教授。
乔治·尚布林牧师 (George Shamblin),事奉于[美]伯明翰神学院[Birmingham Theological Seminary] 及行政领导中心。
埃瑞克·索尼斯博士(K. Erik Thoennes), [美]拜欧拉大学[Biola University],圣经和神学研究教授,兼任地区教会牧师,经常在各地特会中担任讲员。
但以理·特里尔博士 (Daniel Treier),[美]惠顿大学[Wheaton College],布兰查德教席神学教授。
西门·沃伯特博士(Simon Vibert),[英国]牛津大学威克力夫学院[Wycliffe Hall, Oxford]副院长,讲道系主任,前英国温伯顿圣路加教会教区[St. Luke's Church, Wimbledon Park, UK]牧师。
麦克尔·威廉姆斯博士 (Michael D. Williams),[美]圣约神学院[Covenant Theological Seminary],系统神学教授。
桑德斯·威尔森博士 (Sanders L. Willson),[美]田纳西孟菲思第二长老会[Second Presbyterian Church in Memphis, Tennessee] 主任牧师,以及福音联盟、协和大学和改革宗神学院 [serves on the boards of The Gospel Coalition, Union University and Reformed Theological Seminary.] 理事。
路易斯·温克勒博士 (Lewis Winkler),[新加坡]东亚神学院[East Asia School of Theology],神学及历史研究常任教授。
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