GOS-02 马太福音

在某些方面，马太福音可以算得上是福音书中最难解释的，因为它使用了太多的东西是大部分现代读者不明白的。在某种程度上，四福音书都是如此。但马太福音特别使用了大量关于第一世纪巴勒斯坦历史处境的知识。为什么说认识马太福音和其他福音书写作的历史处境，这很重要？

任何圣经书卷都有具体的处境，有机会去明白作者为什么写作，他是在什么时候写作的，这其实对人会很有帮助。与此同时，我想我们需要稍微谨慎，不要把这方面夸大了。你知道，写下来的内容是最重要的，你有可能会花太多时间去看文字背后的事情，尝试发现它具体是在什么时候写成，它的写作目的是什么。如果我们能够对它准确的写作地点或写作时间有一些认识，那么这是可以帮助我们明白作者的写作处境，然后我们就可能认识我们的处境。把同样的信息重新应用到我们不同的处境中。

我认为圣经大部分的书卷都是以这种或那种的方式，简单认定读者对一定的历史背景有所认识。它们认定我们对地理、相关的历史和当时的文化风俗有一定了解。换言之， 它们想当然地认为很多它们没有表达出来的内容，是读者应该知道的，所以对这些事情有一定了解，这对我们是很有用的。我举一个福音书的例子。福音书不断提到法利赛人，但实际上没有告诉我们法利赛人是谁，但你知道，我们有圣经以外的资料，告诉我们更多关于法利赛人的事情，这就填补了这方面的空白。或者想想马太福音是怎样对我们讲述关于希律的事的，然后还有另一位希律，在使徒行传还有另外一位希律。我们可能会变得很糊涂，不知道这些王到底是谁。他们想当然认定我们是知道的，我们对希律是有所了解的，我们能补上这背景资料。所以，这些作者在很多方面很简单就认定他们的读者是知道的，因为我们是在很晚之后的历史时期读他们的作品，我们就需要补充这种知识。

马可·斯特劳斯博士Mark Strauss

比如我们讲到福音书的时候，我们其实有两种程度的福音书历史背景。第一种程度，就是耶稣他自己和他生平事件的程度。所以要理解耶稣说的话，他做的事，我们就要对第一世纪的巴勒斯坦有所认识。我们需要了解罗马统治下的这犹太人民族，我们要了解像法利赛人和撒都该人这样的宗教团体，像希律党人那样的政治团体，为什么在犹大有像本丢彼拉多那样的总督，在北面的加利利有像希律安提帕那样的王。所以要明白耶稣说的话，耶稣做的事，其他人怎样回应他，我们就需要进入文本描述的世界。这就是福音书第一种程度的历史背景。

第二就是福音书都是在事后写成的，在事件发生三十到五十年后写成。每一位福音书作者都是在写关于耶稣的事件，但也是为他当时的读者写作。那些读者经历不同的挣扎，不同的问题。所以至关重要的，就是要认识历史背景，作者和读者的背景，以及耶稣生活所在第一世纪的背景。这样的一个例子，比如马可福音，当然要明白马可福音，你就要认识第一世纪的以色列，耶稣和他与门徒的互动，与宗教领袖的互动，但你也要尝试了解在马可所在的群体中发生的事情。大多数学者认为，马可福音是写给罗马的一家教会，罗马一家正在受苦的教会。所以马可和耶稣在这卷福音书中的呼召，说要背起你的十字架来跟从他，愿意为了信仰受苦和死， 这是个呼召，不仅仅是给耶稣生命中的第一批门徒的，也是给马可福音读者的 — 要他们愿意受逼迫，即便至死也要跟从基督的呼召。这就是要明白这信息，福音书的总体信息，我们就需要了解的第二种程度的历史背景。

吴慧仪博士 Wai-yee Ng

我相信认识一卷福音书，特别是比方说马太福音它的作者和历史背景是有意思的，因为如果耶稣的生平是历史事实的话，那些与耶稣历史有关的那些资料对我们理解耶稣的生平是有直接的关系，虽然有时候我们作为一个读者在读的时候是在领受马太福音的信息，有时候好象觉得不需要知道是谁写，但到底是这个我们所喜爱的所注重的一卷历史书，所有有关它的资料我们也应该是珍惜的，所以无论是历史的背景，能够帮助我们理解内容的或者是作者是谁啊都应该是我们信徒感到兴趣的。

每一卷书历史背景的一个关键方面，就是它的作者。从一开始马太福音就被认为是使徒马太写的。但在很多学术圈里人们对这种作者归属权提出了挑战。我们能多肯定使徒马太就是马太福音的作者？

理查德·鲍克汉姆博士Richard Bauckham

我认为对一件事，我们可以相当有把握，就是福音书的标题，把四福音书各自归于马太、马可、路加和约翰所写，这可以追溯回非常早期的阶段。我认为指出这说法的最好论证，就是你一旦思想，福音书是流通传阅的，你想到福音书是在教会间传阅的……一旦一家教会有了不止一卷福音书，他们就真的要找出某个方法把福音书互相区别开来。你就知道这卷就是马太福音，这卷则是路加福音。我们根本没有证据表明，他们曾用任何别的方法来区分福音书。我想很有可能的是，即使书名标题不是写在书页顶部 — 很经常在古代文献中书名不是写在顶部的 — 但福音书流通传阅的时候，伴随着的是它们由谁所写的信息。他们会有属于教会的小小藏书，当人把这些书卷放在他们的书柜里，每卷或每份抄本都有一种类似标签的标志，在把它们从架子上抽出来之前，人就知道这是哪卷书。再讲一次，无疑它们的标签有可能是《马太福音》，以此类推。

罗伯德·普拉莫博士 Robert Plummer

我们得到的马太福音的每一份古代抄本，都在它的顶部有“Kata Matthaion”，“根据马太”这样的标题。在广泛的地理区域情况都是如此。当然那原稿的抄本要是这样，真就要有这标题。一位著名的的德国学者马丁•黑格尔论证说，那原稿一开始有抄本的时候 — 也就是从最早的时候开始 — 它就按照原稿流传和其他的习惯，有一个标题附在上面，这就成为后期的证据。所以从最早的时候开始，它就有“Kata Matthaion”，或者“根据马太”这样的标题。还有，初期教会的见证是一致的，就是耶稣十二使徒中的一位叫马太的，写了这卷福音书。在这卷福音书中有一些附带的特点，是很有意思的，可以支持这种论点。当然我们记得马太是税吏，我们在马太福音第9章看到耶稣呼召他。他正在税关，或收税亭里工作，很有意思的是，如果你看马可福音第2章和路加福音第5章的对应段落，就会看到马太是唯一指出这人是马太的作者。其他作者指出他叫利未。当然在那个时候，人有两三个名字，这并非不同寻常，我们看到扫罗也叫保罗，矶法也叫彼得和西门等等。但马太在他自己写的这卷福音书中指出这门徒，这使徒名叫马太，也指出马太是一位税吏，在他的福音书中很有意思的是，耶稣与金钱有关的教导，或与金钱收入有关的比喻，比例是更高的。所以，我们不仅看到有这卷福音书的标题，初期教会的见证，福音书里面附带的细节本身，都看起来支持这种说法。

知道了马太写了带有他名字为标题的福音书，这有助于我们对他所写的进行解释。我们对马太的认识，可以帮助我们阅读他的这卷书。但我们也可以使用经文来了解有关作者的情况，比如他的写作目的。马太福音的结构和内容，能启示出他写作的什么目的吗?

本·维瑟瑞顿博士Ben Witherington III

首先你需要知道，在讲马太福音结构的时候，它是有一种非常细致，而不是随意的结构。很明显在开头，你看到对耶稣降生的叙述，在最后，你看到耶稣受难和复活的叙述。关于结构的真正问题，就是如何在这两头之间组织安排事件。而这正是从结构这方面来说，我们看到一卷福音书和另一卷福音书材料最不同的地方。马太要做的，是给你一大段的叙述，然后是一大段的教导，接着是一大块的叙述，再接着是一大块的教导。这是一种刻意的结构。我们肯定知道耶稣没有对门徒说：“这样吧，本周我只讲话，下周我得要行十五件神迹。”耶稣生命中的事情不是这样发生的。所以马太所做的，就是按照主题，主要的主题题目，把耶稣的教导集中放在一起。所以你可以这样说，他算得上是把耶稣在这个或那个，或另外一个题目上最经典的教训收集起来，我们就看到了大段大段的教导。这是很有意思的一点。有人说：“啊，马太福音把耶稣描写成是新的摩西。”但是马太福音真正的焦点，是表明耶稣比摩西更加伟大得多。他实际上是上帝的智慧道成了肉身，所以你可以说，他是道成肉身的对上帝心意的解释。因此我们有了这些大段的教导材料，在其中耶稣要与他的门徒和世人分享他作为上帝而有的，及从上帝而来的的智慧。这就是构成马太福音结构并使它和其他的福音书，比如路加福音有所不同的主要内容之一。

马太为了实现他对大部分是犹太人听众的更广泛目的，就指出耶稣应验了一些旧约主题和盼望。马太怎样看耶稣是旧约盼望的应验？

詹姆斯·哈密尔顿博士 James Hamilton

马太的重点是表明耶稣应验了旧约，因为如果旧约没有应验，上帝的话就失败了 — 上帝的话失败了，上帝的百姓就有理由怀疑一位不信守自己话的上帝。所以马太要表明，耶稣是旧约指向的一切事情的应验和顶点，向上帝的百姓保证，他们可以信靠上帝的话。

马可·伽格尼廉特博士Mark Gignilliat

马太福音实际上是非常吸引人的叙述，很强调旧约圣经期待耶稣基督的到来。马太表明这一点的方法，特别是在前五章或六章中使用的方法，不是主要通过引用经文证明，虽然他确实有引用经文证明 — 比如何西阿书11章1节，“从埃及召出我的儿子来” — 所以，马太福音里面有这样的引用经文证明，但远不止是这一些，它的结构不只是这一点。所以你看到耶稣实际是代表了以色列，做了以色列应该去做，应该成为的样子，是历史上的以色列绝不可能做到的。所以你看到耶稣身上发生的事情，就是耶稣出现在场景中，他是道成肉身的以色列。他下到埃及，被迫去到旷野受试探，他上到一座山上，开始再次颁布律法。这位新摩西，或道成肉身的以色列的所有这些形象，都回溯到旧约圣经，在当中找到源头和内容。

麦克尔·葛罗道牧师Mike Glodo

马太为何关注耶稣应验了弥赛亚的预言和盼望，我们为何要关注这一点？在耶稣的时候，很多人宣称自己是弥赛亚，所以肯定在马太的思想里，一个重要的理由，就是把耶稣和假称自己是弥赛亚的那些人分别开来。但是我要说，对马太，对我们也是，更大的理由并不是旧约圣经预言了有这么一个人，有这么一个地方，有这么一个时间 — 虽然旧约圣经在某种程度上确实这样预言了 — 从马太的角度，我要说，也应该是从我们的角度，重要的是在耶稣身上显现了人一直在盼望、一直在等候的上帝国度的到来。出于对耶稣的大能、教导和事奉的经历，门徒们包括马太，回到他们的旧约圣经，去看旧约圣经是怎样期待耶稣的。当他们从对耶稣经历认识的角度读旧约圣经的时候，他们发现旧约圣经实际上是给他作见证，特别为他作见证的。这也是我们应该看问题的方法。我们不应该带着怀疑来看问题，问“耶稣真是那一位吗？”但我们应该同时从这两方面看这个问题，就是他是不是那一位，也要寻求与他相遇，接受福音的目的，就是向我们呈现要把自己给我们的那一位永活的基督。所以我们读旧约圣经的时候，不仅是用珠宝匠的放大镜来读，还要带着盼望来读，盼望与基督他自己相遇，他是四福音书的主角，他来见证上帝的国，是上帝的国的体现。

马太不仅仅指出耶稣应验旧约弥赛亚盼望的明确方面，他也是塑造了他许多的叙述，吸引人注意这个主题。一个突出的例子，是马太福音17章耶稣登山变相的故事。登山变相教导我们耶稣作为基督有怎样的角色？

埃瑞克·索尼斯博士 K. Erik Thoennes

登山变相是一个奇妙的场面，耶稣上山，他的门徒，只是三位，和他一起上去。他们看到基督的荣耀如此彰显。所以我们首先稍稍一睹了基督的二性，虽然他是一个人，却改变了形象，我们得以一见那总是属于他的荣耀的彰显，但正如那首圣诞诗歌唱的，这荣耀在肉身中是被隐藏的，但我们看到了他的神性。我们看到他荣耀临在的炫目彰显，如此充满荣光，门徒下山的时候，他们自己都在发光。但当我们思想圣约的应验时，那就是极震撼的，因为他在变相的时候见到了谁？他见到了以利亚和摩西，所以我们在这件事上看到，耶稣成全了摩西律法，成就了先知的职分，在这些方面实现了他弥赛亚的身份。所以耶稣与赐律法的摩西相遇时，旧约圣经就在耶稣这位弥赛亚身上得到应验，然后他成就了在以利亚身上表明的那大先知的职分，在这件事耶稣来与他们相遇，以这奇妙的变相建立起他弥赛亚的身份。

弗兰克·瑟尔曼博士 Frank Thielman

登山变相教导我们基督角色的问题，这很重要，因为登山变相是基督生平中其中一件大事，是福音书描述中的一件大事 — 这是把耶稣的身份牢固与旧约圣经联系起来的事件中的一个。耶稣在变相山上与以利亚和摩西一道显现。以利亚是行了许多神迹的大先知，同样耶稣也是行了许多神迹的大先知。摩西是以色列伟大的教师，以色列伟大的颁布律法者，新约圣经也把耶稣描写为是一位伟大的教师。如果你读登山宝训，就会看到耶稣也是颁布一种律法。他在那里重新诠释了摩西律法，作出他自己的教导。所以我们能看到耶稣是如何与旧约圣经联系在一起的，要借助于旧约圣经来加以解释。但与此同时，这记叙非常清楚表明，耶稣比以利亚和摩西都大，不能用以利亚或摩西来简单解释耶稣，因为上帝亲自在现场出现，说道：“这是我的爱子，我所喜悦的。”所以登山变相是新约圣经中的其中一处地方，在那里我们可以看到延续性 — 旧约和新约之间真正至关重要的延续性 — 也可以看到某种不延续性，出现在场景中来应验旧约圣经所说的一切的那位耶稣，所带给我们的一些惊喜。

耶稣设立主餐时，引出他自己和旧约圣经之间更多的联系。在他被捕的那一夜，耶稣与门徒一起吃逾越节的晚餐。但他通过关注这晚餐在他弥赛亚使命上的象征意义，就赋予了这晚餐新的含义。教会在主餐中就是留心这新的含义。马太福音中的主餐有什么意义？

雅各·史密斯博士 James D. Smith III

主餐的象征意义是扎根在旧约圣经对逾越节晚餐的描述当中的，在那晚餐中，上帝表明通过摩西带领，上帝要拯救他的百姓，但这也表明百姓顺服，看到上帝提供的一条出路。耶稣在最后的晚餐时，在楼上记念这件事，在这庆祝中有饼，代表他的身体，有酒或杯，代表他所流的血。

彼得·瓦尔科尔博士 Peter Walker

福音书当中奇妙的事情之一，就是看到耶稣在楼上与门徒掰饼的时候，距离他几天前去到的耶路撒冷的另外一个地方，就是圣殿并不遥远。圣殿是耶稣之前去过，并洁净它的地方，象征着这圣殿所代表的一切，现在即将终结。人会觉得奇怪，他到底在做什么，为什么要这样做？你可以这样想，和他自己门徒在一起的耶稣给出了问题的答案：圣殿不再是献祭的地方，耶稣即将打开另外一条新的出路。这就是最后的晚餐发生的事，耶稣开了另外一条到圣殿里的路，设立了另外一种献祭。他掰饼时说，“这是我的身体，”他们的眼睛开了，看到耶稣将要死，要把他的生命作为祭物献上的这个现实。他正开出一条新的出路，进到上帝的面前。与圣殿形成对比的是，现在这才是道路。他正把自己放在中心的位置上。这个故事其中一个令人惊奇的地方，我们不确定那餐桌上是否有一只逾越节的羔羊。我个人认为没有，耶稣比预定的时间稍稍提前了一丁点吃这晚餐，因为第二天他就要死了。所以桌上没有逾越节的羔羊。但是当耶稣说：“这是我的身体，为你们舍的，”实际上他是在说：“我就是那逾越节的羔羊。在这晚餐中你们要吃的就是我。”所以他是在发出一个令人难以置信的宣告，就是他要像那逾越节的羔羊，救赎他的百姓。

马太教导，耶稣为他百姓得到的拯救，要比上帝在出埃及记中通过摩西做成的更大。他这样做的一个方法，就是把耶稣描绘成申命记18章所预言的那位先知，他成就并超过了摩西为以色列做成的事。耶稣怎么会是比摩西更大的先知？

戈兰·斯高靳博士 Glen Scorgie

很有意思的是，我们在圣经中看到摩西和那将要来的耶稣之间的一些对应关系，有时圣经很明确指出这一点。我认为其中的意义是很有意思的。因为在一方面，新约圣经呈现耶稣时强调的，就是比摩西更大的那一位现在来了。我们可以列出耶稣基督比摩西更大的一些显著方面。但所有这一切相对的伟大，是以摩西和耶稣之间的某种亲密关系或相似处为前提的。总要记住，可以这样说，最终耶稣胜过摩西。摩西是上帝律法的典型中保，摩西是解放者，是上帝使用来带领受奴役的一群人进入应许之地的那一位。在更属灵和更加重要得多的意义上，耶稣是那位新的、更大的摩西，拯救百姓脱离多层面的奴役，进入无限恩典和永恒未来的应许之地。

司提反·威乐姆博士Stephen Wellum

在旧约圣经，我们从主耶稣基督事奉的角度，从先知、祭司和君王的角度，看到对他要到来的期望。申命记18章是非常非常重要的经文，讲到将来有一位像摩西一样的先知要来。按照旧约圣经的上下文，“像摩西一样”的那人，就是和他一样与上帝面对面，独特地领受上帝启示的人。实际上摩西可以说是所有先知的某种顶峰，你连续看旧约圣经，特别就在申命记34章结束的地方，那里有一个宣告，就是还没有像摩西一样的先知兴起。这就预备我们等候一位像摩西一样，但比他更大的先知要来，他要讲上帝的话，把上帝的真理赐给我们，要面对面认识上帝，这实际上是在我们的主耶稣基督身上达到顶点。约翰福音1章讲到这一点 — 我们的主从亘古就认识父，将他显明。使徒行传3章也说明这一点，就是这应验了那一点，耶稣是带入上帝的国，使上帝的启示成就，以更伟大的方式成全摩西角色的那一位。希伯来书1章特别强调，上帝通过包括摩西在内的众先知说话，现在使这启示成就的他儿子耶稣基督身上达到顶点。

大多数学者认同，耶稣是旧约圣经期待的基督，他来成就旧约圣经关于在地上建立上帝的弥赛亚国度的期望。但是在马太福音里，“上帝的国”这个说法只用了几次。马太更经常用的是“天国”。马太为什么通常使用“天国”，而不是“上帝的国”这说法？

约拿单·潘宁顿博士Jonathan Pennington

当我们把四福音书放在一起读，上帝的国这主题很显然是一个主要的主题，表现在耶稣教导和工作的方方面面。但是当你把马太福音和其他福音书，特别是马可福音和路加福音作比较时，很突出的一件事，就是只有马太使用了“天国”这独特的说法。马太有时确实也使用“上帝的国”的说法，实际上，马太也使用了一些其它的说法。他把这称为“我的国”，“我父的国”，“你的国”，“国”，所以其实他并不是只使用天国这说法。但“天国”这说法确实突出，因为这是马太福音独有的，实际上，它是在马太福音之前所有圣经作品中都未曾用过的。在马太那时候之后，它成为一个非常重要的观念，但在他之前，我们看不到任何清楚指向天国这观念的说法。所以为什么马太使用这说法？一些人在更近代的时候，或在现代时候尝试论证说，上帝的国和天国确实有不同。不幸的是，这其实是说不通的。因为实际上你把马太说的天国和马可及路加在其他地方同样经文，把这称为上帝的国的地方作比较，这是其中一种确定的方法，你就可以看出他们都有相同的所指，他们指的都是同样的事情。

但是在马太福音里，天国虽然有与上帝的国同样的意思，或者说有同样的所指，但真正重要和美好的，就是看到它有一个非常不同的言外之意。也就是说，虽然它和上帝的国意思一样，但在马太的用词里，他把上帝的国称为天国的说法里，这词有更多让人想起的内涵。这内涵是什么？当你全面阅读马太福音的时候，你会发现当中有一个主要的主题，是把天上的上帝和地上的人类做一个对比。他称之为天国的上帝治国之道，和我们称为的这世上的国的人类的统治治理，彼此对待之道，是有一个对比的。

你能看到如此清楚如此奇妙地把这天与地进行对比的其中一个地方，就是耶稣教导我们基督徒祷告的主祷文，就是求父的旨意，父的名和父的国可以降临到这地上，如同在天上一样。这观念就是，就在现在，我们在我们的关系，我们彼此的关系，我们与上帝和社会的关系中，正在经历着一种堕落、破碎和不完全的现实情况。但是上帝有一个完全的计划、异象、国度和治理统治，是他即将要在地上建立起来的。对于马太来说，讲天国是非常有力的方式，去体会仅仅是这世上的事情，与我们在天上作王统治、应许要再来的天父之间的不同。所以，马太用词中的天国所表明的要点，就是让我们体会品尝到那还是将要来的上帝作王，与这地上所有王权、统治和表现之间的不同。这两个现实之间存在一种对照，马太使用天国的说法，帮助我们体会、品尝和盼望上帝的天国降临的时候。

上帝的国 — 或者马太经常称之为的天国 — 只有在将来才会完全实现。结果就是，对于许多基督徒来说，这听起来会相当抽象。有些人甚至会想，这国与现今世代的生活有很大关系吗？基督徒追求天国，为什么这很重要？

彼得·瓦尔科尔博士Peter Walker

天国是新约圣经用来指上帝的国的另一种说法，确实听起来好像有一点与我们无关。我认为我们用“上帝的国”这说法来思想会更有帮助，然后记住这实际上是指上帝通过他指定的王，就是耶稣基督，正在成为王。我们一旦明白了这意思就认识到，每次我们传递基督的消息，为基督而活的时候，我们就是正在引进这国。实际上这是非常实用的事情，这不全部是关乎在将来，或在天上发生的事情，如果你能接受这说法，这是更关乎这个世界的事。这世界是上帝要使之成为基督作王的地方，无论我们在哪里引入这一点，很重要的就是基督徒要追求天国。

西门·沃伯特博士Simon Vibert

我们讲上帝的国的时候，经常讲的是它已经来到了，但实际上我们仍在期待这国在将来临到。实际上，耶稣教导我们要这样祷告 — “愿你的国现在降临，正如它在天上一样。”在一种意义上，因为王已经来到 — 他已经在这地上开启、建立起他的国，我们等候的，只是他的再来，基督再来的那一天，耶稣第一次来的时候所做的一切带来的完全好处，所涉及的一切，将要最终实现 — 在一种意义上，每一个相信的人带着福音出去进入世界的时候，都有责任宣告王要在将来降临。所以我们呼吁人为基督再来的那一日做好准备。但作为信徒，我们现在确实享受有基督作我们之主的特权。所以我们现在是生活在他作王统治下，但在等候这完全实现，不仅对我们，也是对整个创造界完全实现的那一日。

在马太福音里，正如在其他福音书里一样，耶稣作为弥赛亚君王发挥作用的一个关键方面，就是他赎罪的死。但是对很多人来说，君王的死会给他的百姓带来好处，这想法似乎很奇怪。所以，耶稣的死如何赎罪？

詹姆斯·巴克博士 J. I. Packer

主耶稣为罪死 — 这是整本新约圣经的说法 — 如果可以这样说，就是这死起作用，是因为他成了我们该刑罚的替代。“替代”意味着他取了我们的位置，“刑罚”指的是这个事实，就是他代替我们承受审判，承受我们所有人因自己干犯上帝律法而当受的刑罚，这刑罚是上帝已经警告我们，如果我们违反他的律法就必须承受的。上帝的本性是这样的 — 我的意思是，这是他实际的圣洁 — 他的本性是这样的，哪里有罪，哪里就要有惩罚。要是可以这样说的话，就是上帝计划的那奇妙、智慧、充满爱的拯救方法，是把刑罚从我们有罪的肩头挪开，转移到祂道成肉身的儿子那无罪无瑕疵的肩头上，祂的儿子就是这样应验了贯穿旧约圣经要求的，用无瑕疵动物献祭的模式。在我看来，如果人不强调刑罚替代这个事实，就是没有为赎罪的真理作充分的见证。对此我只引用一处圣经，哥林多后书5章21节，“ 上帝使那无罪的（就是主耶稣，他没有任何过犯），”但“上帝使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为上帝的义。”“成为罪”，这是指他被当作罪人看待。“成为义”是指我们被看作是义的，正如他自己被祂的父看作是义的一样，虽然我们并不是义的。但我们得到赦免，我们罪的罪责被涂抹掉，因为主耶稣代替了我们。以赛亚书53章说得好，“耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。”

所以我说，这就是我对赎罪机制的理解，这就是新约圣经反复呈现的样子。实际上歌罗西书有一个例证，但是大多数人看得太快，感受不到它的威力。它说上帝撤去律法对惩罚的要求，并把它钉在他的十字架上。那里的画面就是，如果我们在耶稣被钉十字架的时候站在十字架前，我们就会看到一个告示，钉在十字架的顶部，在耶稣头以上的位置，宣告彼拉多处死他的罪行：“这是耶稣，犹太人的王。”福音书告诉我们这件事，但如果现在我们用信心的眼睛重新看十字架，我们看到那牌子上写的是我们自己过犯的可怕清单。把它钉在十字架上，这短短的一句话指向的，就是对耶稣死的时候所发生事情的解释。

耶稣死了，但是他没有永远留在坟墓里。他第三天从死里复活。在圣经里，耶稣复活的事实常常被包括在福音的陈述当中。历史上，它一直是教会对基督认信的一个重要部分。为什么说耶稣的复活是福音信息不可少的部分？

彼得·瓦尔科尔博士Peter Walker

耶稣的复活是福音的根本，这是因为如果没有复活，只有死的耶稣，我们就是一无所有。我的意思是，一位死的耶稣能给人什么帮助？被钉十字架，失败了。所以新约圣经中的复活是一个记号，表明耶稣已经得到昭雪辩白。如果我们讲赦罪是从他的死来的，那么如果耶稣死了，没有复活，我们就不知道我们是不是得到了赦免。没有耶稣从死里复活这个事实，整个救恩的教义就四分五裂了。但事情还不只是这一点。我是说，这意味着耶稣基督今天是活的。福音的一个核心部分，就是有一位活着的，是我们可以认识，可以让我们的生命被他改变的。我们不是在追随一位死去的英雄，我们是在跟随一位活着的主。但事情比这更多，就是相信基督的人，真的有超越坟墓之外的新生命。所以死并不是终结。复活是一个记号，表明一个新的国度已经建立，我们有超越坟墓的盼望。事情比这更多。就是上帝为他创造的整个世界制定了一个目的。这服在挫败之下的受造界，通过复活发现，有一个新创造的盼望。所以复活变得绝对关键，不仅对个人是这样，对全世界也是如此。

约拿单·潘宁顿博士 Jonathan Pennington

为什么复活对于基督徒来说如此重要 — 如此重要，结果他们不是在安息日，而是在耶稣复活的那一日聚集？原因有很多。一个原因就是没有耶稣的复活，耶稣的生、受苦和死最终都是没有意义的。耶稣从死里复活的时候，这就是上帝为耶稣辩白，证明他是义的。你还记得，很多他的敌人指责他是被鬼附、是愚昧，或者是一个疯狂的革命分子，然而他讲真理和智慧，医治人，谦卑生活，接待罪人，他因着与罪人一起生活而被控告为罪人。然而上帝让他从死里复活，为他辩白，证明他是上帝的真儿子。

耶稣复活如此至关重要，他的生死和受苦按本身来说还不够的另外一个原因，就是耶稣复活，这不仅提供了一个榜样，他还战胜了死亡本身。他复活的时候，死就被处死了。死本身被杀死了。所以如果我们只有他的受苦和死，他是做了一个伟大榜样，但这不能解决我们罪的问题。我们还要面临我们的死，只不过是有了一个榜样，另外一个人英勇赴义的榜样。但耶稣的复活提供了一种确据，就是耶稣不仅真的是从上帝而来，而且死本身现在已经被征服。

耶稣基督复活如此重要的另外一个原因 — 这也是我所担心的，虽然这是写在圣经上，但我们不经常讲到的原因 — 就是耶稣的复活开启和开始了这世界的新的、最后的世代。耶稣的十字架和复活不仅是我们得到赦罪和赎罪的途径，同样重要，可能更重要的是，这复活开启了这世界新的和最后的世代。如圣经所讲的这新的创造，是始于那坟墓，那空空的坟墓。这是历史本身新的中心，新的焦点，新的中轴。它不仅是另一个事件，它成了现在通过它来认识整个历史的焦点，因为亚当做了的一切，他没有做到的一切，死就从亚当的时候开始作王，直到基督为止。现在生命作王，因为一位新的、末后的亚当已经来了，复活是这历史的转折点。这就是其余新约圣经作者经常回顾耶稣从死里复活这个中心要点，说我们现在是生活在末世的原因。我们现在是生活在末世，这是因为耶稣基督复活了。他已经开启了结局的这开始，基督徒的盼望就是这开始要在基督再来时得到完满。按照圣经，这就是被称为新的创造。

复活如此重要的另外一个原因，就是因为它证实了上帝的创造秩序的价值。它证实了我们由上帝所造的身体，以及一切物质的事情，确实都是重要。这证实了上帝关心受造物，我们的盼望是，我们自己的身体也要复活，虽然受造界本身要遭到摧毁，但上帝所造的是好的，圣经说，受造之物本身也在盼望它的得赎，盼望上帝的众子显明出来。复活不仅开启了这一切，还表明上帝关心我们的身体，关心他创造的物质世界。

我们知道有一天耶稣要再来，在地上使上帝的国得到完满。他要审判一切敌对势力和掌权的，完全建立他在地上的统治。我们看圣经，很明显耶稣将来的再来，应该冲击我们现在的生活方式。但耶稣什么时候再来？在这期间我们应当做什么？

威力·威尔士博士 Willie Wells

耶稣什么时候再来？在这期间我们应当做什么？首先让我告诉你，他要再来，正如他离开了，同样他要再来。他什么时候再来，我们不知道。任何尝试给它加上一个日期，一个时间的人都是错误的，因为父没有把这件事告诉人。上帝的道没有说他什么时候再来，但确实说了他要再来。所以当我们想到这点，耶稣复活之后，在这地上停留了约四十天，向门徒和其他人显明自己，重新坚固他们，重新给他们确据，就是他所说的关于他献祭的死和他复活的事已经应验。然后云把他接去，现在他坐在父上帝的右边，圣经说他现在正为我们所有人代求。

所以我们应该做什么？我们应该只是周日上教会，参加周间聚会，参加教会活动吗？我们只要等他再来就可以了吗？我们只要去，按我们能的，把所有物质东西储藏起来吗？我们要赚所有的钱，把它们放在更大的仓库里吗？我们只要等他再来就好了吗？不是的，他给了我们一条指示，一些指引，让我们为基督作见证。我们要忙着做主的工作。很有意思。耶稣说，“我来是照我父的意思行，”所以我们的意思，应该就是按照父的意思行。我们怎样做到这一点？是的，继续上教会，是的，为主燃烧，向我们接触的每一个人作见证。是的，培养新信的人作门徒，使他们融入教会，让他们形成雪球效应，为基督作见证。是的，我们要做这些，是的，我们要努力在基督里长大成熟。是的，我们要读经祷告，与主有亲密交通。是的，我们要做所有这一切。但更重要的是，我们不可闲懒坐着等他再来，因为圣经说他要像夜间的贼一样来。我们知道他要再来，至于时间，我们不知道，可能是今天，可能是明天。我们的问题，不是算他再来的日子，因为我们不知道，而是趁着白日做工，因为黑夜将到，那时就没有人能做工了。

在马太福音里，耶稣经常教导跟从他的人，身为上帝国度的成员，要如何思想、体会和行动。他最著名的这种类型的的教导之一，就是人所称之为 “登山宝训”的。令人难过的是，基督徒经常误解耶稣在当中说的一些话。实际上，一些解经家真的相信耶稣是与旧约圣经矛盾，也许甚至是在驳倒旧约圣经。所以很重要的就是问这个问题：耶稣的登山宝训有没有与旧约圣经矛盾？

大卫·鲍乌尔博士David Bauer

很多读福音书的人，对马太福音第5章人称之为“对比句”的觉得很难理解。在马太福音5章21-48节，耶稣六次说过，“你们听见有话说……只是我告诉你们……” 像这样的话。这是一个按上下文解经的很好例子。这段经文应该按照紧接在它之前的5章17-20节来解释，在那里耶稣说：“莫想我来要废掉律法和先知；我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。所以，无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样作，他在天国要称为最小的；但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。我告诉你们，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。” 所以如果你在这段经文的光照下理解5章21-48节，那么相当清楚的就是，“你们听见有话说”这样的陈述，就是那不足以让人进天国的文士和法利赛人的义的具体形式，而“只是我告诉你们”这样的话，表明的是要进天国就必不可少的那超越之义的具体形式。

詹姆斯·哈密尔顿博士 James Hamilton

当耶稣在登山宝训说“你们听见有话说……只是我告诉你们”这样的话时，我想最好的理解，就是耶稣正在表明律法真正的含义。这不是说他引入新的东西，而是在一种意义上，他正在解释上帝一直在讲的话。所以当律法说“不可奸淫，”上帝绝不是想让他的百姓以为，他们可以带着淫念看不是他们妻子的女人，甚至带着淫念看他们的妻子，却可以逃脱审判。所以耶稣不是在引进新的要求，他是在让律法已经内含的显得更清楚。

但·多瑞奥尼博士Dan Doriani

当耶稣说：“你们听见有话说……只是我告诉你们，”他不是与旧约圣经矛盾。他不是说：“旧约圣经错了，我要把它纠正过来。”他而是首先纠正人对旧约圣经的误解，当时这种误解倾向于一种相对肤浅和律法，或者我们可以说，一种律法主义的对旧约圣经的解释。我们也可以说，他是在纠正一种肤浅的解读。所以你可能看到这样的经文，“不可杀人。”耶稣说，“你们听见有吩咐古人的话，说：‘不可杀人’，只是我告诉你们……”然后，他从这点继续说下去。他肯定不是在与旧约圣经矛盾，他肯定不是在说：“你们听见有吩咐古人的话，说：‘不可杀人’，但其实你们是可以杀人的。”我们可以说，在正义的战争中，杀人是准许的，诸如此类，但那是旧约圣经已经讲过的。耶稣说的而是，“看，你们不杀人，可能就已经感到满足，但我告诉你们说，我们一定要根除那导致人去杀人的仇恨。你们一定要根除那导致人去杀人的藐视。”甚至连贬低人的话也要除掉 — 不要叫人‘拉加’，不要叫人‘魔利’，不要叫他们蠢货，不要叫他们傻瓜。不要说他们是木头脑袋，不要说他们内心空空，因为你们这样做的时候，就是在贬低他们的价值。”

是什么让人去杀人？愤怒让人去杀人，所以不要发怒。藐视人，这让人去杀人，对人冷漠，这让人去杀人。今天在美国，在全世界，最常见的杀人形式是什么？肯定就是夺去一个未出生婴孩的生命。为什么会有这样的事发生？因为他们受人藐视。因为某人说，“他们是‘拉加’，他们是‘魔利’，他们没有价值。对我来说，他们死了比活着要好。他们不配活着。”“如果这个人死了，世界会更美好，我会更幸福。”“我不在乎那生命。”所以，杀人的不仅是怒气，还是轻视。当然耶稣所做的，是超越这之外的。他是越来越深入讲律法。所以“不可杀人，”“不可发怒，”“不可藐视人，”“不可轻看人，”“不可骂人。”到了最后他转过来说，“哦，顺便说一句，还有一件事，不要惹任何人发怒，让他想把你杀掉。” 如果你上圣殿，准备在祭坛上献礼物的时候，如果想起弟兄向你怀怨 — 不是你向他们怀怨，而是他们向你怀怨 — 就去与他们和好。只除掉自己的怒气，这还不够。如果你能够，你确实有责任来除去整个世界上的怒气，除去对你发义怒之人的怒气，甚至除去最令你不快、最不合理向你发怒之人的怒气。从你自己和你身边任何人身上除掉谋杀和一切杀人的、或在杀人之前就有的倾向。”

本·维瑟瑞顿博士Ben Witherington III

登山宝训中很有意思的事情之一，就是所谓的对比句 —“你们听见有话说……只是我告诉你们。”这之所以有意思，是因为有时耶稣把他之前犹太教师的教训与他自己的教训作对比。你们听见长老说“这样”，我说“那样”，有时确实是个校正，如果你真的要这样说的话。但即使如此，耶稣在这里其实是说：“我要设立新约，新的情形要求有新的责任，新的命令。你们曾听摩西说过：‘人若休妻，就当给她休书。’但是你们看，摩西是因为你们心硬才颁布这条命令。我现在对你们说不一样的话。我说的是，这新约要求你们要有更高的公正标准，就是不要离婚。”这肯定和摩西说的不一样，但我不想说这是矛盾，我而是说这是不同。不同之处在于他加强了要求的程度，我是指一开始[圣经]的要求，就是人要离开父母与妻子连合，永远与配偶在一起。这就让你明白了，在旧约里有一些事情是许可的，那是因为上帝的旧约百姓心硬，很有可能也是因为圣灵还没有浇灌在凡有血气的人身上。耶稣带来新约，和它一道带来一些旧的事情，一些新的事情，一些事情是重新确立，一些事情是加强化，一些事情是全新的。

耶稣把旧约圣经应用到他当时的时候，常常让我们关注我们的内心和动机。一些基督徒认为，关注内心，这是一条新的教训 — 旧约只要求外在遵行律法。耶稣强调的出于内心的顺服，是一件新的事情，还是旧约已经有的？

詹姆斯·哈密尔顿博士 James Hamilton

耶稣强调的出于内心的顺服，绝对是旧约圣经就有的。例如，如果我们思想利未的献祭制度，那些以色列人被要求献上非常昂贵、没有瑕疵的牲畜，他们要把这牲畜杀掉，其实不能从它得到什么。所以实际上唯一会这样做的人，就是那些相信摩西所命令他们的，真的会使他们在神面前为义的人。相信这一点，他们就遵行这命令，这让他们花费大量金钱，这要导致他们变得极其肮脏，全身是血，做完之后唯一得到的，就是内心平安，因为他们已经顺服了上帝，正如利未记说的，他们已经为他们的罪赎罪，上帝现在不再击杀他们。

吴慧仪博士 Wai-yee Ng

耶稣要求门徒从心里顺服，这个要求其实和旧约是一脉相承的，旧约也有神所差遣的先知教导他的子民要真诚的相信，所以我相信他的要求不是完全新的，不过他是上帝，所以他会更清楚的知道我们心里的态度。

耶稣的很多教训，向他当时，以及初期教会时候的犹太人宗教领袖发出了挑战。所以当马太在他写的福音书中记载耶稣的教导时，他通常也记载了神迹，为要证实这些难接受的教训得到了上帝权威的支持。那么，为什么如此多人目睹了耶稣行的神迹，仍然拒绝不承认他是弥赛亚或基督？

马可·斯特劳斯博士Mark Strauss

为什么犹太人见过耶稣所行的神迹，却依然拒绝不承认耶稣就是弥赛亚？我想我们要记住两个关键因素。一个就是犹太人其实关注的是政治解放。他们落在罗马人暴虐的统治之下，承受把人压垮的税负重担之苦，所以他们需要一位能带领军队战胜罗马人的弥赛亚，而耶稣没有显出要这样做的迹象。所以我想，很有可能，即使他们蜂拥到他面前求医治，要吃饼和鱼得饱足，其实他们并不真的看他是他们要的弥赛亚，一位打仗得胜的弥赛亚。但还有另外一个主要因素，这因素是聚焦在宗教领袖他们自己身上。不管耶稣是行神迹，还是打算要行神迹，对他们来说耶稣主要都是一个威胁。他对他们在百姓当中的影响力是一种威胁。他对他们的领导地位是一种威胁，比如，特别是他到耶路撒冷并洁净圣殿的时候。他其实是在宣告，以色列离经叛道，而他们是以色列的领袖，所以你可以说他们是要为着那悖逆上帝、为着那离经叛道负责任的。所以，耶稣是直接宣告自己才拥有他们作为以色列的牧者，作为看顾以色列的人所拥有的权柄，所以他们看他是对他们权力、他们影响力的威胁。不管他了做什么，不管他行了怎样的神迹，他们都要拒绝他。

有时人愿意接受耶稣是基督，认同他行了许多神迹，是一位真正的和有权威的教师，但他们不愿接受耶稣建立的教会是很重要的这个观念。为什么教会对于基督徒来说很重要？

麦克尔·葛罗道牧师 Mike Glodo

我们应当知道，上帝的目的就是把我们招聚进入耶稣的教会。有一些事情，是上帝要在教会里面为我们做，却不会在教会外为我们做的。我们有耶稣设立的主餐。我们有洗礼，它标志着加入聚会，耶稣的教会。我们也要让圣经解释圣经，因此看到教会是耶稣的瞳仁。使徒保罗在以弗所书第5章告诉我们，耶稣爱教会，为教会舍己。把他的百姓招聚进入一个人群，是耶稣的心愿。耶稣他自己是国度的体现，这其实对我们现在是一个重要的事实。但当他把我们招聚进入他里面，他也是把我们招聚进入一种彼此的团契。教会不仅是一种可以选择或自愿的组织，在当中我们可以把事情做得更好，当我们在他的教会里联合在一起，并来到他的牧养之下时，我们也反映出耶稣的合一，因为他确实首先赐给我们使徒。他对彼得说：“你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上。”耶稣是房角石，使徒是基石 — 我们在如以弗所书4章那样的地方得知这一点。正如彼得前书2章提醒我们的一样，我们被建造成为一座属灵的宫殿，上帝的殿。所以，我们不仅仅是个人在跟随耶稣，也是这新创造的体现，这新创造是耶稣通过死里复活，赐下圣灵给我们，使我们作他新的圣殿而带来的，所以我们是上帝的国在教会中的同在，在教会中人能找到怜悯和饶恕，缺乏时能找到供应，孤独时能找到友谊。所以教会实际上是预先品尝新天新地的滋味，这新天新地有一天要贯穿整个受造界显明出来。

马太福音吸引人关注教会重要性的一个方法，就是把教会说成是上帝的家。我们是上帝家中的一份子，我们能从这个事实得到什么实际的鼓励？

斯提夫·哈珀博士 Steve Harper

在马太福音中，耶稣讲到天国时，在我看来这意义是非常广阔的。我的意思是，耶稣本来可以讲巴勒斯坦的国，或者罗马的国，或者希腊的国，但他讲天国。这几乎比地上的国更丰富，这几乎是把有形和无形的，受时间限制和永恒的联系起来。所以，这是一个巨大的概念，我们很容易就在当中迷路。我想使我们免于迷路的，就是他在主祷文中说的：“你们祷告要这样说：‘我们在天上的父。’”我的教导领域是灵命塑造。我对主祷文教导的其中一方面，就是我们开始祷告时，要认识到在任何时候，会有数以百万计的人同时这样祷告。我们称上帝为“上帝”的其中一个原因，就是上帝能听这些祷告的每一个，能对待它们，就像它们是在那一刻要争取他关注的唯一一个祷告。但这把我们带进一种神圣的团契，是那个天国职员的一部分。当然在这之后就是“父”这个词，所以我祷告时，无论我是谁，我在哪里，我来到上帝面前是来到“阿爸”面前，来到上帝面前是来到父面前。如果一个波兰人称上帝为“父”，我在美国称上帝为“父”，这就意味着我们是弟兄姊妹。如果我们有同一位父，那么我们就是同一个家里的成员。所以我认为马太使用天国的概念，以一种大有能力的方式表明了这一点，他是反复使用这个概念。但是，是祷告的生活使我们认识到，在我祷告的这一刻，我是在与其他和我说同样事情的人一起祷告，当他们说我说的事情时，这就意味着我们是一家人。

成为上帝的国和家中的一份子，这是蒙福和得鼓励的源头。但上帝的百姓还没有经历到圣经应许的全部福气。实际上，虽然我们在基督里有丰盛的生命，我们仍经历忧伤、疾病和死亡。我们仍然受苦。地上的天国为什么现在存在着受苦？

埃瑞克·索尼斯博士 K. Erik Thoennes

生活充满受苦。自从人类堕落以来，上帝已经咒诅世界，给每天带来无穷的难处。整个世界都充满这难处、痛苦和受苦。特别是如果我们留心，就会发现这是一个不容否认的事实。那么我们怎能在这一切的试炼当中找到平安喜乐？就是如果我们要有盼望，就要依靠上帝，那位创造之主和咒诅了一切的那一位，依靠他救赎的工作。圣经说，当你从上帝的角度看问题，那么今生的苦楚无论有多严重，和那将要显明出来的无比荣耀相比，这苦楚都是轻的，都是暂时的。保罗在罗马书第8章说，目前的挣扎，目前的苦楚，甚至不配与将要显现的荣耀相比。所以当我们能信靠上帝主权的良善，信靠他是全能，他是全善，即使在受苦当中，—最经常的就是在受苦当中—他仍在行出他的计划， —上帝是在炼净我们，救赎我们，在把在堕落中失去的恢复过来的过程当中。我们就是在这当中找到盼望，在使万事互相效力，使人得益处，使人得荣耀的上帝里面找到盼望。最终，这个堕落世界上的苦难，被基督的十字架解决了。曾经发生过的最可怕的事，曾经发生过的最邪恶的事，就是耶稣，这个唯一没有犯过罪的人，却被钉在十字架上，代替我们承受上帝的愤怒。那是解决恶这个问题的最终办法。基督来解决了我们遇到的恶这深重的难题。就这样，上帝在基督里解决了这难题。他没有让这个难题得不到解决。他从根本上解决了这个难题，击败了那在一开始把我们拉到这麻烦里的罪。

马太结束他写的福音书时，引用了耶稣的命令，就是历世历代的基督徒都要往充满逼迫的全世界去，使万民作门徒。耶稣为什么呼召跟从他的人去做向全世界传福音，这困难危险的工作？

吴慧仪博士 Wai-yee Ng

马太福音有这个大使命说天上地下的权柄都给耶稣了，耶稣差遣我们出去，那为什么有那么大的权柄在我们后面，我们还要受苦呢？我相信这个是我们做门徒的代价，而且马太福音一开始已经表达了耶稣对天国的描述，天国的预言，在这个过渡的时期，我们其实好像是麦子与稗子一起存在的，所以我们不能从这个世界已经有的苦难中抽离出去，在这个过度时期我们是要忍耐等候，在这个苦难的世界中来完成这个大使命所要求我们做的，所以我们不能说现在就脱离了苦难。

西门·沃伯特博士Simon Vibert

记载在马太福音结尾处的大使命，就是往普天下去，使万民作门徒，凡耶稣命令的，都教导男男女女遵守。要带着耶稣基督的独特信息，全力去到万民当中，挑战不仅是使人归正，还作跟从他的忠心门徒。直到现在，教会在继续发挥这个作用，为确保所有还没有去到的地方都有机会听到耶稣基督的好消息，就这样继续执行这使命。

彼得·库兹弥克博士 Peter Kuzmič

我想我们要问的最关键问题，就是上帝的国和这个世界上的各国是怎样交汇的？它们在哪里相碰撞，为什么会碰撞？它们在哪里结成伙伴关系？天国的福音与我们生活的这世界人类的光景有怎样的关系？你知道，我们这些福音派的基督徒宣告自己是“大使命”的基督徒。我听到大使命一直都是这样叫的，我对我美国朋友说：“等等，当你们说，当你们称马太福音28章的大使命，说‘去使万民作门徒’的时候，其实你们并不是忠心于这大使命。”再一次我要说，这不是大使命开始的地方 ，它不是以我们去作为开始，它是以他【耶稣】的存在作为开始。所以其实它是在前一节经文开始的，复活的主招聚他的门徒说，“所有的权柄”，不同的译本对此的译法不同。要翻译好希腊文“exousia”这个词并不容易，它可以被翻译成“主权”，这是与国，上帝的国的治理有关。我会翻译为，“天上地下所有的能力，”即所有的exousia，“都赐给我了，所以，你们去的时候，使万民作我的门徒。”这是非常重要的联系。

当耶稣说：“天上地下所有的权柄都赐给我了，”对于一个世界上不明白圣经用语的人来讲，这听起来很可怕。无论是谁，宣称拥有所有权柄都是危险的。西方和东方的人，我们都知道在欧洲有阿道夫·希特勒，约瑟夫·维萨里奥诺维奇·斯大林。我们知道在世界的其他地方，有毛泽东，波尔布特等等。历史上充满了暴君和独裁者，他们宣称聚集了所有权柄，变成极具毁灭性，杀害了数以百万计，甚至数以亿计无辜的人。而耶稣是唯一能正当宣称拥有所有主权、所有权柄的人。顺便说一句，他的权柄不是毁灭性的，因为这是权柄和爱，由爱激发的权柄，由爱规范的权柄。看到了吗？如果你只有爱，你得到的是细致的情感，但可能你是无能为力，因为你没有权柄改变任何事情。如果你只有权柄没有爱，你就摧毁，你就杀害，你就仇恨。上帝的智慧把爱和权柄召集在一起。“上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们。”

耶稣是道成肉身的爱，宣称拥有所有权柄 — 我们要记住这是在他复活之后，这对他的国具有中心地位，国度是耶稣的主导思维。仅仅在前三卷福音书中，你就看到国被提到了121次。[不然]我们就不知道耶稣是谁，他为什么来，他教导了什么，十字架上发生了什么事，第三天发生了什么事。当他说“上帝的国近了，”我们不明白他的意思是什么。他是唯一能正当宣称拥有所有权柄的人，因为他是唯一在这地球上生活，从来没有犯罪，从来没有说谎，从来没有欺骗的人。他也是唯一在被杀、死了、埋葬之后又复活的人。所以他是复活的主。这是人类历史新时代的开始，他给万民带来盼望。所以上帝的国以非常大有能力的方式动工，这就是在世界上传福音，使万民作门徒的基础，我把这称为“大基础”。没有大基础就没有大使命。然后，他以一个极大的应许更进一步，“我就常与你们同在，直到世界的末了。”所以主耶稣，君王耶稣，是拥有全部权柄的王，所以我们靠着他的能力去，我们使人作主门徒，我们教导，我们宣告他的王权。

基督徒被授予向全世界传福音，使万民作门徒的非凡任务。贯穿世界和历史，教会发现了这样做的不同方法。不是所有的信徒都认同福音传讲应该是怎样的，或者在使人作门徒时应该强调什么原则。但很清楚，当马太为我们记载下耶稣的榜样时，他经常聚焦耶稣的教导，就是天国到了，这就要求我们悔改。到底什么是悔改，它和上帝的国有什么关系？

大卫·鲍乌尔博士David Bauer

在马太福音里面，悔改这个观念和天国的关系非常密切。这段经文的结构对此就有提示，它呼吁人悔改，宣告天国 — 马太福音4章17节：“从那时候耶稣就传起道来，说：‘天国近了，你们应当悔改。’”所以悔改是扎根在对国度的宣告上的；【因】“天国近了，你们应当悔改。”这意味着几件事。它的一个意思，就是因着上帝末世国度在耶稣基督的位格和工作里的临到，悔改成为一件有可能的事。这是因为上帝在耶稣基督里动工，带进他的末世国度，悔改就成为可能。那么这就意味着悔改不是人可能做到的事。它是人不可能做到的事。人只有回应上帝已经做成的事，才能悔改。这时这就真的是福音了。这关乎的是我们可能靠着上帝已经做的，他在耶稣基督里已经向我们传的，以真正救赎和整全的方式行事，达到生活的善。

但除此以外，正如在马太福音4章17节，耶稣把悔改和天国联系起来时，赋予了悔改的含义有具体的内容。人经常指出，悔改，或者悔改这个动词的希腊文 metanoeo，真正的意思是“改变心意”，或者按上下文，更好表达为“从思想开始，扭转整个人生，”从思想开始，整个生活重新排列。这样，马太福音 4章17节就提示出，悔改涉及到整个人生重新定位，从思维方式开始，思想上帝正在耶稣基督里带进他的国，并要在基督再来的时候，使这国达致完满的这一个终极事实。

马太福音见证了耶稣就是基督，旧约圣经所应许的要把上帝的天国带到地上的弥赛亚。马太要读者相信，耶稣就是他宣告的那一位，只有通过相信耶稣，才能得到上帝国度的福气。马太也要读者接受耶稣向他的教会发出的呼召，就是向全世界传讲基督的好消息，使万民作他的门徒。无疑基督徒人生可能很艰难，因为我们的主还没有让他在地上的国变得完满。但马太福音向我们保证，如果我们继续效忠于他，我们所得的祝福，即使付出任何代价也是值得的。

理查德·鲍克汉姆博士 (Richard Bauckham), 苏格兰圣安德鲁斯大学[University of St. Andrews in Scotland], 荣誉教授，新约学者和作家。

大卫·鲍乌尔博士 (David Bauer), 爱斯博瑞神学院[Asbury Theological Seminary]，圣经释经学学院院长，及归纳法圣经研究Ralph Waldo Beeson座席教授。

但以理·多瑞奥尼博士 (Dan Doriani), 密苏里州克莱顿中心长老会[Central Presbyterian Church in Clayton, Missouri]，主任牧师。

马可·伽格尼廉特博士 (Mark Gignilliat)，必胜神学院，阿拉巴马州伯明翰校区[Beeson Divinity School in Birmingham, Alabama]，旧约神学副教授。

麦克尔·葛罗道牧师 (Mike Glodo), 改革宗神学院，佛州奥兰多校区[Reformed Theological Seminary, Orlando Campus]，圣经研究副教授。

詹姆斯·哈密尔顿博士 (James Hamilton)，美南浸信会神学院，肯塔基州路易斯维尔校区[The Southern Baptist Theological Seminary in Louisville, Kentucky]圣经神学副教授，肯物德浸信会[Kenwood Baptist Church]讲道牧师。

斯提夫·哈珀博士 (Steve Harper), 爱斯博瑞神学院佛州都南校区[Florida Dunnam Campus of Asbury Theological Seminary] 创始副院长。

彼得·库兹弥克博士 (Peter Kuzmič), 哥顿神学院[Gordon-Conwell Theological Seminary]，宣教学和欧洲研究杰出教授，克罗地亚福音神学院[Evangelical Theological Seminary in Osijek, Croatia]创始人和主任。

吴慧仪博士 (Wai-yee Ng), 香港中国神学研究院[China Graduate School of Theology in Hong Kong, China], 圣经研究副教授。

詹姆斯·巴克博士 (J. I. Packer)，加拿大温哥华维真学院[Regent College in Vancouver, British Columbia]，系统和历史神学教授，是英国和北美最受人敬重的神学家之一。

约拿单·潘宁顿博士 (Jonathan Pennington), 美南浸信会神学院[The Southern Baptist Theological Seminary]，新约释经学副教授，及博士研究部主任。

罗伯德·普拉莫博士 (Robert Plummer)，美南浸信会神学院，肯塔基州路易斯维尔校区[The Southern Baptist Theological Seminary in Louisville, Kentucky]，新约释经学副教授。

戈兰·斯高靳博士(Glen Scorgie)，圣地亚哥伯特利神学院[Theology at Bethel Seminary in San Diego, California]，神学教授。

雅各·史密斯博士（James D. Smith III），圣地亚哥伯特利神学院[Bethel Seminary, San Diego Campus]，教会历史副教授，以及圣地亚哥大学[University of San Diego]宗教学客座教授。

马可·斯特劳斯博士 (Mark Strauss), 圣地亚哥伯特利神学院[Bethel Seminary]，新约神学教授，1993前曾任教于拜欧拉大学基督教遗产学院[Biola University, Christian Heritage College]，及泰伯特神学院[Talbot School of Theology]。

弗兰克·瑟尔曼博士 (Frank Thielman)，必胜神学院，阿拉巴马州伯明翰校区[Beeson Divinity School in Birmingham, Alabama]，新约神学长老会教授。

埃瑞克·索尼斯博士(K. Erik Thoennes)， 拜欧拉大学[Biola University]，圣经和神学研究教授，兼任洛杉矶教会牧师，经常在各地特会中担任讲员。

西门·沃伯特博士(Simon Vibert), 英国牛津大学威克力夫学院[Wycliffe Hall, Oxford]副院长，讲道系主任，前英国温伯顿圣路加教会教区[St. Luke's Church, Wimbledon Park, UK]牧师。

彼得·瓦尔科尔博士 (Peter Walker)，英国牛津大学威克力夫学院[Wycliffe Hal]，新约研究和圣经神学导师。

威力·威尔士博士 (Willie Wells)，阿拉巴马普兰森特浸信会 [Pleasant Grove Baptist Church in Fairfield, Alabama]牧师，及伯明翰神学院[ Birmingham Theological Seminary]教授。

司提反·威乐姆博士 (Stephen Wellum), 美南浸信会神学院[The Southern Baptist Theological Seminary]，基督教神学教授。

本·维瑟瑞顿博士 (Ben Witherington III)，爱斯博瑞神学院，肯塔基州维尔莫校区[Asbury Theological Seminary in Wilmore, Kentucky]，新约释经学教授。