GOS-03 马可福音

马可福音的经文没有告诉我们作者是谁。我们需要依靠其他方法来判定是谁写了马可福音。我们其中一个主要的信息来源，就是教会的传统。但当然教会传统不像圣经那样是上帝默示的，很多人怀疑它是否可靠。对于马可福音的作者是马可，教会传统的说法有多可靠？

我认为我们现在看到的最早教会传统说法，是非常接近福音书写作和早期流传的时候，这就让人得到一些很有用的信息。这方面极好的例子，是小亚细亚希拉波立主教帕皮亚在第二世纪初的作品。帕皮亚告诉我们，马可是根据彼得的传道写下他的福音书。按照帕皮亚的说法，马可是彼得的翻译，这应该是指他把彼得用亚兰文说的话翻译成希腊文或拉丁文。帕皮亚告诉我们，马可是根据他对彼得讲道的认识写作了这卷福音书。我认为这很有可能是我们关于福音书最真实和最早期的传统，确实我看不到有理由质疑这一点。它是早期的传统，而我们也知道，帕皮亚确实与使徒时代的人有接触。他不认识马可或彼得，但他告诉我们，在一世纪后期时，还有福音书的目击见证人，肯定那些人是认识他们的……在他自己所在的城市希拉波立，有使徒行传提到的传福音的腓力的女儿们……腓力和他的女儿们在那里定居，看起来很有可能帕皮亚是认识腓力的女儿们。所以，他与初期教会的重要人物是有密切联系的。因此，我认为帕皮亚是知道自己在讲什么。我想很有可能二世纪之后的教会传统是取决于我们所知道的二世纪的来源。所以我认为，教会后来的作家，就是那些教父，其实只是在重复这些更早期的见证。所以我认为，那些最早的见证其实非常值得作为很好的证据，加以认真看待和衡量。一些学者很简单就是把这些来源完全置之不理，其实是因为他们自己对福音书来源的观点与这些最早见证的说法不相吻合。但我认为我们应该比这种态度更严肃得多地来看待这些问题。

马可·斯特劳斯博士Steve Blakemore

关于马可福音的另外一件事，就是大部分学者，就连质疑大部分新约圣经作者身份的那些学者，大部分都接受这位马可，耶路撒冷的约翰马可，实际上是第二卷福音书的作者。他们这样说的原因，是因为马可是新约圣经中一位不著名，几乎不为人知的人物。如果教会捏造作者，创造出一位作者的名字，为什么他们要选择约翰马可作为作者？他们没有理由要选他作为作者，这就暗示他实际上就是第二卷福音书的作者。

圣灵的默示足以让任何一位古代作者写作圣经。但是有机默示的教义，也坚持认为受默示的人类作者对福音作出了实在的贡献。从人的角度来讲，马可有多少资格来写一卷福音书？

彼得·瓦尔科尔博士 Peter Walker

马可福音让人着迷的其中一件事情，就是它在客西马尼园的故事里面，稍微顺便提到一个少年人，丢了衣服，赤身逃跑的故事，这只是在马可福音里才有。很有可能这实际上就是马可小小的签名，说“就在耶稣被捕的那个星期四晚上，我在现场。”你可以说这是[给此书]一个小小的签名。所以，我认为在耶稣被捕的时候，马可是一个青少年，很有可能他的父母住在耶路撒冷 — 我们在使徒行传看到，彼得出现敲门，罗大开门，这罗大是约翰马可家里的一个女仆。所以他是耶路撒冷人，来自那里。后来在新约圣经，我们看到他陪伴保罗前往塞浦路斯，后来他也陪伴彼得，抵达罗马。彼得前书5章提到马可与彼得在罗马。这是一个人令人刮目相看的资格，这是一个对耶稣撒冷有认识，也许在耶稣的时候就在那城里，现在与保罗在一起，现在与彼得在一起的人。所以读马可福音的时候 — 并且我们认为彼得很有可能是在马可说话背后，鼓励他把这些事情写下来的人 — 我们认为，我们应该很有信心，相信这是一个知道自己在讲什么的人。

马可·斯特劳斯博士Mark Strauss

保罗是他导师中的一位，我们看到这位伟大的向外邦人作使徒的人。马可在保罗第一次宣教之旅时与他同行，虽然保罗后来拒绝带上他，因为在第一次宣教旅行途中，马可抛弃了保罗和巴拿巴。我们知道很久之后他们和好，保罗在提摩太后书对提摩太说把马可带来，因为他对服事有益处。所以在第一次失败后，马可得到挽回。所以他是向外邦人作伟大使徒的保罗的同伴，也是彼得的同伴。彼得在写彼得前书的时候，提到约翰马可与他在一起。所以根据教会传统，马可实际是上与彼得一起在罗马，写下了彼得版本的福音书。所以我们可以想一想他的导师。他的两位导师是向外邦人作使徒的保罗，以及实际上代表十二使徒的彼得。所以，他有资格作为耶稣基督的一位使徒写圣经吗？绝对有。

理查德·鲍克汉姆博士Richard Bauckham

新约圣经有几处提到一个叫马可的人。在使徒行传中，我们看到一个叫约翰马可的人。约翰是他的犹太名字。和很多其他的人一样，他还有一个外邦人的名字，在这情形里是一个拉丁文名字，马可，Marcus。所以他有两个名字，像这样的有两个名字，这是一种通常的做法。一个叫约翰马可的人，根据使徒行传是，是一位早期的门徒，初期耶路撒冷教会的成员，第一次宣教旅行时与保罗和巴拿巴同行。我们也看到保罗书信提到有一位马可，在彼得前书提到有一位被称为彼得儿子的马可 — 很显然这是比喻的说法 — 很有可能是指在信仰真道方面，就像他儿子的一个人。他通过彼得的事奉信主。现在的问题是，这些所有的马可是不是同一个人？还有，他们是不是据说马可福音由他而写的那一位马可？一些人说，拉丁文叫Marcus的马可，这是一个非常普遍的名字，所以不能以此分辨这些不同的人的身份。实际上这说法并不非常准确。罗马公民有三个名字，男性的罗马公民有三个名字。这些名字的头一个称为“prinomen”，实际上只在家族内部使用。而作为 prinomen ，马可，Marcus是一个非常非常普遍的名字，但绝不会在家族圈子以外用来表明人身份的唯一名字使用。所以如果你只是称某人为马可，就像这卷福音书标题称呼的那样，就像保罗和彼得称呼的那样，如果你只称某人为马可，他就不能是罗马公民，因为称罗马公民的名字不是这样称呼的。所以肯定是另外某人，一个取了罗马名字的非罗马公民。在这情形里，这就不可能是一个prinomen。但在这方面，按此方式叫马可的人是稀少得多。

所以我认为，在初期基督教运动中，不大可能有多于一个叫马可的出名人物。因此我认为，认为把这卷福音书归于是他所写的这个马可，就是在使徒行传里出现的那个马可，这是很有道理的。这其实是非常有意思的证据，因为这就把马可带回初期的耶路撒冷教会，在那里他会认识很多认识耶稣的人，而且我们在彼得前书中发现他与彼得关系密切。这与我们在新约圣经以外关于任何一卷福音书作者身份的最早期证据相当吻合，那证据就是第二世纪初希拉波立主教帕皮亚讲的关于马可福音的事 — 就是马可是使徒彼得的翻译，可能意味着他把彼得的教导翻译成拉丁文或希腊文，马可是根据彼得的教导编写了他的福音书。所以这也实际与彼得前书提到马可的地方非常吻合，这是作为一份早期的证据，证明其实没有理由怀疑，在马可福音背后最大的目击证人来源，就是使徒彼得。但当然我们可以想象，马可是补充了他自己作为耶路撒冷教会成员，作为早期门徒，根据亲身经历了解的内容。所以我认为，言外之意就是很有可能彼得是这卷福音书背后的主要来源，但马可可能根据自己对关于耶稣初期证据的亲自认识，贡献了一些别的材料。

和很多古代的作者一样，马可似乎不是那么关注要写一篇完全是按时间顺序发展的历史，而更多是关注按照有助于传递他主要信息的方式组织材料。但这信息是什么？马可福音的结构如何帮助我们了解马可的信息？

本·维瑟瑞顿博士 Ben Witherington III

马可福音很有可能是我们所拥有的最早的福音书，它的结构其实非常有意思。它的结构方式让人从神学角度思想发生的事。例如从马可福音1章1节一直到马可福音8章在该撒利亚腓立比发生的故事，人都在问关于耶稣和他门徒的各种各样问题 — “这平息风浪的人是谁？”“你的门徒为什么不正确守安息日？” — 我说的各种各样问题。背后的问题是：“这个人是谁？，” “他的权柄从哪里来？”马可在他写的福音书的前8章告诉我们的，就是如果要明白耶稣做事和说话的理由，人就需要首先回答“耶稣是谁”这个问题。所以马可把在该撒利亚腓立比发生的对耶稣身份启示的这个故事，正好安排在他写的福音书的中间位置。耶稣说：“人说我是谁？”门徒说，“嗯，有人说你是施洗约翰的后续。”有人说他是先知里的一位，或者像以利亚的人。然后耶稣对门徒说：“不错，但你们说我是谁？”彼得这时举手说：“我知道，你是犹太人的弥赛亚。”然后耶稣的回应确认了这一点。

关于这一点，很有意思的是，在叙述中，在这一点之前，可能除了鬼魔之外，还没有人完全作出正确的回答。而如果是你，你可能怎么也不想有这样的认可吧？门徒更像是傻呆呆的人，他们还不明白，但是当彼得对耶稣是谁给出正确答案时，就在叙述的这一点，我们开始在接续的三章里，马可福音8，9和10章看到对耶稣生命中使命的启示。我们听到：“人子必须受许多的苦，并且被杀，过三天复活。”我们在马可福音8章看到这一点；我们在马可福音9章，在马可福音10章看到这一点，然后在马可福音10章45节，这四次关于受难预言的高潮地方看到：“因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”因为在马可福音8章之前，我们没有看到对耶稣受难的任何预言，然后在耶稣身份启示，和马可福音1章1节，“上帝的儿子，耶稣基督福音的起头”一致的身份启示之后，连续三章看到受难的预言，这说明了什么？这表明我们在问“耶稣事奉的意义是什么，他为什么要死”这个问题之前，首先要回答“耶稣是谁”这个问题。所以我们首先看到“谁”，“为什么”这样的问题得到回答，然后看到关于“使命是什么”的陈述，然后看到受难和复活的故事。使命完成。所以存在着一种三重结构：“这人是谁？”“他为什么来？”“他成就了他的事奉吗？”回答，“是的。”

马可·斯特劳斯博士Mark Strauss

对于所有福音书作者来说，他们福音书的结构，你也可以说是他们福音书的大纲，确实是聚焦，并且传递他们写作的目的。而马可福音是很容易划分大纲的福音书，因为它其实是基本围绕两大部分组织结构 — 如果你把耶稣生命最后一周也算进去，那就是三大部分 — 但是两大部分的结构，聚焦的是马可福音的基督论论述，对耶稣的陈述。马可福音的前半部分强调耶稣作为上帝大能儿子的权柄。耶稣做了奇妙的工作，他医治病人，他赶鬼，他带着权柄教导，他平息风浪，他展示这令人难以置信的权柄，证明他实际就是上帝的弥赛亚。他实际就是上帝大能的儿子，上帝的儿子，就是上帝。所以，马可福音的前半部分都是关于权柄，这实际是在第8章，以彼得认信耶稣是基督达到高潮。耶稣说：“人说我是谁？”他们说：“有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚。”他说：“你们说我是谁？”彼得回答说：“你是弥赛亚。”在这一点，耶稣确认了此事，但然后他描述了弥赛亚要成就什么，弥赛亚受苦的角色，那是耶稣在马可福音第一次预言他要受难，他要受死。从这一点开始，耶稣通过教导，通过更多的神迹，聚焦在弥赛亚受苦的角色上。

许多学者相信马可福音的中心点，就是彼得认信耶稣是基督。看新约，很明显就看到耶稣是人长久以来盼望的犹太人的弥赛亚。所以为什么彼得承认耶稣是基督，这显得如此特别？

彼得·瓦尔科尔博士Peter Walker

福音书中其中一件最特别的事情，就是西门彼得回答耶稣问“你们说我是谁”那一刻宣告的 — “你是基督，永生上帝的儿子，你是弥赛亚。”这是决定性的一刻。这有什么如此特别的地方？就如耶稣亲自说的，这是上帝亲自向西门彼得启示靠着他自己不能明白之事情的一刻，但这也是因为，超过500年时间，人有如此的盼望期待，这位弥赛亚要来。现在彼得宣告，这位站在他面前的人，“你就是弥赛亚。”所以你需要感受到这令人难以置信的期待和递进积累，现在突然这一刻来到了。

西门·沃伯特博士 Simon Vibert

在彼得承认耶稣是基督的这一刻，耶稣亲自说这是重大看见和认识他的一刻，在这一刻彼得终于看到耶稣达成了对弥赛亚是怎样的人物，他要做成什么的期望。耶稣证实，这是对他在福音书里到目前为止他所做所说的一切事情的正确回应。

莱瑞·库克瑞尔牧师 Larry Cockrell

这是很特别的承认，因为它表明了彼得的个人认信，但这也是只有重生之人才能发出的认信。彼得说这话的时候，基督甚至对他说，这不是属血肉的指示他的，而是他在天上的父启示的。所以再一次，这是父打开了彼得的心，让他真正明白知道耶稣是谁。彼得的认信本身很特别，因为我们看到天父上帝在动工，就是重生彼得，更新彼得的心，让他能知道基督真正是谁。单靠理性不足以知道基督是谁。父要向个人启示这一点，让人明白这一点，只有人重生，才能知道。

接着彼得承认耶稣是基督之后，马可福音的后半部分主要聚焦在耶稣是基督这意味着什么。在这些章节中，耶稣强调作为弥赛亚，他要为他的百姓受苦和死。这对门徒来说是一个很极端的观念。但是为什么？在耶稣的时候，犹太人期望弥赛亚要做什么？

汤姆·史瑞纳博士 Thomas Schreiner

主流的期望，就是弥赛亚是大卫的子孙，要引入政治性的和平，他要把罗马人驱逐出去。你今天可以在一本名叫《所罗门诗篇》的书里看到这一点。《所罗门诗篇》提到在以色列的恶人，可能是指罗马人和一些在以色列内部，与罗马人勾结的人，它非常清楚地教导说，弥赛亚来的时候，要作为军事上的统治者而来，他要驱逐罪人，引入公义，然后上帝的百姓要在和平中安居。我想很清楚的是，我们读新约圣经的时候 — 想到说比如在约翰福音6章，犹太人逼耶稣作王的地方 — 就会看到这也是耶稣的时候犹太人对他的期望。当然，你知道耶稣一次又一次违背他们的意愿而行。他似乎对他们期待的这政治领域的事不感兴趣。他一次又一次用自己对律法的立场（我认为是对律法的正确理解），令宗教领袖感到惊奇。他当然是集中关注妇女、税吏和罪人。我认为宗教当局相信，如果以色列遵守律法，上帝的国度就要降临，实际上他们看耶稣在这方面是一种威胁，因为耶稣似乎不是在推崇遵守律法，而是在鼓吹违反律法，至少在他们眼中情况如此。

耶稣的门徒，和他当时大部分其他犹太人一样，并不期望基督或弥赛亚做很多耶稣做的事请。这让他们很多人难以接受他的工作。耶稣与他同时代的人对弥赛亚的期望相比，是怎样的一个人？

西门·沃伯特博士 Peter Walker

马可福音前半部分相当着力强调耶稣的君王身份，所以耶稣表现出他对疾病拥有权柄，他表现出他对大自然拥有权柄，表现出能召集一群人跟从他。这些是我们期望在我们中间的一位上帝 — 君王会做的事。但是，特别是在马可福音中，门徒发现很难领会一件令他们感到惊奇的事，他们慢慢意识到，当耶稣宣告或证实他就是王，他接着说他要被人拒绝，他要受苦，他要死去。我想一开始他们很难接受这观点，就是王来到他们当中是服事人的，但实际上事后回头来看这位要来之君王的预言，你就能把像以赛亚书53章讲到王要来，但也要受苦和至死的经文，和耶稣相信他这样做是为人的罪付上赎价，在十字架上他要舍弃他的威严，为赎人类的罪的事实联系起来。

马可·斯特劳斯博士Mark Strauss

受造界落在堕落的光景中，耶稣来要逆转堕落，在地上建立、再次建立上帝的国度。这国度意味着挫败罪，挫败撒旦，挫败死亡。所以耶稣看的，是比仅仅政治的胜利 ，仅仅军事的胜利更大的事。实际上，耶稣所行的神迹确实表明了这国度到底是什么，因为耶稣医治病人的时候，他做什么？很明显他彰显出上帝的怜悯，上帝对百姓的爱。他关心百姓，所以医治他们。但实际上事情比这更重大得多。在旧约以赛亚书的预言里，以赛亚预言国度降临的时候，就是上帝恢复他创造的世界的时候，瘸腿的要行走，瞎眼的要看见，聋子要听见。换言之，疾病是人堕落和受造界堕落光景的最终产物。所以耶稣所做的，是对这国度稍稍的揭示。他表明上帝恢复他的创造界时，世界会是什么样子。所以医治实际上是表明，这比只是在军事上打败罗马人，身体上解放以色列要更加伟大得多。这是把世界恢复回上帝原来要它成为的样子。那么赶鬼也有同样的意义，因为耶稣做了什么？他赶鬼，那是怜悯的作为 — 释放人脱离撒但的权势。但在另外一种意义上，它有一个更大的目的。那更大的目的，就是证明撒但他自己正被击败。自从亚当夏娃堕落以来就落在撒但控制下的这世界，上帝正在重新引入他的国，所以耶稣稍稍让人看见的事情，就是证明通过赶鬼，表明他有胜过撒但的权柄，连同他在十字架上的死，他要挫败罪、撒但，最终也要挫败死。

对耶稣很多的门徒来说，他行的神迹是重要的证据，证明他真的是基督。这些神迹彰显出他的能力和权柄，表明上帝认可他传的信息。但神迹还有其他的目的吗？耶稣为什么要行神迹？

贵葛·派锐博士Greg Perry

你知道，我们经常只是用一种认为是了不起的心态看待耶稣的神迹，看这是证明他是三位一体第二位格的身份，他是上帝的身份。它们确实也证明他的权柄。但是我们也看到，耶稣医治，使不能上到圣殿里敬拜，因自己得了大麻风，因为有血漏，因为瞎眼，不能在社会正常生活的人得到恢复。这些事情拦阻他们去圣殿里敬拜上帝。所以我们看到耶稣对人有真正的怜悯，通过医治他们，恢复他们在上帝百姓中完全的成员身份，使他们发挥完全的作用，能工作，供应他们自己和家人。最后我们看到耶稣再次行神迹，特别是对被鬼附的人行神迹，赶出鬼魔，证明他作为弥赛亚的权柄，他就是在他们当中临在的上帝的国，他能约束鬼魔的活动。耶稣是出于这些原因行神迹。

马可·斯特劳斯博士Mark Strauss

我认为耶稣出于几个不同的原因行神迹。第一就是出于怜悯，为了满足人的需要。他关心人。有时经上说，“他看见许多的人就怜悯他们，”所以他行神迹。另外一个原因，就是为了表明他是谁，表明他的权柄。所以当他赶鬼，或者医治病人，或者行一个与自然有关的神迹，如在水面行走的时候，他是在证明他有上帝的权柄和能力。我认为，他行神迹的第三个原因，就是真正表明他的使命。他的使命是宣告和开启，建立上帝的国。上帝的国是什么样子的？就是最终上帝的国要恢复受造界，使之重新与创造主有一种正确的关系。这样，所有的受造之物，特别是人类，要再次顺服上帝的权柄，成为上帝要受造界成为的样子。当他医治病人，他是表明通过医治恢复人。当他赶鬼，他是表明他正打破撒但对受造界的辖制。当他使死人复活，他是表明他的复活大能一次就永远地毁灭了死亡。所以这些都是那将要来的国度的小小剪影，证明他的信息，将要来临的上帝国度的信息，实际上是真实的，通过这些大能的神迹，通过这些能力加以证明。

在马可福音里面，对耶稣行的神迹的其中一种最常见反应就是害怕。再也没有比这卷福音书结尾的地方更清楚表明这一点的。当抹大拉的马利亚，雅各的母亲马利亚和撒罗米带着香料来膏耶稣的身体时，她们发现他的坟墓是空的，一位天使告诉他们，耶稣已经复活。但她们不是为着这奇妙的消息大大欢喜，而是害怕地跑走了。马可福音为什么以妇女对耶稣复活的消息感到害怕作为结束？

罗伯德·普拉莫博士 Robert Plummer

马可福音的结尾很有意思。如果我们看马可福音16章，天使向妇女宣告，耶稣已经从死里复活，然后第8节说：“她们就出来，从坟墓那里逃跑，又发抖，又惊奇，什么也不告诉人，因为她们害怕。”首先我们要说，有人质疑这到底是不是这卷福音书的最后一节。最好和最古代的抄本是在第8节结束的。我们的图书馆有一份梵蒂冈抄本的副本，梵蒂冈抄本是新约圣经最有价值的古代抄本之一，你可以看到它在那里以最后一个希腊文单词“gar”结束，然后是“kata Markon” — “根据马可”，那里还有很多空间，本可以写下更多的经文，却没有写。一些人认为马可福音最早期的结尾丢失了，所以后来有人总结了其他福音书的结尾，这就是我们在一些圣经里，在英王钦定版和其他版本里看到的第9节和接着的经文。

但是新约圣经学者当中有一种越来越多人认同的运动，就是实际相信第8节是最后一节经文。这是能得到最好证明的，问题是：“这怎样和马可福音的其余部分结合在一起？”如果你看马可福音，就会看到一个很有意思的主题，就是门徒不断失败和产生误解。他们害怕，他们胆怯，他们惧怕，他们不明白，他们逃跑。就连14章关于一个人赤身逃跑的神秘经文，也会让人想，14章51-52节里这家伙赤身逃跑，这到底是什么意思？赤身跑开，那是一世纪彻底失败和羞耻的记号。所以在耶稣被捕那一刻有一个画面，他的跟从者们栩栩如生的画面，他们赤裸、羞耻和害怕。尽管门徒不断失败和误解，上帝的真理和他的旨意却要得胜。耶稣死在十字架上，福音传了出去，救恩到达地极。所以我认为，马可福音在这里含蓄地说，这些妇女得到命令要去宣告他复活了，但她们却害怕，跑开，对人什么都不讲。

弗兰克·瑟尔曼博士 Frank Thielman

人经常对马可福音的结尾感到迷惑不解。你看到最后，从某方面说，它看起来令人很不满意。人从坟墓那里逃跑，充满惧怕。妇女们看到空坟墓，感到惧怕。我想这极好地刻画出从头到尾完整阅读福音书的重要性，因为当你看到，总体来说惧怕在马可福音的叙述中起的作用，马可福音这样的结尾就容易理解得多。在这卷福音书中，门徒这些跟从耶稣的人，当他们看到耶稣做引人注目的事情时，行奇妙神迹时，他们有时表现出惧怕。上帝动工的时候，他们表现出惧怕。所以当我们来到福音书的结尾部分，耶稣从死里复活的时候，我认为妇女们的反应是惧怕，因为她们也仍不明白在耶稣里向人启示他自己的上帝，是怎样的一位上帝。马可在福音书里给了我们很多暗示，就是最终那些跟从耶稣的人要明白，但他只是把事情讲了一部分，他提醒我们，初期跟从基督的人不完全认识耶稣，这就是他们惧怕逃走的原因。

我确实认为，很有可能马可写他的福音书时完全知道这一点，就是他没有讲述完整的故事，其他人也会讲述这故事的其他部分。就这样路加也来了，不仅是写了一卷福音书，以让我们惊奇，对我们有帮助的方式，算是补充了耶稣从死里复活之后的故事要素；还写了使徒行传，也补充了这个故事，让我们看到很多跟从耶稣的妇女，是如何相信他，确实认识到他是谁。所以马可福音是非常深刻的福音书。它是福音书中最短的一本，但在某些方面又是福音书中最令人难解的。因为它有多层的含义，马可福音的结尾是那些令人不解元素中的一个。但我认为马可是让我们看到，初期基督徒还有很长的路要走。他们有一个好的开始，但在认识耶稣是谁，并更完全认识他这个方面，他们要走的路还很长。我个人认为，这是对我们这些今天跟从基督之人极大的鼓励，因为我们也有很多要认识他的地方。我们可以从他的话语里认识他，我们可以从其他基督徒那里认识他。但我们总是还有很多的事要认识，不要因我们有问题，对他是谁有疑惑，我们可能遇到的一些怀疑，就感到灰心。我们应当把这些和其他信徒分享，更多认识他，像他们那样继续向他忠心，继续坚忍。

虽然马可福音的一些方面让读者迷惑不解，但每一个人都能看出，马可福音其中一个中心主题，就是耶稣传讲的“好消息”，“福音”。但耶稣的信息并不局限于个人得救。他传讲的好消息大大强调上帝的国度。但这两种观念有什么关系？耶稣的福音信息为何如此强烈聚焦上帝的国？

周功和博士 Peter Chow

福音和神的国有什么关系？在马可福音耶稣所讲的，记录的第一句话就是“神的国近了，你们要悔改，信福音。”福音就是好消息，什么好消息呢？就是神的国、神的统治要临到这个世界。那么，耶稣所行的神迹都是天国降临的神迹。神的统治神的国度降临的时候，罪得赦免，瞎眼的要看见，瘸腿的要行走，大麻疯要被洁净，鬼被赶出去，甚至死人复活。这个就是神的国降临，这个就是福音的好消息。当然我们也知道福音包含耶稣的十字架，若不是耶稣的死和复活，耶稣替我们赚取救恩，赚取救赎，更替我们胜过死权，神的国就不可能降在我们身上。因此福音就是最好的消息，神的国的降临，神的国就是我们能够享受的最大的福气和最大喜乐。

司提反·威乐姆博士Stephen Wellum

国度的信息是和受死、埋葬和复活的福音信息紧密相连的。我们一定要从旧约的角度来了解国度。一直回到亚当堕落犯罪，把人类推到败坏之中，影响所有受造物的时候，你看到上帝的应许，就是他要把他拯救的治理和统治带进这个世界。这在旧约以一整套的方式表现出来，主要是主他自己要通过是大卫后裔的那位君王来到 — 这些都是伟大的弥赛亚主题。基督是主，他是王。他是引入拯救人的统治的那一位。他引入这拯救人的统治，不仅通过他道成肉身和他的人生，驱赶他的敌人 — 就是撒但和他的权势 — 还通过最终在十字架上，在复活中完满成就。罪的问题是与上帝关系的问题，以及它对人类的所有影响的问题。罪要在上帝面前得到对付。这样，这国度的开启把我们带到十字架那里，证明他已经胜过罪。他已经在上帝公义的要求面前偿还了我们的代价。复活现在已经发生，受死、埋葬和复活的福音信息，正是国度的开启，那国现在已在这里并将要在最后得到完满。所以圣经中这两者的关系是密切联系在一起的。

杰夫·洛曼博士Jeffrey Lowman

如果我们开始的时候明白到上帝的国是上帝在男男女女心中统治作王，这统治作王在他们生命触及到生活的方方面面显明出来，他们进入这统治作王的途径，就是通过福音的信息，euangelion，好消息，基督在十字架上为他们的罪舍命的好消息。通过福音改变的大能，他们受到呼召去改变他们身边的世界，把上帝国度的工作带进他们生活的每一个方面。

耶稣传讲上帝的国“近了”。但在马可福音中，即使在今天，很清楚上帝的国还没有在这个世界上完全显明。在什么意义上，耶稣在地上事奉期间建立了上帝的国度，在什么意义上我们仍在等候他的国临到？

埃瑞克·索尼斯博士 K. Erik Thoennes

人最难明白的其中一件事，就是耶稣弥赛亚第一次和第二次来的关系。可以理解人会说，“我们没看到狮子和羔羊同卧在一起，那么耶稣怎么可能是弥赛亚，怎么可能实现了对弥赛亚的期望？”我们没看到人把刀剑打成犁头，我们没看到地上有和平，对人有善意，弥赛亚怎么可能已经来了？我们要认识到的是，有弥赛亚的第一次来，也有弥赛亚的第二次来。我们把这称为“开启的末世论”，这种观念就是随着耶稣第一次来，末世的现实已经被带入历史。它们已经得到开启，以决定性的方式开始了，但它们仍在实现中，直到有一点，最终这些现实都要成为完满。这被人称为国度的“已然未然”。国度已经来了，耶稣已经把它带进来了；他在争战中已经发出致命一击。但争战仍在激烈进行，在等候一个将来的、最终的实现和临到。这就是我们作为上帝的子民，现在活在当中的张力 — 在耶稣第一次来和再来之间，国度的已然和国度的未然之间的张力。这对我们的生活有很多广泛应用。所以我们有力量胜过罪，但还有争战，与罪争战。我们看到末世的现实现在正在实现出来，但我们意识到争战仍在继续，直到我们再次亲眼见到耶稣为止，他最后要来，一了百了解决所有这些问题。

戈兰·斯高靳博士 Glen Scorgie

耶稣地上事奉期间做成的其中一件事，就是在地上建立上帝的国。看起来这是指耶稣使用上帝的能力，行了一件事，在敌人占领地建立了一个桥头堡，开展了入侵攻势，最后必然把这个星球交回给它正当的创造主、主人和君王。这对敌人领地的头一次进攻，以几种突出的方式显明出来：挑战体制化的恶，挑战魔鬼的恶，用光明和真理驱散欺骗。这是充满大能引入一种另外的忠诚。这场战役仍在进行。还有消灭敌人的战斗，清理战场，消灭顽固抵抗的工作。最后要被胜过的敌人是死亡。所以，就在我们靠着圣灵的大能投身这场继续的国度战役时，我们仍要祷告：“愿你的国降临，愿你的旨意成就。”我们仍有需要超自然帮助才能成就要做的事。

司提反·威乐姆博士Stephen Wellum

问这个问题很重要：在什么意义上，耶稣第一次来的时候建立了弥赛亚的国，在什么意义上我们在等候它将来的到来？圣经讲得很清楚，他第一次来，是作为君王来到，他宣告了这国。这国现在已经临到。上帝拯救人的统治，应验了旧约的期待，已经在耶稣基督里闯入这世界，在他的死和复活上达到高潮 — 他的复活证明他的死得胜了。罪已经得到对付。作为罪的后果的死已经被挫败。不仅仅在复活上达到高潮。他荣耀的升天 — 他现在坐在上帝的右边。五旬节 — 他已经把圣灵浇灌下来。所有这一切都是国度降临的一部分。我们称为“开启的国度”现在已经在这地上。但是，我们的主耶稣基督也告诉我们，仍有将来要发生的事。我们需要祷告。思想我们祷告的主祷文：“愿你的国度降临。”国度已经降临了，他已经得胜，这国仍在等候完满。为什么会有这拖延？我认为拖延的原因，是为了福音广传。福音要达至万民，让所有上帝的百姓现在都与他建立关系。这是需要一段时间的，这是他选择的做法。所以这国已经来了，已经得胜。他再来的时候事情就完满了，那时万物要得到复原。有时在这方面人会使用第二次世界大战作为例子。盟军进攻，在诺曼底抢滩登陆的那天，诺曼底登陆日，根本上几乎是终结了这场战争，但还有更多的战役要进行。圆满的角度来说还有一个“胜利日”。基督第一次降临，就是那“诺曼底登陆日”，是这降临带来胜利。现在也有发生在最后的完满。有胜利，在他再来之前，这只不过是时间的问题。

耶稣来，在这地上建立上帝的国。但是基督徒并不总是明白教会和国度是怎样互动甚至相交的。教会是怎样被安排在国度的计划里？上帝的国和教会有什么关系？

威廉姆·乌瑞博士 William Ury

基督徒要全面认识应该在生命中的每一个领域如何生活，上帝的国和教会的概念就是必不可少的。但我认为在两者之间作出分别，这也很重要。我认为很多基督徒，包括我自己在内，有很长一段时间认为教会有点儿像国度的高潮，所以我们算得上是世界上最重要的。但在整本圣经中，国度的概念要比教会大得多。所以按我看，我认为圣经也是这样看，就是教会是国度不可取代的一部分，但它是国度工作中的一部分。上帝的国度，他的统治权总是现实的基础。他是宇宙，所有受造物，和我们的掌权的主。他是万民万国万王万族的主。大部分人并不知道这一点，但他确实是。所以上帝的国，上帝的掌权，是整本圣经首要的主题。我们希望教会是那些顺服耶稣主权的人，承认他君王的主权，顺服自己作他在世上代表的人。很要紧的是，教会要明白它在国度里的位置。当他再来的时候，当我们将来与他同在的时候，我认为那时的我们不会被称为教会，我认为那将是【全然】的国度：新郎要为他的新娘来，这是圣经另外一个非常重要的画面。

所以，我这样说的原因，就是我认为有时我们作为教会，太高看了自己。我们认为自己是唯一的答案，或者是上帝唯一的目的，我们非常非常重要。他为教会死了，他死，是献上自己。但他也为世界死了。所以作为耶稣基督教会的成员，我看待自己的最好方式，就是说我有一个目标，就是要作基督的身体。我得到呼召，要向世界作他的手，他的脚，他的臂膀，就如同他若是在这地上，他会成为的样子。这是我的王对我的命令，对我们作为教会的命令。令人难过的是，我想有时教会说，我们是国度的高潮，所以我们是他来做事的目的，所以我们要坐着，什么也不做，只享受他的同在，直到他再来。我认为这是一种错误的观点，我们需要纠正自己，回到把教会的目的和我们主和救主作王的目的联系起来的工作当中。

斯提夫·布兰克博士 Steve Blakemore

这个关于上帝的国和教会之间关系的问题，是一个长期困扰基督徒的问题，至少从宗教改革以来，可能在这之前就是这样。但按照我的理解，现在在这地上上帝的国和教会之间的关系是这样的：耶稣基督已经来了，在他道成肉身的生命中，在他胜过恶的权势的事工中，在他胜过罪的权势的自我牺牲中，在他胜过死的权势的死里复活中，他已经更新了受造界，现在做工带来上帝的统治。可以这样说，上帝的国现在已经透过耶稣基督进入这世界。教会不是这国。按照上帝的计划，教会是上帝的国已经在耶稣基督里临到这地上这个现实的有形彰显。那么教会就不是与这国无关的。教会是要通过我们的敬拜生活，我们顺服福音的生活，我们舍己的爱，反映基督品格，彼此对待，对待世人的生活作看得见的证据。这些生活是要向一个不信的世界表明，国度已经临到，上帝的应许是确凿的。所以上帝国度和教会之间的关系，是实体和记号之间的关系，很像圣餐中的饼和酒是耶稣基督自我牺牲、破碎的身体和流出的血那个实体的记号。

马可福音极力强调耶稣的国度使命，鼓励教会积极参与国度的建造。但我们的个人生活又如何？这些难道不重要吗？上帝岂不是为顺服他的人存留有祝福吗？上帝为我们个人生活制订的计划和为他国度制订的计划有什么关系？

斯提夫·哈珀博士 Steve Harper

耶稣比我们更明白我们自己。他比我们在经历呼召的时候所认识到的，更知道我们在上帝为万有制订的宏伟计划中的位置。耶稣带着国度异象到我们这里来，我们则是带着个人的异象来。我想这就意味着，有时候耶稣的话听起来会非常严厉。比如他在马太福音8章22节说：“任凭死人埋葬他们的死人。”这听起来几乎就像人连回家道别都不可以，他要做的，只有抛弃一切。但是他在马可福音5章转过来说，“你回家去，告诉你的朋友，你的邻居，你的亲属，上帝为你所做的一切。”我认为这是指耶稣在我们生命中动工，把我们安放在上帝要我们融入其中国度的位置上。我们的呼召不是妥协信仰的问题，而是把我们的信仰处境化表现出来的问题。所以我想，比如我们可以自由地来到耶稣那里，对他说：“主，你要把我放在你对事情制订的宏伟计划的哪个部分？”你看马可福音他第一次呼召使徒的时候，他要他们和他在一起，让他能差派他们出去传福音和医治人，但就在结束的地方，是这份使徒的名单。我从前读到这里的时候会自己想，就是这不止是圣经花絮。这里列出这些名字是有道理的。如果我们去读教会历史，你知道传统有说，这些使徒每一个人都带着一个不同的目的，去了一个不同的地方。我认为这就是上帝的呼召在我们生命中动工的方式。在我们知道很久之前，耶稣就知道我们的位置在哪里，但我们有自由知道，他要差遣我们去到一个我们合适的地方，在当中我们的呼召将会是国度异象的一部分。

约翰·奥斯沃特博士 John Oswalt

过去好多个世纪，人都在争论上帝的国的本质是什么。它是对我们在圣经中所看到的清楚描述，但它到底是什么意思，这一直是大量争议的源头。但我认为我们可以这样说，按本质，说到底，上帝的国描写的是上帝在世界上、在教会、在每个人心里的统治，所以如果你我按照圣经活出上帝要我们活的生命，我们就能说，我们是参与在上帝的国度当中。

耶稣为了确保他的国成功建造，就差遣圣灵为他教会的成员加力，去服事这国。我们不是人人都有一样的恩赐和呼召，但我们每一个人都有从圣灵而来的特别指派。那么我们怎能在我们的生活中认出和运用圣灵的大能？

汤姆·史瑞纳博士 Thomas Schreiner

新约圣经特别强调圣灵在我们每日生活中给我们加力量，使我们讨耶稣基督和父上帝的喜悦。换言之，让我们一天又一天信靠上帝，顺服他的力量是从哪里来的？圣经的教导，就是这力量不是从我们自己而来。我们一定要被圣灵充满。我们一定要呼求圣灵给我们加力量。我想这是非常实际的，因为作为信徒，我们感受到靠我们自己，我们没有力量。靠我们自己，我们不能讨上帝的喜悦。我们每天都要承认，我们没有从前一天留下来的力量。我需要上帝的灵重新加力。我需要从高天来的重新加力。圣经教导我们，要从圣灵领受这力量。他赐恩赐给我们，他使我们成圣，他加我们力量，他帮助我们每天都信靠基督。

斯提夫·哈珀博士 Steve Harper

上帝的能力，其实并不是那种来“帮我摆脱麻烦”的东西。这不像是神在说：“你做80% ，我包了其余20%。”上帝的能力其实是我们做事的途径。先知撒迦利亚说：“耶和华说：‘不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵。’”我想，作为人，我们能做的越多（其实我们能做很多的事，这真是奇妙），要相信这点就越难。耶稣在约翰福音15章说：“离了我，你们就不能做什么。”你不大相信这句话，想到把人送上月球，或者在我们的有生之年根除疟疾 — 或者是比尔盖茨和其他人努力工作要实现的事情 — 看起来人类能够做到的事情有很多。但是耶稣讲的是能力，不仅仅是在能够做一些事情的意义上，也是在约翰福音说万物都是借着他造的，凡被造的，没有一样不是借着他造的这个意义上。我认为这就是耶稣在约翰福音15章的意思。他的意思不是说没有耶稣，你就不能把一张椅子从一个房间搬到另外一个房间。但是耶稣在约翰福音15章的意思，就是连做最日常工作的能力，都是他用非常的创造作为赐给我们的。这可能是一种天生的才干，可能是一种天生的能力，或者可能是一种属灵恩赐，但我们所作的事情，没有一样是可以独立于创造我们，使我们能做这些事的那一位之外的。

耶稣在使徒行传用另外一种方式讲到这个问题，他在1章8节说，“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。” 那是另外一种能力，作见证的能力。我想将其表现出来的实际方式，就如我经常对人说，就是我们回到耶稣讲的那三个词：求问，寻求和敲门。我们求问关于能力的问题，我的意思是说：“主，你要我在哪方面使用你已经赐给我的这能力？”我不想泛泛做事却不深入。我要把生命投入在某件事上，我要它为某件事发挥作用。所以我们问：“你要我在哪方面投入我的生命？”这是完全合理的问题。我们大部分人有才干、能力和智商。我们可以发挥不止一种作用。但迟早我们要问上帝，“你要在哪方面使用我？”我们一旦对此有所认识，我们的能力就通过那种服事发挥出来。

寻求就是我们认识到，能力有差异。你知道，管弦乐队是由许多不同的乐器组成。即使你问：“你要在哪方面是用我？”而上帝说：“我要在管弦乐队里使用你，”你还要寻求具体的位置。我要演奏大提琴吗？还是要演奏小提琴？我要吹双簧管吗？你的领域一旦定了下来，就要对此加以探索。你要把它寻求出来。这当中一些是通过试炼和犯错发现的，一些是通过实验，直到你开始认识到这切合你的生命为止。所以你的能力开始通过你具体的表现发挥作用。

然后我想，耶稣讲敲门的时候，他实际上是讲表现 — 你就在门口，门开了，你就开始使用上帝给你的能力，使用你相信上帝要你如何使用这能力的方式，在敲门的时候，你要发现你是否在用最发挥作用和富有成果的方式尽可能使用这能力。但上帝的能力实际是我们作为跟从耶稣的人，要做的每一件事的来源、体系和供应。

埃瑞克·索尼斯博士 K. Erik Thoennes

圣灵决定他要把属灵恩赐赐给谁就赐给谁。我们是依靠他和这些恩赐，在这个世界上作为他的工具发挥作用。要做到这一点，我们需要依靠他。他的能力会有奇迹般的彰显，是上帝的百姓看得出的。但在一切当中，我们最依靠的是圣灵在我们生命中所结的果子，仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制的果子，作为认出上帝在我们生命中动工的确切标准。

虽然有圣灵加力，基督徒仍与试探和罪相争。上帝呼吁教会成为圣洁，在全世界建造上帝公义的国度。但我们的罪经常拦阻我们的工作。我们的领袖落入罪中，负面的冲击会更大。教会领袖如何保守自己警惕罪？

优素福·奥尔曼尼牧师 Youssef Ourahmane

我们知道圣经告诉我们，撒但的意图是攻击牧人。圣经是这样说的。羊要分散。撒但猛烈瞄准要攻击教会的牧人或仆人。因此领袖或仆人应该警惕。他需要警惕，远离要用这样那样方法，无论是通过性关系方面的罪，金钱方面的罪，还是骄傲，或很多其他事来击败他的撒但。我们需要仆人有教会或小组里的一位弟兄或姊妹来牧养他。他需要有一定的团契，与事奉中的弟兄姊妹建立关系，让他能和他们分享他的软弱，让他烦恼的事情，与他们分享自己生命中的弱点。我们需要彼此，我们需要知道，撒但想看到我们都跌到。我们需要有一种关系，彼此敞开。但我们需要祷告，多多祷告，求上帝保护我们，为我们守望，请求其他人为我们祷告。

我们不要为撒但在我们的生活中留一个位置去欺骗我们。我们需要在我们生活中和与教会里的弟兄姊妹的关系中的行为举止方面谨慎。我们不应让撒但有机可乘。我们需要知道，我们都是彼此看顾的。比如当我看到一位弟兄或姊妹，作为服事的带领者，在生命中有不恰当的地方，或者有某一种危险，我们就该彼此警告，彼此谈心。我们不应该对事情视而不见，只是说：“这是我们的牧师，仅此而已。”我们不应该说，他在事奉中不需要任何意见，任何教导，或任何帮助。相反，我们需要彼此关顾。不幸的是，有很多仆人落入罪中，离开了事奉。我们需要知道，唯有上帝能保护我们，扶持我们。我们不应依靠我们的能力，我们在上帝面前的生活，我们的见证，而是要在我们与上帝的关系，我们的行为举止，在事奉中与他同行方面保持坚定。

斯提夫·哈珀博士 Steve Harper

在生活经历中，不管是我们自己开车在路上，还是与其他五万人一起参加葛培理布道会的时候临到我们的经历，上帝都会让我们知罪。上帝的话语如此与我们的灵相遇，以致我们意识到自己是离开了正路。我们犯了罪，亏缺了上帝的荣耀。我们意识到自己不是在说应当说的话，做应当做的事，等等等等。那是一个“kairos”时刻，不仅仅是一个“kronos”时刻，不仅仅是闹钟滴答作响的时刻，那是心跳，那是心灵塑造的时刻。拖延是危险的。就像圣经中保罗在传道时某人所说的：“我们听你讲了，我们会再请你回来，以后再更多讲。”那种拖延是危险的。这危险的最明显原因，就是我们以为，“你知道，我明天会做这个，”或者下周，或其他时候。我们并不知道自己还有没有明天或下周。我不想让回应听起来有威胁或不详，但这是真的。我们以为，因为我们今天健康，我们明天也会健康，或者我们今天活着，我们明天也会活着。所以我首先要说，因为我们不能认定自己还有明天，所以这种拖延是危险的。如果上帝此刻对我们说话，我们就需要对付。我们需要问：“为什么是现在，为什么不是昨天？”为什么不是现在？要严肃面对当前这一刻。

这是危险的另外一个原因，就是它确实助长，拖延确实助长了内心变得刚硬。因为我们此刻在一件事上知罪，我们不加以对付。我们开始心里对自己说：“那不是这样糟糕啊。我猜我现在不需要太过担心，因为我没有悔改，我没有做出任何改变，而我的生活还是和从前一样继续前进。”危险就是我们开始只是要把上帝作成的这一刻，用我们的辩护，我们的假定掩盖过去，往前走，我们其实是生活在虚假之中，我们正活在离上帝要我们首先关注的事情有180度的方向上，而这是一件危险的事情。

西门·沃伯特博士 Simon Vibert

在我们的敬拜中，我们得到鼓励，以认罪悔改来开始，这并不是因为我们认为自己需要重新成为基督徒，而是认识到，成为基督徒的时候，你第一次相信的时候，你的人生方向就改变了，但悔改是指思想的改变，带来行为的改变，在一种意义上，我们经常需要这样做，因为我们所有人都继续是有罪的人，我们所有人都需要继续为我们的罪悔改。所以，我们继续为我们的罪对上帝说对不起，每天为我们做错的事悔改。

马可福音鼓励历世历代信徒的一个方式，就是指出门徒是堕落软弱的人，和我们其余所有人是一样的。耶稣没有期望他们活出完全的生活，他赐给他们圣灵，好让他们事奉能够成功。我们也需要这种帮助。即使如此，一些人还会担心，门徒的失败会不会多少破坏、甚至抹杀教会的事奉。门徒的失败破坏了教会和教会领导的权柄和尊严吗？

彼得·瓦尔科尔博士 Peter Walker

福音书作者其中一样令人惊奇的事情，就是他们对耶稣门徒，那十二使徒的失败如此坦诚。你在马可福音中特别是看到这一点，它是非常诚实的叙述，门徒问很荒谬的问题，耶稣非常严厉纠正他们。彼得很多次闯大祸。马太福音稍微没有如此写实，其中一些问题是轻微带过，但仍然是对他们失败的非常诚实的叙述。这是一个问题吗？如果你期望教会领袖要是完全的人，那就是一个问题。但如果当时和现在，教会实际的领袖是耶稣基督，而他是完全的，那实际就不存在问题，因为带领跟从耶稣的一群人的领袖，还会是要犯错误的人。要记住的另外一件事，就是“门徒”这个词本身的意思是“学生”，所以我们在福音书中看到的，是这些门徒在学习。他们是终身学习的人，实际上对我们是很好的榜样，不管我们有怎样的错误和失败，我们也能成为跟从耶稣的人，我们也全身投入一生的学习。

约拿单·潘宁顿博士Jonathan Pennington

读福音书的其中一个美好方面，就是当中的人，人物非常真实。实际上很多学者已经发现一个主要的主题，在马可福音里特别是这样，但全部四福音书也是如此，就是门徒经常大大失败。你可以想象彼得，很清楚确实是初期教会的领袖，我们可以在使徒行传和福音书本身里面看到，在很多方面他是所有门徒当中最大的失败者。我是说，他甚至三次不认主，而这是随着教会发展，在教会中成为实实在在要挣扎面对的问题，就是怎样对待一个曾经不认耶稣的人。很显然这是一种信心的失败，但这正是福音书的美好之处，不仅福音书，还是整本圣经，就是上帝要当中的人物与我们有认同，或者上帝要我们与他们有认同。不是完全，生活在真空里，不真实的宗教偶像，而是实在，有缺陷，堕落的人。实际上，作主门徒这一概念的一个美好地方，就是我们要跟从耶稣，像耶稣一样，然而就连门徒，起初的门徒，在他们对耶稣的跟从中，向我们显示和示范的既有在耶稣里的信心和盼望，但也有他们是失败了的破碎的人的这个事实。至于对我们而言，这不是破坏教会的权威，领袖的权威，而是帮助我们认识到这个事实，就是作为被救赎的人，我们也是在过程当中。我们正在被改变，我们正越来越归正。我们失败的时候，耶稣和上帝，三位一体的上帝，乐意接纳我们，改变我们，使用我们在全世界作为他国度的器皿。

与马可福音记载的许多失败相比，我们也发现向基督忠心的光辉榜样。正如门徒的失败，给我们盼望，盼望上帝能爱、接纳和使用事奉中的任何人，同样这些忠心的榜样也给我们盼望，盼望我们能按讨他喜悦的方式生活，结果是得到他的赞许和祝福。在马可福音里跟从基督的人当中，我们能找到哪些正面的榜样？

雅各·史密斯博士 James D. Smith III

我想在我们跟从耶稣的渴望中，需要记住我们所有人都是不完全的人，指向一位完全的上帝。但是在马可福音14章，我们看到一个榜样，是耶稣嘉许的，他居然说到，“无论在哪里传福音，都要记念这人，以这人为榜样。”这就是为了他的安葬而膏他的那妇人。耶稣在一群包围他们，非常挑剔的听众当中对这位妇女的评价，就是她在膏他，尊荣他，慷慨称颂他是主的时候，她是在做一件可爱的事。原文希腊文里面有一个词，意思是“道德方面的好事” — 那很好，很重要 — 但这里另外还有一个词，说的不仅是道德方面好，还是“可爱”，吸引人，迷人，美好；这位妇女做了一件可爱的事。上帝带领我们去做对彼此来说是美事的事。耶稣也说，她是在我被安葬之前做这件事。在任何文化里，我们都有一些人会说：“糟糕，我迟到了，我没有准时。”当上帝让我们知道这是正确的时刻，让我们走出来，奉耶稣的名做一件祝福人的事，这岂不是很奇妙吗？这位妇人做的就是这样的事，她是在他被埋葬之前做这件事。最后耶稣说：她是尽她所能做了这件事。对我们很多人来说，这好像没有什么特别。我们努力尝试，也许进步看起来不是最好，我们就多少表现出失望。但实际上，当我们只是把我们最好的献上，服事主，把结果子的事交托给他，耶稣就表扬我们。这很了不起。我认为，正如耶稣说的，无论在哪里传福音，这妇女都是一个了不起的榜样。

马可比任何其他的福音书作者都更强调跟从耶稣之人的失败和惧怕。这其实应当鼓励我们。亲身认识耶稣的那些人 — 就连他最亲密的朋友 — 仍然要与罪争战。所以我们也是这样，这不应当令我们感到惊奇或失望。马可福音向我们保证，即使我们软弱有罪，上帝也不会抛弃我们。他仍爱我们，他仍呼召我们在今天，将他的国度扩展到全地，当基督再来的时候，享受他完满国度带来的荣耀。

理查德·鲍克汉姆博士 (Richard Bauckham), 苏格兰圣安德鲁斯大学[University of St. Andrews in Scotland], 荣誉教授，新约学者和作家。

斯提夫·布兰克博士 (Steve Blakemore)，卫斯里圣经神学院[Wesley Biblical Seminary]，哲学助理教授。

周功和博士 (Peter Chow)，台湾中华福音神学院[China Evangelical Seminary in Taiwan]，院长。

莱瑞·库克瑞尔牧师 (Larry Cockrell)，信心之家教会 [Household of Faith Church]主任牧师，及伯明翰神学院[Birmingham Theological Seminary]教师。

斯提夫·哈珀博士 (Steve Harper), 爱斯博瑞神学院佛州都南校区[Florida Dunnam Campus of Asbury Theological Seminary]创始副院长。

杰夫·洛曼博士 (Jeffrey Lowman), 阿拉巴马州阿拉巴斯特福音长老会[Evangel Church PCA in Alabaster, Alabama]主任牧师，及伯明翰神学院[Birmingham Theological Seminary]讲道学和系统神学教授。

约翰·奥斯沃特博士 (John Oswalt)，爱斯博瑞神学院[Asbury Theological Seminary]，旧约神学杰出教授。

优素福·奥尔曼尼牧师 (Youssef Ourahmane)，服事于阿尔及利亚提摩太培训学校[Timothy Training School in Algeria]培训教会领袖。

约拿单·潘宁顿博士 (Jonathan Pennington), 美南浸信会神学院[The Southern Baptist Theological Seminary]，新约释经学副教授，及博士研究部主任。

贵葛·派锐博士 (Greg Perry)，圣约神学院，密苏里州圣路易斯校区[Covenant Theological Seminary St. Louis, Missouri]，新约副教授兼发起城市事工部主任。

罗伯德·普拉莫博士 (Robert Plummer), 美南浸信会神学院，肯塔基州路易斯维尔校区[The Southern Baptist Theological Seminary in Louisville, Kentucky]，新约释经学副教授。

汤姆·史瑞纳博士 (Thomas Schreiner)，美南浸信会神学院，肯塔基州路易斯维尔校区[The Southern Baptist Theological Seminary in Louisville, Kentucky]，新约释经学詹姆斯·布坎南·哈里森教授，及圣经与释经部副主任。

戈兰·斯高靳博士(Glen Scorgie)，圣地亚哥伯特利神学院[Theology at Bethel Seminary in San Diego, California]，神学教授。

雅各·史密斯博士（James D. Smith III），圣地亚哥伯特利神学院[Bethel Seminary, San Diego Campus]教会历史副教授，以及圣地亚哥大学[University of San Diego]宗教学客座教授。

马可·斯特劳斯博士 (Mark Strauss), 圣地亚哥伯特利神学院，新约神学教授，1993前曾任教于拜欧拉大学，基督教传统学院[Biola University, Christian Heritage College]，及泰伯特神学院[Talbot School of Theology]。

弗兰克·瑟尔曼博士 (Frank Thielman)，必胜神学院，阿拉巴马州伯明翰校区[Beeson Divinity School in Birmingham, Alabama]，新约神学长老会教授。

埃瑞克·索尼斯博士 (K. Erik Thoennes)，拜欧拉大学[Biola University]，圣经和神学研究教授，兼任洛杉矶教会牧师，经常在各地特会中担任讲员。

威廉姆·乌瑞博士 (William Ury)，卫斯里圣经神学院，密西西比州杰克逊校区[Wesley Biblical Seminary in Jackson, Mississippi]，系统和历史神学教授。

西门·沃伯特博士 (Simon Vibert), 英国牛津大学威克力夫学院[Wycliffe Hall, Oxford]副院长，讲道系主任，前英国温伯顿圣路加教会教区[St. Luke's Church, Wimbledon Park, UK]牧师。

彼得·瓦尔科尔博士 (Peter Walker)，英国牛津大学威克力夫学院[Wycliffe Hal]，新约研究和圣经神学导师。

司提反·威乐姆博士 (Stephen Wellum), 美南浸信会神学院[The Southern Baptist Theological Seminary]，基督教神学教授。

本·维瑟瑞顿博士 (Ben Witherington III)，爱斯博瑞神学院，肯塔基州维尔莫校区[Asbury Theological Seminary in Wilmore, Kentucky]，新约释经学教授。