GOS-04 路加福音

在对新约作品严肃的研究中，人经常会考察书卷的早期抄本。查考早期抄本的内容，有助释经者验证在一段时间之内，书卷的抄写和传播过程并没有显著改变书卷。研究路加福音的时候，考察早期抄本会对人特别有帮助，因为它们证实了人们一直都把这卷书归结于是路加所写。但是给抄本确定日期的过程可靠吗？学者们怎样确定早期抄本的日期？

新约圣经比任何其它古代文学作品都有更多的古代抄本，而且是多得令人震惊。超过五千份抄本或抄本的一部分，见证新约圣经的内容。很有意思的是，如果你拿起一本希腊文新约圣经版本，就会看到学者们已经按照它们撰写的地点，撰写的时间和它们传递的可靠程度，对这些抄本加以分类。有整个研究领域的人，专注阅读这些抄本，或者甚至是这些抄本的部分，在这方面成为专家。通常这些抄本是写在这两种材料的其中一种上 — 古代的抄本写在皮革，就是皮纸上 — 或者写在用一种植物纤维制成的纸张，就是莎草纸上。当然这种纸是可以用碳鉴定法鉴定日期的。还有，用一生时间研究这些抄本的人，会知道有非常特别的手写风格，是随时间变化而改变的，所以通过使用的墨水种类，通过手写风格，通过抄本的预备，人可以带着很高的精确度，确信这抄本的日期是什么时候。比如新约圣经最早抄本的一部分，是“约翰•利莱残片”，学者们认同它的日期是介乎主后120到135年之间。就这样，虽然学者有各样的前设和不同的观点，他们都是把范围缩小到15年之内。就这样，有时不熟悉文本问题和古代新约圣经传递问题的人会有一些担心：“如果我真的看这问题，我对上帝话语权威和可信性的信心就会被削弱。”但是我发现，教导学生希腊文，到能实际进行一些经文批判的程度，学生们只会越来越看重上帝的话语，看到它们如何穿越时间准确地传递。

理查德·鲍克汉姆博士Richard Bauckham

尝试确定早期抄本日期的专家，是一群非常专业的人，在辨认古代手写风格方面非常擅长。我认为问题的关键，就是他们能追溯古代手写风格在一段时间的变化，就是说在某一段时间，一种手写方式很普遍，然后被取代，等等。所以这其实就是在一种书写变化的重组顺序中找到某份抄本的手写风格。这是他们使用的基本工具。当然这也取决于我们要拥有一些本身标注有日期的抄本，比如它们告诉我们，这是写于奥古斯都执政第6年等等。这样，有了一些本身标注有日期的抄本，人就能通过书写风格，把其他抄本和这些日期联系起来。这当然不是非常准确的日期确定方法。因为你知道，一位具体的书法家，在他人生某个阶段学会了他的手写体，当其他书法家开始使用一种稍微不同的手写风格的时候，这位文士很有可能仍在继续使用他自己的风格。所以我认为它所定日期的精确度不可能达到20或30年的范围之内，但可以作为相当好的粗略估计。这就是主要的做法。我的意思是，有时人也会使用碳14测定法。昆兰古卷，其中一些接受碳14测定法，很有意思的是，它们确认了之前根据手写研究所确定的日期。这是一种非常专业的技巧，但幸好有人是专注一生研究这个问题，并且非常擅长。

除了抄本证据，还有很多其他理由确定路加写了这卷以他命名的福音书。当然路加从未指出自己就是这第三卷福音书的作者，所以我们没有完全无误的证据，证明他就是作者。但我们还有大量证据证明他是作者。总体来说，我们能有多大把握是路加写了这第三卷福音书？

斯提夫·考恩博士 Steven Cowan

我认为我们可以相当肯定，路加写了第三卷福音书。一方面，我们从教会历史知道，初期教父强烈反对把伪作品当作是上帝默示的圣经来加以接受。如果他们心中对这卷书的作者情况有任何怀疑，就不会接受它为圣经正典，看它属于圣经的正典。我们有大量证据证明，他们会毫不犹豫摒弃伪作，看这是不真诚、不真实的作品。第二，对于路加福音的作者身份，没有互相冲突的传统。我们在教父作品中看到的唯一传统，就是路加，这位使徒保罗的门徒和跟从者，是路加福音的作者。如果他们只是随便抓出了这个名字，把它加在路加福音上，我们就会料到有冲突的声音或人，说道：“不，这不是路加写的，这是某某人写的。”没有与此冲突的传统，因此鉴于这个事实，就没有理由要否认这个传统。第三，如果他们只是随便地挑出路加这个名字，或者是出于非历史的原因，把路加这个名字加在这卷福音书上，那么他们选择路加，就有一点奇怪了，因为路加是谁？他其实是一个相当不起眼的人物。保罗书信里有几次提到过他，我们实际上对他一无所知。我们从保罗书信看到，他很有可能是一位医生，但他是一个相当不起眼，几乎是不为人知的人物，那么为什么要挑这个人？如果初期教会要编造一个名字，加在路加福音上，劝说读者接受这本著作是有权威的，他们本来可以选某个更出名的人，比如达太，或者巴多罗买，或者彼得，或者其他某个人。但他们没有，而是选择了这个非常不起眼，名叫路加的人。在我看来，他们把路加的名字加在路加福音之上的唯一原因，就是他们有可靠的历史原因，认为路加确实写了这卷福音书。

理查德·鲍克汉姆博士Richard Bauckham

我想我们可以相当依赖这个事实，就是第三卷福音书的作者，也是使徒行传的作者。而使徒行传在对保罗宣教之旅的描述中，有几段经文作者改变说法，从“保罗和同伴”这样的说法转为说“我们”，很明显地意味着，这一群人，包括保罗，作者使他们成为这些叙述的一部分。人们还有其他建议，是关于如何解释这个事实的。但我认为说到底，最有道理的解释，就是明显的解释，就是使徒行传的作者，在这些叙述部分是和保罗在一起的。这就表明他是保罗的同伴。它没有向我们指名是路加，但我们确实知道，有一位路加，是保罗的一位同伴。但我也认为，有充分的理由认为，福音书列明的作者名字，可以追溯回一开始福音书流传的非常早期阶段。所以书名归结于是路加，连同使徒行传作者似乎是保罗的一位同伴，就使得这成为很有可能的事，就是两卷书的作者都是在一些旅程上陪伴过保罗，也是他同工的那一位路加。

有很充分的理由，让人相信路加写了第三卷福音书。但他的作者身份引发出合理的问题。路加不是使徒，甚至不是耶稣生死和复活的目击证人。所以，我们怎么可以知道路加福音是真实的？

汤姆·史瑞纳博士 Thomas Schreiner

路加在他的福音书一开始的地方就告诉我们，他不是一位目击证人，但是他在编写他的福音书时，确实进行了考察，咨询了目击证人，我认为使徒行传也是一样。我认为路加和像耶稣的母亲马利亚，当然还有使徒那样的人交谈过。他们准确向路加传达了发生的事。他们陈述了他们参与的事件。但是路加不是只与一个人查证。我们有很有力的证据，证明他确实非常仔细地考察了一切事情，正如他在第1章讲的。顺便说一句，如果我们看使徒行传，我们可以从对政治领袖的谈论方面来验证路加，一次又一次我们看到，他的精确程度是令人感到惊奇的。是的，路加福音是为造就教会而写，有确定的观察角度和确定的观点。路加不是一位中立的历史作家。没有一位福音书作者是从中立、不偏不倚的角度来记载历史。但是也没有一位历史学家是从中立、不偏不倚的角度来记载历史。人总是有看待事物的出发点。有这样的出发点，有一个神学目的（这是路加肯定有的），并不把叙述的准确性排除在外。在古代世界，人人还是相信准确表述发生的事，这很重要。所以我们看到有一个上帝默示的记载，同时既在历史方面可靠，也在神学方面造就人。

周功和博士 Peter Chow

我们怎么知道路加的一些，尤其是历史记载是准确的？第一就是考古学可以帮助我们确定。比如说，他所记载的君王、巡抚，罗马的官员等等，还有在使徒行传中，也有很多旅行所到的不同的地点。这些基本上考古学都帮助我们可以确定，路加写作的历史性。另外一方面我们相信，在正典成立的过程中有圣灵在引导，所以我们相信，路加福音和使徒行传也是圣灵所默示的，因此是有至高的权威，是神的话语。

但以理·多瑞奥尼博士 Dan Doriani

路加是保罗的随从，所以他能够拜访一位知道所发生事件的使徒那里，因为保罗和其他使徒有来往。保罗知道基督生平的概览，保罗可能见过一些事，但也可能没有，但他肯定知道发生过什么事，更重要的是，他知道这些事的意义，可以把这传递给路加。显然路加有很多技巧，我们称他是“所爱的医生”，是一个受过训练的人，是一个善于观察的人，很关注细节，但可能最重要的是，他说：“嗨，在这方面我是下了功夫的，我认真咨询过从一开始的所有目击证人，我做了认真的调查。”他是在暗示，有一些调查不是那么认真。实际上，有一些现存的残片或引文，或者整份文献，目的是要列出也许关于耶稣的降生，他怎样来到这个世界，或者他的死，或类似性质事情的细节。我们发现这些文献常常是异想天开，它们常常是不可信的。它们讲了耶稣做的非常奇怪的事，没有道理的事，比如说在一个安息日用泥造了一只小鸟，一个法利赛人 — 他好惊奇好惊奇 — 来对马利亚和约瑟说，“你们的儿子到底是什么人？他用泥土造小鸟，他在安息日做工。”耶稣拍拍手说，“你们走吧！”小鸟活了，飞走了。这种事情是我们在福音书里看不到的。我们看到一些不合情理的事 — 法利赛人为什么过问一个孩子做的事？你可以说这是一个为行神迹而行的神迹，一个空洞的神迹。不指向任何事情，没有任何意义的事情。也许甚至是败坏的事 — 毁灭证据，不尊重人 — 这些充满着非正典中关于耶稣孩童时的叙述，对孩童时的叙述，这是其他福音书的叫法。

路加是思想清醒的人。他采访人时，人会问这样的问题，“我们怎么知道当时马利亚在想什么？”“我们怎么知道耶稣在圣殿里被献给上帝时发生的事？”答案就是，路加采访了她。路加是无缪的吗？马利亚是无缪的吗？她是不是每一件事都记得？圣经确实说她把这些事都藏在心里。就这样，她很有可能是在努力把事情记住，如果她忘记了，会有人帮助她。上帝也装备了路加。我们都会犯错误。每一个人都是会犯错谬，但是上帝能使用我们会有错谬的活动，从中做出一些无缪的事。这种事经常发生在我们身上，当然和路加的情形不完全一样，我们说一些几乎是真实的事，但有人会准确知道我们想说的。所以一位好的听众就把错误清除出去了。圣灵上帝有能力把路加，或者在这方面，把马太、约翰、马可可能会犯的错误清除出去。圣灵做监督的工作。就这样，我们知道有一个人，他有技巧，工作努力，可能写了很多草稿，就如我们都知道的，他为着他做的事反复祷告，我们认定，上帝把错谬排除了出去，让它成为可靠的作品，虽然他没有见过所有的事，甚至没有亲眼见过所记载的任何事。

和其他福音书作者不同，路加并不是犹太人。实际上，他很有可能是新约圣经唯一一位外邦人作者。他的读者很有可能也是外邦人，但是路加的种族关系和他读者的种族关系如何冲击他的作品？路加福音有没有特别与外邦人相关的方面？

彼得·瓦尔科尔博士 Peter Walker

路加本人是一名外邦人，为和他自己一样是外邦人的读者写福音书，这些外邦人也许对犹太教了解甚少，但他们被带进耶稣的故事里。所以你也可以说，路加福音是为全世界写的。对路加福音来说，因为路加尝试把全世界的人都包括进来，把像他自己那样的外邦人包括进来，就有强得多的包容感。在这卷福音书里，你真正感受到身为人的耶稣，上帝对所有人的爱和同情。它也许是有更多情感的福音书，而你可以说，马太福音是注重真理和分析更多一点。

周功和博士 Peter Chow

路加福音跟另外的福音书比较，它的特点是什么？第一个特点就是它的读者，原始读者主要不是犹太人，所以它有一些调整，比较适合希腊的文化。我刚才已经提过一个，就是它的家谱是从亚当开始，不是从亚伯拉罕开始。另外一个就是，比如说四个友人把那个瘫子垂下来给耶稣医治的时候，路加所描述的那种屋顶是希腊式的屋顶，用拆屋顶那个的动词，可以看的出来是希腊式的屋顶，不是犹太人的那种用泥土造的屋顶。

马可·斯特劳斯博士Mark Strauss

他当时的教会是由犹太人和外邦人组成，从历史的角度来说是会堂。会堂中的犹太人会说：“这是什么？上帝的百姓是以色列民。”所以他目的的一部分，就是证明实际上去到外邦人那里的使命，一直都是上帝旨意和计划的一部分。所以贯穿路加福音和使徒行传，你看到这个异象，这个全世界的异象，就是福音不仅仅是给犹太人的，一直以来，犹太人都应该为外邦人作光，有一天这福音，这始于以色列的福音，要去到万民那里。所以路加目的非常中心的一部分，就是证明由犹太人和外邦人组成的教会，是现今世代上帝的百姓。

绝大部分学者认同，路加首要是为外邦人写作。但不是人人都同意他的起初读者，路加称之为“提阿非罗”的那人的准确身份。许多解经家注意到，“提阿非罗”这个名字意思是“爱上帝的人”，或者是“上帝的朋友”。这就引起一种猜测，就是路加是泛泛为所有基督徒写作。“提阿非罗”是一个真人，还只是一个名字象征任何爱上帝的人？

彼得·瓦尔科尔博士 Peter Walker

提阿非罗作为名字，意思确实是“爱上帝的人”，所以有可能只是指一个想象出来的人物。但我认为这有一点不大可能。我认为更可能的是，这实际上是一个真实的人，这人相信了基督。他说：“我要努力让你确信，你自己相信的是真实的。”所以我猜这是赞助路加的一个罗马人。我的意思是，路加有可能在罗马停留了两年，完成他的福音写作调查，也写下了使徒行传，所以他有可能是为某人而写，这人也许是在金钱方面支持他，鼓励他，这是很讲得通的。我认为，路加写作时想到一个真实的外邦信徒，这对他也很有帮助，因为这有助于帮助他选择材料。写些什么会对提阿非罗特别有帮助？我们任何人写作时，思想里有一个实在的受众，这确实是对我们有帮助的，而我认为提阿非罗是他实在的读者。

大卫·鲍乌尔博士 David Bauer

很多人想过，也许提阿非罗不是一个实在的人，只是代表路加福音的读者群体，就是教会中爱上帝的人，路加福音是针对一家教会而写，所谓的“路加的”教会。或者一些人更近期认为，路加福音和其他福音书一样，不是针对一家具体的教会写的，而是写给全教会的。就这样，“提阿非罗”可能是指爱上帝的教会。只要教会是爱上帝的，这卷福音书就与有此志向的教会息息相关。支持把提阿非罗看作是比喻性代表的一个论证，就是路加福音 — 请记住，我说路加福音的时候，还指使徒行传，因为路加福音1章1-4节不仅是对路加福音，还包括对使徒行传的介绍 — 关注的问题超越了仅仅一个人的关注或挑战。路加福音和使徒行传有大量的材料，显然是为了造就全教会的。当然，另外一个很大的可能性，就是提阿非罗是一个具体的个人。

我个人的意见是认同这第二种观点，而大部分学者持这第二种观点，因为路加在这里描写他是“大人”，“kratista”，他后来用“kratista”这同一个词来指罗马官员，指腓力斯，指亚基帕。所以，显然在路加心目中，这是一个相当专业化的说法，指的是一个身居高位的人，也许特指在罗马政府中身居高位的人。除此以外，路加福音1章1-4节看起来确实是一种献辞，完全符合介绍性献辞的体裁。历史作品经常使用这种说法来献给赞助人，就是为这本书的写作实际支付金钱的那个人。所以它确实符合我们说的献辞说明，出于这个原因，正如我说的，几乎可以肯定提阿非罗是一个实在的人。

这并不意味着路加福音，或路加福音和使徒行传是只写给他的，但我认为这确实意味着，路加福音和使徒行传的一个目的 — 不是唯一的目的，而是路加福音和使徒行传的一个目的，就是达成路加福音1章1-4节提到，与提阿非罗有关的目的声明，“使你知道” — 这经常被翻译为 — “你所了解的事情都是真实的。”这里的“真实”实际上是希腊文“asphaleia”这个词，英文的“沥青”这个词就是从这词而来的，这对该词在希腊文中的意思很有启发和提示作用，就是你能有信心站在上面，你能在上面建造生命的事情。所以如果情形是这样，那么提阿非罗很有可能就是一个曾经听过福音，对福音有兴趣，但还没有完全确信的人，所以路加福音和使徒行传有某种传福音或护教的方面，特别针对提阿非罗和像他一样的人，那些罗马政府中的高官，身居高位的人。或者提阿非罗可能是一位新信徒，正在接受基督教教导的过程，这是为了受洗和加入基督徒群体的，但仍有一些疑问。如果这是事实，那么路加福音和使徒行传的目的，几乎肯定就具有某种教理教义学习的方面。

路加写他的福音书的时候，人有时把教会说成是犹太教的一个教派，有时又把它和犹太教明显区分开来。一些学者认为，犹太教和基督教之间的张力影响了路加的作品。那么第一世纪的犹太教和基督教有什么关系？

贵葛·派锐博士 Greg Perry

第一世纪犹太教和基督教之间的关系复杂。一开始的时候，基督徒其实是犹太教的一部分。例如我们在使徒行传看到，基督教被称为“道”，被算是犹太教内部的一派，犹太教内部的弥赛亚派，这些人敬拜耶稣是弥赛亚。但我们可以在使徒行传和其他新约圣经书卷看到，例如说耶稣是弥赛亚的宣告，马上就开始犹太会堂的分野。保罗就是一个从会堂里出来的特别例子。例如，他在以弗所去一个学堂教导人，或者我们开始看到基督徒在家里聚会，而不是在犹太会堂里聚集。早期给这种关系加上大量压力的其中一件事，当然就是说耶稣是弥赛亚的宣告，但外邦人的涌入也是一个因素。我们开始看到，传讲基督教的人，传讲耶稣是万民的主。我们开始看到外邦人回应。同样对饮食律，对割礼的不同认识，开始增加更多的压力。我们看到这争论爆发，就像在加拉太，人争论这些外邦人究竟要不要遵守律法。

给这种关系加上大量压力的另外一件事，就是双方对罗马和罗马政权的看法。例如，当然我们知道圣殿是在主后70年被毁，即使在这之前 — 因为犹太人反对凯撒的革命，因此，在此后接踵而来的，我们看到犹太人尝试重新确立他们的身份。他们开始讨论这一点，看这应该是怎样的。这就进一步加强了基督徒和犹太人之间的分离。但即使在这之前，在罗马本城，导致反叛之前，我们就看到特别是基督徒的犹太人从罗马被驱逐出去。像百居拉和亚基拉这样的人，再次宣告耶稣就是弥赛亚，所以民间发生了动乱，是为了“Chrestus”，苏图努斯在他写的革老丢传记中提到的那个人，我们认为这很有可能是指Christos，就是耶稣。所以我们看到，那时的关系很复杂，我们看到因为宣称“耶稣是弥赛亚”，因为外邦人加入，也因为与罗马的关系，双方就有了分裂。所有这些压力开始在第一世纪把基督徒和犹太人分隔开来。

路加关注很多外邦人关注的事，但他也要读者明白，福音是一位犹太人的弥赛亚的故事。神拣选犹太人作为特别的民，带出世人的救主。弥赛亚不是通过拒绝他的犹太人传承，而是通过接受、成全这传承而带来拯救。耶稣这样做的一个方法，就是通过犹太人洗礼的仪式。就这样，路加记载了这件事，虽然洗礼是与悔改联系在一起的，这就引出了这样的问题，耶稣为什么需要受洗？

大卫·瑞德林斯博士 David Redelings

是的，人经常提出这个问题，耶稣为什么要受洗，通常关注的地方，就是如果正如新约圣经在其它地方教导的那样，耶稣是为我们的罪献上的无罪祭物，他为什么还需要悔改？有这种关注。我想这是因为人把洗礼的概念和悔改联系得有一点太紧密。认识犹太人的背景，这有助于认识第一世纪的犹太人是怎样看待洗礼的。在约翰福音3章25节，有提到关于洗礼的辩论，那里讲的是“洁净”。所以我们认识到，第一世纪的犹太人把洗礼当作是一种洁净，这也可以从犹太人的作品中看得出来。例如在写于主后200年的《密西拿》，有一章的题目是《洁净礼》，这一章基本上是列出了根据摩西律法的要求，在不同情形里的洁净律例。而摩西律法确实要求洁净，这是人生病，或在其他情况下会发生的那种事情，那时他们要遵从律法洁净的要求。所以这实际上是日常生活的一部分。我们也看到，考古学家已经发现了第一世纪犹太地洁净礼的文物，他们发现了这些。例如在昆兰地区有池子，这被广泛认为是洁净礼的一部分，其他地区，在耶路撒冷和其他地方也有发现，就这样，犹太人认为洗礼作为洁净，是一个很重要的概念。他们会从这个角度思想这个问题。

除此以外，很有意思的是要注意到，在旧约圣经出埃及记19章，以色列人准备要听上帝说话，或上帝准备降在西乃山上的时候，他们之前被告知要洗衣服，洁净自己。就这样，我们可以看出，洁净其实是人预备上帝来到，上帝显现做的事情。如果我们看施洗约翰的宣告，他其实是在说，上帝要来审判，人需要悔改，以此预备自己，这当然是通过洗礼。所以犹太人很自然想到洗礼是伴随着悔改，特别是如果犹太人在当时确实是不洁净。但有可能，他们只是确保要洁净，所以我们也可以明白，耶稣为什么认为这对自己来说是恰当，因为他是一个遵守犹太律法的好犹太人。外邦人不在摩西律法之下，这是后来的事情，所以就算到了使徒行传第10章，彼得说他从未吃过摩西律法认定是不洁净的食物。吃这些食物，那是一件新事，是后来发生的事情。但在这时候，在福音书记载的时候，犹太人遵行洁净的律法，看这是他们对上帝虔诚的一部分，这是可以理解的，是很自然的。我想，我们作为外邦人经常会以为，那么不洁净，这不就是一件罪吗？如果你去看民数记，我想应该是在19章，那里有一个很有意思的例子，律法要求祭司把祭物的灰收走，这样做他们就会变得不洁净，即使律法有这样的要求。所以不洁净和有罪并不等同，对耶稣来说，参与洗礼的洁净，这不是在表明他有罪。

路加在他写的福音书里不同的地方指出，耶稣极力反对犹太人的领袖，他们也强烈反对他。就连犹太群众最终都掉转头来反对耶稣，要求将他处死。犹太人的弥赛亚反对他百姓的虐待和误解，这并不难理解。但是犹太人为什么不接受他们自己的弥赛亚？犹太人为什么如此仇恨耶稣？

麦克尔·葛罗道牧师 Mike Glodo

首先，掌权者受到的威胁最大。我们可以看到人普遍醉心于权力和权柄。这不过是人的本性，犹太人的当权者和其他人没有两样。有权力的人想抓住权力，耶稣来，威胁了他们的权力。他们以狭隘的方式，以民族主义的方式，以种族中心主义的方式，以部落为出发点的方式来理解上帝的国，他们受到的威胁是最大的。正如路加福音中西面对马利亚说的那样，这孩子要令以色列中许多人兴起和跌倒，是人所反对的对象。约翰福音开始就带着前瞻性讲，这就是光，光到世上来，一些译本翻译为，黑暗“不接受这光”，但我认为我们应该把这理解为，黑暗“不能胜过这光”。耶稣来，是世上的光，黑暗的一切都受到威胁，正如宗教领袖表明的那样。

但我们也要记住，刚刚不久，就在我们说的“神圣周”的后半程，每一个人，就连曾跟从耶稣的群众，都呼喊说要释放巴拉巴，而不要释放耶稣。耶稣来，不是为了满足人对上帝要为他们做什么的期望。他而是来显明上帝决定要做什么，这意味这我们自己的独立受到威胁，我们的自主受到威胁。我们不喜欢向自己死，所以耶稣带来一种威胁，要胜过我们人的意志，这就是从人的层面来说，他最终被人拒绝的原因。但我们也要从上帝的层面看这个问题。上帝的旨意和计划，是耶稣来救赎堕落的人类，要通过他自己的死毁灭死。所以情况就像彼得在使徒行传4章的讲道中说的那样，按照上帝预定的计划，这位耶稣被钉十字架。所以人类历史上发生的最坏的事，也是人类历史上发生的最荣耀的事。这件事临到我们个人的方式，就是我们看到了耶稣挑战我们的自治，耶稣挑战我们的自我权柄。正如彼得对这个问题所作的苦苦思索，我要跟从十字架的道路吗？我要跟从刀剑的道路吗？我要跟从向自己死的道路，好让我在基督里能活过来吗？我还是在走靠自己能力力量生活的道路？我们感受到耶稣骑驴进入耶路撒冷，面对群众的时候，以及贯穿接下来的一周，直到他被钉十字架时所面对的那种两难抉择。

但以理·多瑞奥尼博士 Dan Doriani

人出于不同的理由恨恶耶稣，我们可以列举出来，可以说是属灵的，非属灵的各种各样的理由。在一个层面上，人恨耶稣，因为他得罪了他们。法利赛人不喜欢他的举止，我的意思是，他明显是一位教师，明显是和他们有一点相似的人，但是他却和他们不一样。他不守他们关于安息日的规条，关于要和谁交往，怎样吃饭，怎样洗濯的规矩。有太多的事情得罪他们。基本上你可以说，他们的信仰是律法的信仰，相信通过遵守律法，你可以与上帝有正确的关系，他们就是遵守律法的人。他们是那些知道律法的意思，知道如何解释律法，如何实践律法的人。如果耶稣只是一个普通的罪人，如果他只是……比如说税吏吧，他们会说：“嗯，一个税吏……”就不把他放在眼内。或者假如他只是一个无知的农夫，他们就不会把他放在眼内。但他看来和他们一样，他是一位教师，他招聚门徒跟从自己，他做事的方式和他们不同，出于这个原因，他令他们不安。他不仅仅是不合他们的口味，他们不仅仅是出于个人原因恨他。他们几乎肯定认为他就是旧约圣经说的“mesith”，一个欺骗百姓的人，因为他能行神迹，行大能的事。无疑他有某种能力，他有魅力，召集跟从的人，他是在误导群众。例如，我们都知道，耶稣无拘束地和妇女交谈。你知道，当时的拉比们实际是说：“你们甚至不能和你们自己的妻子讲太多的话，因为这要拖你们的后腿，这要败坏你们。妇女不能学习律法，不能有效研究律法。这会一个耳朵进，一个耳朵出。你们为什么要去试？”这和他花时间和妓女、税吏、各种臭名昭著的罪人在一起相比，就是小事一桩了。一个圣洁的人，是不和这样的人交往。他有门徒的这个事实让他在他们心目中显得如此危险。

所以他们恨他，可能部分原因是，在同一水平面上，你大概知道，这是出于非常人性化的和非常世俗的原因：他比他们更受群众欢迎。他似乎在批评他们。事实上，他确实是批评他们。他走开 — 现在暂时离开法利赛人，去到祭司那里 — 他走进他们的势力范围。他洁净圣殿，这是我们的说法。其实这更像是抗议，耶稣把祭司说可以在圣殿里兑换银钱的人赶出去的时候，这更像是部分或代表性地推翻圣殿。你知道的，他们问他这个问题：“谁给你这权柄？”当然这是一个内藏玄机的问题，藏有很大奥妙，因为他们是有权柄的人，他们部分是在说：“我们没有给你这样做的权柄，上帝给我们管理圣殿的责任。你怎么敢走进我们的圣殿，上帝的圣殿 — 上帝让我们治理，你怎么敢走进这里，推翻做事的合法商人。”他们妒忌耶稣，他闯入了他们的势力范围。但这也有自以为义的一些方面，我不是用全然邪恶的意思使用这个词。他们确实以为自己是上帝的卫道者，他们发现耶稣和他们看法不一致。

还有其他原因，非常不一样的各种原因。我们真的不知道全部的原因。我们不能领悟所有的原因。犹大为什么转过来反对耶稣？也许犹大希望耶稣做更多的事情，也许他在等候一位民族英雄，是如此多的人在盼望的。我们不知道犹大的情况，但肯定有一些人，是希望一位犹太人领袖兴起赶走罗马人。很多人为了耶稣行的神迹跟从他，心想：“如果他能行这一切，他就能做更多。”也许这在最后一周变成了失望，所以他们反过来反对耶稣。不同的人留意到对“paradidomi”这个字很有意思的用法，它的意思是“交出去”，或者“出卖”。用法是这样的，在一个地方有讲，犹大把耶稣交出去，出卖给犹太人，给祭司，出于贪心，要三十块银钱。啊，这真世俗，他只要钱，我们对此的评价不能再低。祭司长 — 用的是同一个动词paradidomi — 把耶稣交出去，出卖他，出于嫉妒和自义，把他给了彼拉多，那是在马可福音15章。彼拉多把耶稣交出去处死，出于对群众的惧怕，惧怕 — 或者也许不是惧怕群众，而是责任，我们应当这样说，惧怕如果他不满足全部的要求，杀掉这个煽动骚乱的人，犹太人领袖会对罗马人说什么。当然在这一切的背后，我们看到永恒的角度，为了我们全部人，上帝把他的儿子交出来。所以对于“人为什么恨耶稣”这个问题，回答会有很多。对于“他为什么要死”这个问题，答案有很多。我想最好是看那种在人的层面，受误导的属灵的层面，也看上帝的层面，以上帝为中心的属灵的回答。

很多犹太人领袖和群众，如果只要认出耶稣就是弥赛亚，很有可能就不会如此恨他。对于看路加福音的基督徒来说，相当明显的是，耶稣就是人长久盼望的大卫的子孙。耶稣时候的犹太人是否对谁是弥赛亚，弥赛亚要做什么有错误观念？犹太人为什么认不出耶稣就是弥赛亚？

彼得·瓦尔科尔博士 Peter Walker

旧约圣经其中一处最好披露弥赛亚角色的经文，就是诗篇第2篇，它讲到上帝怎样立定这位特别的君王，这位受膏者，这位弥赛亚在他的圣山，在锡安，在耶路撒冷，他要怎样成为……他要怎样成为全世界的主。地极要成为他的产业，万民都要对他顺服。诗篇以呼吁地上的君王与子亲嘴，跪下敬拜他作为结束。这呈现出有关弥赛亚角色的令人难以置信的图像，好多个世纪以来犹太人思想这一点，期待某人来，要好像之前的君王大卫一样，要作一个统治者。在耶稣的时候，人还有其他期望，就是弥赛亚要来恢复圣殿，弥赛亚要救赎以色列，他们开始从更政治的角度了解这一点，就是“肯定的是，如果上帝要为以色列复国，我们就要作全世界的主。”但实际发生的并非如此。

汤姆·史瑞纳博士 Thomas Schreiner

我们看旧约圣经，旧约圣经特别强调弥赛亚首先是大卫的子孙，当然大卫就是那位如此大大信靠耶和华的以色列伟大君王，他赢得重大胜利，在很多很多方面遵守主的命令。当然他也有大大的失败，但是大卫成为弥赛亚会是怎样的范式。弥赛亚将会是一位君王，给民族带来和平。所以我们在旧约圣经后半部分，在大卫死后，人期待有一位大卫的子孙要来，这特别与将会有和平、公义和喜乐的观念相吻合。当然这完全延续到新约圣经，难道不是吗？就算我们在看新约圣经之前，有一卷小小的书，名叫所罗门诗歌，人有这强烈期望，有一位大卫的子孙要来。他要拯救国民脱离压迫他们的人，他要赶走罗马人，打败他们。这位统治者登上宝座，就会有和平。当然这是我们在旧约圣经期望中看到的中心部分。但和这混杂在一起的，也有以赛亚书53章和其它经文讲到弥赛亚要受苦的方面。

很有意思的是，根据我们所有的证据，犹太人对此也不明白。我们甚至在新约圣经看到，当耶稣向他的门徒解释说，他就是大卫的子孙，他就是弥赛亚时，他们认同，他们承认他是，但他们的期望是他要带来和平公义的世代，他要摧毁他们的敌人。但是耶稣稍微纠正他们，根据受苦的仆人这个角度，帮助他们明白旧约圣经对弥赛亚的全面教导，马上门徒就相当迷惑。旧约圣经教导的这一方面，他们没有很好结合在他们的思想里面。确实我们根本不知道他们到底怎样看以赛亚书53章，但显然他们不是很清楚知道那是指弥赛亚说的。所以门徒开始明白弥赛亚要受苦，他要死，要钉十字架，这对他们真是一次教育。他们的观念，就是弥赛亚是讨上帝喜悦的，任何讨上帝喜悦的人，都不会有被钉十字架的结局。所以我们要把这两个方面结合起来，我们在圣经里确实看到的，就是预言大卫子孙要取得的胜利，不会通过摧毁敌人临到，而是要通过他让自己受苦，在自己身上承受人类的罪临到。所以这是一个相当极端的观念，实际上当时没有人明白。

四福音书其中一个主要的信息，就是耶稣是把上帝的国带到地上的犹太人的弥赛亚。但每卷福音书都强调那国的不同方面。路加的处理方法和其他福音书有显著不同。在路加福音里，上帝的国有什么特征？

周功和博士 Peter Chow

路加用什么方式来描述神的国临近？主要就是耶稣是君王，天国的王。当耶稣降临的时候，他把天国也带来了。开始，比如说，耶稣还是一个婴孩的时候，天使向牧羊人显现。因为天国的王已经来到地上了，所以天国的军队也来到地上，他们一起赞美神，在至高之处荣耀归于神，在地上平安归于神所喜悦的人。所以天国降临也就是上帝的统治降临。耶稣是天国的君王，那么耶稣来的话他可以彰显神的统治是什么一回事，穷人可以得到释放，可以经历到公义，罪得赦免，鬼被赶出去了，瞎眼的看见，瘸腿的行走，大麻风得洁净。这些都是天国的降临。天国的降临最重要就是天国的君王为我们上十字架，为我们征服死亡。

麦克尔·葛罗道牧师 Mike Glodo

在路加福音里，上帝的国有什么特征？要看的一个重要地方，就是路加福音第4章，耶稣开始他公开事奉的地方。他在安息日，在会堂里站起来，读以赛亚书61章，那经文宣告耶和华的禧年，瞎眼的得看见，伤心的人得医治等等。当他说：“今天这经应验在你们耳中了，”他说的就是旧约圣经定下的、预言的一些事，现在正得到实现。他在宣告禧年，恢复之年已经临到。这样，路加表明的上帝的国具有一种特别之处。路加讲了许多事情是马太和马可也讲到了的，但这方面是路加独有的。路加福音一开始的宣告，非常像凯撒奥古斯都向全帝国发出的宣告，宣告他已经征服西方的地域。它确实以那样的方式表现耶稣，但把他表现得更伟大得多得多。路加福音告诉我们，只有基督是主，民间的权柄不是主，耶稣来，成就了上帝要恢复的应许。就这样我们得到恢复，我们得到恢复回归上帝，上帝成为我们的父，供应我们。然后通过他的共同社体，即通过跟从耶稣的人，人们通过上帝子民的慷慨，通过上帝子民的谦卑，因着与耶稣联合就彼此联合，因而就应该大大得着的平安，找到恢复和救赎。就这样，耶稣准备显出这禧年的记号，他正释放人脱离鬼魔的辖制，释放他们脱离社会的歧视或标签化对待，他正恢复他们回归到造他们、作他们父的上帝那里。

我们思想耶稣把上帝的国带来这工作时，很重要的是要问，他的工作和他的国对基督徒人生意味着什么。为了国度要做的事，耶稣是不是每一件都做了？或者还是基督徒有义务把这国的现实应用到他们的生活当中？上帝的国应该怎样冲击基督徒的生活？

布然敦·考威博士 Brandon Crowe

我们看到，在耶稣的教导当中，上帝的国占了非常显著的地位。我们在新约圣经中看到的是，耶稣是大有能力把上帝的国带进我们世界的那位君王。所用的术语是“爆发”。发生了入侵，上帝通过他的弥赛亚君王，大有能力进入我们的世界。对于这国是什么，霍志恒说得很好，他说，在哪里福音被传开，人心被改变，罪和错谬被征服，义得扶持，与上帝生命的相交被建立，这国就临到哪里。所以上帝的国是一件超自然的事情，不是我们做的事情。它是上帝带来的。这就带来义的扶持培养的问题。上帝优先看重的，要在地上实现。所以这国度是在言语和作为中临到。它带来一个大有能力的福音信息，告诉世人君王耶稣是谁，人怎样通过相信悔改、信靠他跟从他实现他的国。我们这样做的时候，我们通过那福音信息跟从他的时候，这就带来作为，带来国度的工作。这些不仅是某人可以做的任何善工，而是出于一个信仰群体中重生的生命作出的善工，这些是把人带回对上帝的荣耀发出赞美的善工。这些是教会独有的工作，教会这群人认识到国度的恩典，被大大吸引去做的工。我们跟从基督的时候，通过那绝不可省略的信息，也通过这国度的工作，在今天彰显出这国度。这两件事牵手并行，在今天来扩展上帝的国。

路加强调的上帝国度的一个方面，就是耶稣作为君王来到，审判世界，战胜罪和死。但是耶稣施怜悯和祝福的工作，怎样与他君王的角色联系起来？耶稣为什么在地上工作时显出他的怜悯？

威廉姆·乌瑞博士 William Ury

我认为，显出怜悯，这不仅是因为主为我们感到难过，我想他肯定是为我们感到难过，而是因为他要启示出上帝内在生命的一些方面。怜悯要和三位一体的生命，三位一体的上帝联系在一起；在我看来，从亘古以来，君王自己，父子圣灵，全宇宙的君王，是一位三位一体的上帝，彼此把自己交给对方，父把自己交给子，即子、父和圣灵在这种舍己的给予中，把自己交给对方。所以当耶稣来，向罪人显出怜悯，他是表现出这舍己的爱，这爱是这位君王的自我启示。他要审判，他最终要定那些不爱他的人的罪。但是当他到地上来的时候，他是到那些曾经受虐待，那些被各种各样邪恶势力，还有魔鬼他自己折磨变得扭曲的人那里来；这位君王来，他说：“我不要求你们给我什么，首先我要来，把我自己给你们。”所以他一切施怜悯的作为，都是三位一体上帝的心在这世上把自己交出去的作为。他来，这件事本身就是舍己。我想怜悯奇妙表达了那源自于上帝心中，在无论耶稣去到的什么地方，在道成肉身中给人的舍己的爱。当然，他的舍己的高潮是在十字架上他对我们的怜悯；这位将要死的君王，把他的生命舍了，使我们能得到上帝的怜悯，以致得救。所以他是唯一真正满有怜悯的君王，他在他的王权中表明了那怜悯。

马可·斯特劳斯博士Mark Strauss

上帝所是的一切，耶稣都启示出来。这不仅是他的权柄、权能和主权，这也还是我们称之为他可传递的属性，比如他的慈爱、怜悯、对他人的关怀。所以他彰显出上帝的爱，临到人身上；贯穿圣经的见证，贯穿旧约和新约圣经，上帝对人的怜悯，特别是对那些被排斥之人，特别是对被压破之人的怜悯，所以耶稣的怜悯是对这怜悯的彰显。然后有一个更大的问题，耶稣来的整个目的，是要拯救我们，所以这是恩典的作为，这是怜悯的作为，所以我们期望，耶稣来到地上，彰显出对个人的怜悯和施恩作为，彰显出他那更大的目的。

在路加福音中，耶稣彰显国度怜悯的一个方法，就是通过关注软弱的、受压迫的人。路加特别聚焦在耶稣对妇女、穷人、病人和其他被边缘化群体的关心上。路加为什么如此关注在他那时在以色列没有影响力的人？

彼得·瓦尔科尔博士Peter Walker

关于路加福音，其中一样吸引人，最美好的事情，就是路加讲述耶稣故事的方式，耶稣欢迎所有人，特别是他当时的一些人群 ，那些人本来感觉不会受到耶稣关注 — 就是妇女，外邦人，撒玛利亚人和穷人。路加福音的一大特色，就是他如此包容，主动去到他们那里。我们问这个问题，路加为什么这样写？除了这是实情以外，我想路加还有一个额外的理由。他本人是一名外邦人，他是新约圣经唯一一位外邦人作者，我是这样认为的，他自己是如此欢喜被带进了耶稣国度的人。外邦人实际上经常很贴近犹太教，想看看它是怎样一回事。有一群人被称为是“敬畏上帝的人”，他们确实想要成为犹太人，但也许他们不想受割礼，或出于别的原因，他们紧挨在边上。现在通过耶稣，他们有机会加入上帝的子民当中，他们无需变成犹太人，他们按着原本的样子，外邦人的样子受到欢迎。我想这对路加本人来说是如此大的好消息，他就讲述耶稣在自己的生命中，是如何一直欢迎所有那些曾经认为自己是遭人排斥的人。我想这故事实在太美。

周功和博士 Peter Chow

为什么路加特别注重耶稣与贫穷人的关系？其实其它福音书也有讲到，路加讲的更加明显一点。从耶稣在第4章，他进入会堂，然后打开以赛亚书，宣告禧年。就发现禧年的成全也等同于天国的降临。他把天国降临跟禧年的成全连在一起。那么我们知道什么是禧年呢？禧年就是有好消息告诉贫穷的人。在禧年，受压制的人得释放。当然耶稣不只是在经济方面使穷人得到释放，他也把我们从罪恶里拯救出来。这个就是天使对马利亚所讲的话。但是当时，大部分都是穷人，而且大部分老百姓受欺压很严重，所以对那些无依无靠的人很重要的一点，就是天国要降临，上帝是公义的，上帝的恩典够他们用，我想路加很强调这一点，就是因为他把天国降临跟禧年的成全连在一起。

由于路加重视像妇女和穷人这些被剥夺权利的人群，很多当代基督徒会想，这应不应该也是我们要重视的一个方面，我们应当比传扬基督的好消息做更多的事情吗？福音与社会有什么关联？基督徒应当怎样回应路加对在社会上被剥夺权利人群的重视？

伊马德·萨米博士 Emad Sami

我们讲到大使命的时候，我们意识到这与怜悯的作为，社会工作有关。圣经教导说，这不是可有可无的，这不能和福音信息分开。所有这些旧约圣经里就有，上帝已经通过在我们日常生活中关心我们，向我们信实，彰显出他的爱。当耶稣来献上自己，把父显明出来，救赎世人，把救恩带给全世界的时候，他显出怜悯，使人吃饱，使饥饿的人得饱足，医治病人，满足人的需要。行怜悯的作为和社会工作，一直是大使命的一部分。实际上，实现大使命的一个方法，就是首先面对和满足人的需要，从这里出发，我们能帮助人发现上帝的爱。

马太·弗瑞德曼博士 Matt Friedeman

当上帝取了肉身，来到世上的时候，他看身边他的世界，看到令他难过的事。他不是仅仅哭泣，而是说：“我不仅要流泪，还要施怜悯进入那些处境。”很有意思的是，巴克莱认为在希腊文新约圣经中“怜悯”这个词的意思是“进入身内”。所以对怜悯的这种整全认识，意味着我能感受到他们现在就在感受的一些方面。不是只说：“幸好我不在那里，”我要去到那里，我要去到他们那里，我要对他们作我相信是父上帝要我此时此刻对他们作的那种人。今天的信徒还应该做同样的事情吗？再一次耶稣说：“来跟从我。”我们要成为属于那位怜悯的上帝，来代表他行怜悯的人。

扫罗·克鲁兹博士 Saul Cruz

我们总要记住，福音不仅是口头宣告上帝的信息。福音是上帝通过他的子民，通过他的圣灵，通过他的教会，以及在他用来接触人类的所有方法中所做的一切作为。上帝不仅尝试医治他的百姓，或者尝试接触他的百姓，还尝试拯救他的百姓。而这一切都是一个统一的过程。福音多方面的统一性是至关重要的。我们把这些分开，就大大妨碍福音了。我们已经把这些分开了。我相信我们的言语和我们的行为应该保持统一。

上帝已经呼吁基督徒和他一起参与到他救赎这异乎寻常的计划中。他已经给了我们大量的帮助，帮助我们努力。我们有耶稣作我们的王，作我们的榜样。我们已经得到圣灵加力量，得到圣灵的恩赐。我们有上帝听我们祷告，就算有时我们忘记要依靠这极大的祝福。基督徒要祷告，这为什么很重要？

斯提夫·哈珀博士 Steve Harper

我想祷告如此重要的原因，是它产生出恰恰是基督教信仰要培养的那种与上帝的关系。我们祷告的时候，我们是与上帝交谈，听上帝有什么话要对我们说，然后回应我们听到的。而这是这种关系的基础。这就是上帝要我们做的，就是建立关系。我们通过祷告与上帝更亲近，与此同时我们也发现我们自己彼此更亲近。所以祷告大大促进这种关系和团契。祷告对我们这些相信的人很重要，也是因为通过祷告我们明白上帝的旨意。耶稣在约翰福音中有大约十次，不是按字面意思，而是根据原则，讲到他的那工作和他的各种工作之间的不同。他的各种工作，就是我们都要做的事情，我们在自己的手机上，或日程表上记录下来要做的事情，那些在8:00, 9:00, 10:00, 11:00, 12:00, 1:00, 2:00, 3:00, 4:00要做的事情，然后在一天结束的时候我们就回家。但是他那件工作，就是留心父的意思。有大约十次他说，“我只做我看见父在做的事。”“我只说父要我说的话。”他是从哪里得到这些念头？我相信这是他祷告的时候得到的。是在与父的交通中，他看到父的旨意，听到父的话语，然后这成为他的认识，根据这认识他说话行事。所以祷告是我们知道要说什么做什么的方法，不仅是根据我们最新的好主意，或碰巧遇到的情况。

祷告是得能力的途径。先知撒迦利亚说：“万军之耶和华说：不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵。”我认为这对我们是如此重要。祷告是我说“请帮助”或说“感谢”时使用的方法 — 这是祷告的两种主要形式，需要帮助，或表达感谢 — 我做这两件事中的其中一件时，就承认我不再是中心，另外一位是中心，加我力量，指引我，引导我，教导我，帮助我，保守我，保护我，还有任何其他的事。祷告对我们很重要，因为它把我们从中心的位置上挪开。它把上帝放在中心的位置上，帮助我们分辨上帝要我们做什么。当我们为着我们不再是自己命运的主人，不是我们灵魂的元帅，而上帝才是，而感谢上帝的时候，我们刚才所说的这一切，就真正带领我们到达谦卑的那一刻。斯坦利•琼斯（E. Stanley Jones）曾经说过：“你把自己交在自己手里，这是问题和痛苦；但是把自己交在上帝手中，这就是能力和潜力。”就这样，上帝赐给我们祷告，让我们自己脱离我们自己的手，把自己交在上帝手中。

虽然路加福音和其他符类福音有很多一样的内容，在很多方面它却是与众不同的。路加是外邦人，不是犹太人，这个事实让他首要关注并不总是社会“选民”的人。他不是耶稣地上生活的目击证人，这个事实促使他“从起头都详细考察了”这一切，给了他独特的视角。通过路加所看见的，我们看到耶稣对他子民极大的怜悯和慈爱，通过祷告和依靠基督，我们得到呼召，要带着怜悯回应，把上帝的国带给一个有需要的世界。

理查德·鲍克汉姆博士 (Richard Bauckham), 苏格兰圣安德鲁斯大学[University of St. Andrews in Scotland], 荣誉教授，新约学者和作家。

大卫·鲍乌尔博士 (David Bauer), 爱斯博瑞神学院[Asbury Theological Seminary]，圣经释经学学院院长，及归纳法圣经研究Ralph Waldo Beeson教授。

周功和博士 (Peter Chow)，台湾中华福音神学院[China Evangelical Seminary in Taiwan]，院长。

斯提夫·考恩博士 (Steven Cowan), 伯明翰神学院[Birmingham Theological Seminary]，护教资源中心副主任和哲学与护教学副教授。

布然敦·考威博士 (Brandon Crowe)，韦斯敏斯特神学院[Westminster Theological Seminary]，新约助理教授。

扫罗·克鲁兹博士 (Saul Cruz)，心理学家，与他的妻子皮拉尔·克鲁兹-拉莫斯(Pilar Cruz-Ramos)共同担任墨西哥和谐事工[Armoniá Ministries]主席。

但以理·多瑞奥尼博士 (Dan Doriani), 密苏里州克莱顿中心长老会[Central Presbyterian Church in Clayton, Missouri]，主任牧师。

马太·弗瑞德曼博士 (Matt Friedeman)，卫斯里圣经神学院，密西西比州杰克逊校区[Wesley Biblical Seminary in Jackson, Mississippi]，传福音和门徒训练教授。

麦克尔·葛罗道牧师 (Mike Glodo), 改革宗神学院，佛州奥兰多校区[Reformed Theological Seminary, Orlando Campus]，圣经研究副教授。

斯提夫·哈珀博士 (Steve Harper), 爱斯博瑞神学院佛州都南校区[Florida Dunnam Campus of Asbury Theological Seminary] 创始副院长。

贵葛·派锐博士 (Greg Perry), 圣约神学院，密苏里州圣路易斯校区[Covenant Theological Seminary St. Louis, Missouri]，新约副教授兼发起城市事工部主任。

罗伯德·普拉莫博士 (Robert Plummer), 美南浸信会神学院，肯塔基州路易斯维尔校区[The Southern Baptist Theological Seminary in Louisville, Kentucky]，新约释经学副教授。

大卫·瑞德林斯博士 (David Redelings), 圣地亚哥伯特利神学院[Bethel Seminary]，新约教授。

伊马德·萨米博士 (Emad Sami) 埃及真理大学[Veritas College]，中东和北非区域主任。

汤姆·史瑞纳博士 (Thomas Schreiner)，美南浸信会神学院，肯塔基州路易斯维尔校区[The Southern Baptist Theological Seminary in Louisville, Kentucky]，新约释经学詹姆斯·布坎南·哈里森教授，及圣经与释经部副主任。

马可·斯特劳斯博士 (Mark Strauss), 圣地亚哥伯特利神学院，新约神学教授，1993前曾任教于拜欧拉大学基督教遗产学院[Biola University, Christian Heritage College]，及泰伯特神学院[Talbot School of Theology]。

威廉姆·乌瑞博士 (William Ury)，卫斯里圣经神学院，密西西比州杰克逊校区[Wesley Biblical Seminary in Jackson, Mississippi]，系统和历史神学教授。

彼得·瓦尔科尔博士 (Peter Walker)，英国牛津大学威克力夫学院[Wycliffe Hal]，新约研究和圣经神学导师。