HPT-01 保罗及其神学

你是否有这样的经历，一个你以为很熟悉的朋友，却让你看到过去未曾留意的一面？当基督徒开始认真研究保罗的时候，常会发生上述的情况。大多数的基督徒对保罗和他的书信都很熟悉，我们听过许多保罗书信的讲道，在查考圣经时也经常专注研读他的书信。就许多方面而言，他似乎就像一位熟悉的朋友。但是当我们深入研究保罗的生平和神学时，我们经常看到他的另一面，是以前未曾注意到的。

我们把这个系列命名为“保罗神学的中心”。在这个系列里我们要探讨使徒保罗神学观点的核心或中心。第一课是“保罗和他的神学”。我们要探讨熟悉保罗的生平会如何帮助我们掌握他的神学里最基本也最有影响力的要素。

我们会涉及三个主题。首先，我们要探索保罗文化背景的一些重要层面，看这个背景如何深入影响他的基督徒信仰。其次，我们要察看保罗的信仰，与他身为使徒的职分之间有何关联。第三，我们要确认保罗的一些核心神学观点，就是保罗许多信仰所依据的关键理念。让我们先来看保罗的文化背景。

我们从一般经验里可以知道，许多事情会影响我们对上帝，对我们自己，以及周遭世界的看法。无人是在真空的状态下发展神学，保罗也不例外。圣灵带领保罗进入基督信仰的真理，但在真道引导的过程中，圣灵也使用保罗文化背景的许多层面。这意味着，如果我们想理解保罗的神学核心，我们需要熟悉他的背景。

可惜的是，我们对保罗的个人背景所知甚少，但我们知道他是在两种强大的文化影响下成长。一方面，犹太文化给予他深刻影响，而另一方面，他所接触的外邦文化，即希腊罗马文化也对他产生重大冲击。让我们首先探询犹太文化如何影响使徒保罗。

当今的基督徒很容易忘记保罗是个犹太人，就像耶稣，其他使徒，以及第一世纪许多基督徒那样。就像他那时代的许多犹太人，以色列的传统触及他生活的每个层面，保罗承受的犹太文化教养影响他信仰的理念、他日常行为的优先次序、以及他对信仰的情感委身的深度。因此，如果我们忽略保罗的犹太传承对他的影响，就可能错过他的神学核心。

我们至少从两个方面可看出保罗的犹太文化对他有多么重要。一方面，新约的记载清楚表明，保罗在归信基督信仰之前，是非常清楚他的犹太遗传。他对自己年轻时的描述，显示出他是何等地坚信犹太教。例如，在腓立比书第3章第5节，保罗如此声称：

…第八天受割礼，是以色列族，便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人，就律法说是法利赛人。(腓立比书3章第5节)

保罗是个宗教保守派，全心致力于维护和追求以色列的传统，且听保罗在加拉太书第1章14节里如何描述他自己：

我又在犹太教中比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心。(加拉太书第1章14节)

在他信主之前，保罗对犹太教是如此热心，以至于他激烈的迫害基督教会，将其视为犹太教的一个异端。

除此之外，保罗还受过犹太教传统的高等教育，根据使徒行传22章第3节，他甚至曾是耶路撒冷最著名的拉比之一迦玛列的学生。保罗绝非一个无知的狂热分子，他受过严格的训练，对犹太神学和经书有十分成熟的理解。

使徒保罗，是个聪明杰出的人，一个神学家，他是迦玛列老师的门生。尔后，身为神学家，他不喜欢在耶路撒冷所发生的事情，开始迫害教会，因为他坚信犹太教。— 如果你有时间阅读，你可以读一下腓立比书第 3 章，你会看到他是如何描述自己的 — 他如此描述自己，是便雅悯人，是法利赛人，遵守律法，也因此是个仔细研读律法的卓越聪明人。然而在他前往大马色的路上，主让他归信时，能够使用其才智来维护福音，并传扬福音…。他是个杰出的神学家，因为他的悟性，可以迅速地解释律法的每个部份。

— 穆摩·勀萨欧教授

另一方面，保罗的犹太文化，不单在他成为基督徒之前是十分重要，在他信主之后，仍然深感受惠这个传统。例如，即使身为基督徒，保罗持续遵守许多的犹太习俗，就如他在哥林多前书第9章20节所说的：

向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法以下的人，…还是作律法以下的人…。(哥林多前书9章20节)

新约多次记载，基督徒保罗乃是小心翼翼地遵循其祖宗的遗传，为要在犹太人当中传播基督的福音。甚至当犹太人因为保罗的基督信仰而严厉地迫害他之后，保罗的民族认同感和忠诚度是如此强烈，以至他仍然竭力要拯救他们。请听罗马书第9章2到5节，保罗如此显示他对犹太同胞的感受：

我是大有忧愁，心里时常伤痛，为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。他们是以色列人；那儿子的名份，荣耀，诸约，律法，礼仪，应许，都是他们的；列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的；他是在万有之上，永远可称颂的上帝。(罗马书9章2到5节)

保罗的犹太背景提出了一个关键问题。他的犹太遗传如何影响他的基督教神学？在许多方面，这个影响在他所写的东西中可见一斑，但有两点特别需要记住。

首先，身为犹太人和犹太基督徒，保罗相信旧约圣经的权威。他毫无保留地相信并顺服那些经文。保罗绝不会相信任何与旧约圣经相矛盾的教导。

保罗是犹太人。他一直是犹太人。他的背景是犹太人。有意思的是，你知道，他出生在大数 — 不是在巴勒斯坦，就是我们所谓的散居地的一部分，就是在希腊世界里犹太人生活的地方 — 他保持了他的犹太人身份，他保持着他的犹太特质……当他在加拉太书中讲述他的背景事迹时，他谈到，他对祖宗们的认知远超乎他的同辈。他在那里谈论犹太教，谈到他致力于旧约的教导，就是希伯来圣经的教导。当他去到外邦人当中传讲耶稣是谁的时候，他的犹太背景也融入他的教导里。

当他去到列国时，他希望他们明白耶稣的到来，就是犹太人弥赛亚的到来，福音的临到，就是实现对亚伯拉罕的诸般应许……当我们想到保罗在信主之前的犹太背景，正是他的犹太背景驱使他去迫害基督徒。但在遇见复活的基督之后，也正是他对自己犹太背景的了解，现在透过基督的视角，让他能够说出不分犹太人或希腊人，而且割礼算不了什么。

— 马可·詹宁斯博士

请听提摩太后书3章14到15节，保罗给门徒提摩太关于旧约的教导：

但你所学习的，所确信的，要存在心里，因为你知道是跟谁学的；并且知道你是从小明白圣经；这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。(提摩太后书3章14到15节)

终其一生，旧约圣经一直是保罗的圣经，他呼吁所有忠诚的基督徒要顺从这些经文，或圣书，视其为上帝的话语。

其次，保罗的神学也深受犹太教的影响，他们盼望上帝有朝一日差派弥赛亚，大卫那位伟大的后裔，来终结以色列人的苦难，并将上帝的国度扩展到地极。 事实上，保罗之所以成为耶稣的跟随者，是因为他相信耶稣就是这位期待已久的弥赛亚。这就是为什么保罗毫不犹豫地称耶稣基督为基督，或 Christos，这是旧约希伯来语 Meshiach 或 Messiah 的希腊语翻译。

保罗并不认为基督教是犹太教的替代品。相反地，他坚信基督教是犹太承传的实现。对希伯来圣经的全然顺服，并且盼望上帝的国度借着弥赛亚，赢得普世的得胜，这些都是保罗基督徒观点的重要方面。在这些和许多其他方面，保罗的基督教核心信仰源于他的犹太传统。

可是保罗不单只是受到犹太传统的影响，圣灵也使用保罗与外邦文化的接触，去塑造他的神学。

自旧约末期以色列被逐出应许之地之后，大量的犹太人定居于整个地中海世界。有些犹太人竭尽全力使自己与外邦人分开。其他人则是采用他们所居住国家的文化价值观和习俗。但也有虔诚的犹太人社群，在外邦人当中生活和工作时继续遵守犹太传统。正如我们已经看到的，保罗从小就被培养成一个虔诚的犹太人，但新约也清楚地表明他非常熟悉他所生活的外邦人、希腊罗马文化。

首先，我们会注意到，终其一生，保罗不仅只生活在犹太的巴勒斯坦，而且在他人生的不同阶段，也生活于外邦世界。根据使徒行传21章39节，保罗来自外邦人的城市，基利家的大数。在使徒行传 22章第3节，我们读到他是在耶路撒冷长大的。但是使徒行传 9章30节 和 11章25节，表明保罗成年后再次住在大数。

除此之外，保罗享有全然的罗马公民身份，这身份强固他与外邦人的接触。事实上，根据使徒行传22章28节，他的罗马公民身份不是买来的，而是生来就有。在使徒行传里，我们多次读到保罗积极维护他作为罗马公民的权利，以此来宣扬福音和保护自己。

还有，保罗写给外邦教会的书信，也表明他对外邦习俗的认识。在哥林多前书9章21节，他作了一个不平凡的宣告，

向没有律法的人，我就作没有律法的人，…为要得没有律法的人。(哥林多前书9章21节)

保罗对外邦文化了如指掌，以至于他能使自己的行为在适应外邦习俗的同时，仍然遵守基督的律法。

最后，保罗还表明自己对繁复的希腊罗马文学有着丰富的认知。在使徒行传17章28 节和提多书1章12节的段落里，保罗实际上提到，甚至引用了异教哲学家的话。他在希腊罗马世界的哲学和宗教方面受过良好的教育。

现在，我们要自问：通晓外邦文化对保罗有什么影响？保罗与外邦文化的接触，如何影响他的基督教观点？我们应该清楚的是，保罗对外邦文化的认识，并没有像某些人所说的那样，导致他改变基督教，使其能为外邦人所接受。在他的基本取向上，他仍保留明显的犹太特质。然而，保罗与外邦人的接触，对他至少有两方面的影响。

一方面，保罗与外邦文化的接触，使他能够在教会外服事外邦人。保罗比其他许多人更了解外邦人的价值观和信仰，他利用这些知识，以有效的方式把福音传给他们。例如，使徒行传14 章，保罗在路司得城的讲道，以及使徒行传第17 章他在雅典的讲道，都说明保罗如何善于用外邦人能够理解的方式，来塑造他对基督福音的讲论。在罗马书11 章 13 节，保罗甚至称自己为“外邦人的使徒”，因为上帝呼召并装备他，将基督的福音带给外邦人。除此之外，保罗也准备好在教会里服事外邦人，甚至为他们而作出抗争。

保罗致力于为基督去接触外邦人，这使他卷入了第一世纪教会最严重的争议之一，那就是应否强迫男性外邦信徒受割礼的问题。当第一世纪的大多数基督信徒是犹太人时，教会继续这种做法是很自然的。但根据使徒行传第15 章，保罗发挥其重要作用，说服了耶路撒冷的使徒和长老们，使得外邦信徒不需要受割礼。在他给加拉太人的书信里，他极力为外邦人无需受割礼的权利辩护。

但这个争议代表了保罗对教会里的外邦人具有更广泛的关注。虽然在他那个时代，许多犹太基督徒认为外邦人充其量只是二等信徒，但保罗坚持认为基督已经拆毁了隔断犹太人和外邦人之间的墙。就如他在加拉太书3章28到29节所写的：

并不分犹太人、希利尼人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照应许承受产业的了。(加拉太书3章28到29节)

保罗许多书信的一个重要主题是，在基督里，上帝的国度从以色列延伸到地极。耶稣已经为外邦民族打开了救恩之门，所以即使是在基督里的外邦人，也被视为正统的犹太人，一同承继上帝给予亚伯拉罕的应许。

保罗教导说，外邦人可以成为耶稣基督的真正信徒和跟随者，并承继对亚伯拉罕的应许，但他在加拉太书和其他地方使用的逻辑是，所谓亚伯拉罕的后裔，就是领受上帝给予亚伯拉罕的应许，相信那些应许，并且借着信心，而确信自己是上帝的真儿女。而所有这一切实际上都是在律法颁布之前，在犹太人实际理解需要受割礼为记，才被认为是耶稣基督真正的追随者之前。因此，每个真正的信徒，如果他们以信心来信靠和相信上帝，他们实际上就可以说他们是亚伯拉罕的子嗣。

— 西门·沃伯特博士

我们看到保罗的犹太和外邦文化背景在很多方面影响了他。记住他这个双重背景，我们可以转向本课的第二个主题：保罗的使徒事工如何影响他的神学？

在当今时代，我们常认为认真的神学家是坐在安静的办公室里，专注于抽象学术问题的学者。这就是为什么今天有这么多人认为，神学家与一般基督徒日复一日面临的挑战脱节。但保罗的神学教导并没有与生活脱节。相反地，保罗身为基督使徒，与许多不同地方的非信徒、个别信徒和教会一起工作的经历，深深地影响到他的信仰。因此，如果我们要了解保罗神学的核心，就必须熟悉他的事工。

我们要特别察看保罗使徒事工的三个层面：他的职份、他的使命，和他的著作。让我们首先来看他的使徒职份。

保罗至少有20 次描述自己是一个“使徒”，并且经常说他具有“耶稣基督使徒”的资格。这个声明非常重要，因为基督设立使徒，赋予他们无可置疑的权柄代表祂说话。我们都知道保罗不是耶稣在世上服事时起初所拣选的使徒之一。尽管如此，保罗仍自称是基督权柄的代表。他坚称自己获得与原本使徒同等的使徒职分。但这怎么可能？答案在于保罗的确符合一系列为使徒职份而设的资格。

当使徒们在五旬节等候圣灵浇灌时，彼得决定要立一个新使徒代替犹大。彼得解释说，带有基督的权柄的使徒必须满足三个标准。首先，根据使徒行传1 章 21 节，基督在世上三年的服事中，使徒必须直接承受其教导。其次，在使徒行传1章22节 我们读到他们必须是耶稣复活的见证。第三，在使徒行传1章23到26节，我们发现新使徒必须由主亲自拣选承担这个位分。

但是保罗呢？乍看之下，他没有达到使徒职份的第一个标准：毕竟，他没有在基督在世服事的时候跟随过祂。但仔细查看，却发现他符合这个资格。在加拉太书 1章11到18 节，我们得知保罗在前往大马色的路上归主之后，立即到阿拉伯旷野度过了三年。他提到这个时期的长短，是为了证明它大致等于其他使徒与耶稣一起度过的时间。在那些年里，耶稣亲自向保罗启示福音。请听保罗在加拉太书 1章11到12节所说的话：

我素来所传的福音不是出于人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。（加拉太书第1章11-12节）

保罗也符合第二个标准。在使徒行传9章3节，我们读到保罗在去大马色的路上看到了“从天上来的光”，就是复活基督的光。保罗以这种特别的方式看到了复活的救主。

最后，保罗符合第三个标准，因为他是主亲自拣选的。根据使徒行传第9章15节，耶稣亲自任命保罗承担这个职份。主说道：

他是我拣选的器皿，要在外邦人和君王，并以色列人面前宣扬我的名。（使徒行传第9章15节）

为了除去对保罗使徒身份有效性的任何怀疑，加拉太书2章7到8节表明，原本的使徒们也确定他的呼召和使徒身份。保罗如此写道：

他们看见了主托我传福音给那未受割礼的人，正如托彼得传福音给那受割礼之人；那感动彼得，叫他为受割礼之人作使徒的，也感动我，叫我为外邦人作使徒。（加拉太书第2章7到8节）

正如我们在这里看到的，其他使徒们承认保罗的使徒职分与彼得的使徒职分相当。再听听彼得在彼得后书3章15到16节关于保罗的话：

…就如我们所亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智慧写了信给你们。……信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。(彼得后书3章15到16节)

根据彼得的说法，保罗的书信乃是等同于“别的经书”。

在早期的教会中，有许多假教师与保罗的教导相抵触。因此，为了对抗这些假教师，新约明确指出保罗是合法正统的使徒。不仅如此，保罗还向教会提出了难以理解、甚至难以接受的观点。然而，当他担任基督的使徒使者时，保罗以其他使徒们具有的权柄说话，并以圣经的权柄写作。无论任何人说什么，他们的观点都必须以保罗教导的标准来判断。他的著作实际上带有基督本人的权柄。不跟随保罗，我们就不能跟随基督。即使至今，忠诚的基督徒也必须让他们的神学符合保罗的神学。

我们已经探讨了保罗的使徒职份，现在要来看他的使徒使命。保罗身为使徒做了什么？他在教会的使命中扮演什么角色？

作为基督权柄的使徒，保罗在教会中扮演一个非常特殊的角色。正如他在给以弗所人的信中所说，耶稣的使徒和先知是上帝建造教会的根基。因此，上帝呼召保罗，要超越以色列的界域，前往外邦国家传扬上帝的国度，传讲福音，建立教会，并在他所到之处教导上帝的子民。

借着思考他身为使徒所经历的四次旅程，三次宣道旅程和第四次他被带到罗马的旅程，我们得以清楚了解基督呼召保罗去做的工作。让我们首先概述他身为基督的使徒所作的第一次旅程。

我们在使徒行传13和 14 章读到保罗的第一次宣教旅程。它始于上帝告诉叙利亚安提阿的教会，要保罗和巴拿巴分别出来从事一项特殊的任务。紧接着，圣灵带领这些人经过塞浦路斯岛。在那里有几次服事的机会后，保罗和巴拿巴继续前往小亚细亚布道。保罗最初的做法主要是在犹太会堂中宣讲福音。但在遭受到犹太人的强烈抵制后，他也开始向外邦人传道。

保罗在这次旅行中成功地建立了一些教会，其中包括加拉太地区的几个教会。他们向东行至特庇后，保罗和巴拿巴折返方向。他们经过加拉太的城市返回，最终到达大海，航行回家。

保罗作为基督使徒的第一次旅程相对较短，也比较直接。但他的第二次旅程带他到离巴勒斯坦更远的地区。

保罗的第二次宣教旅程出现于使徒行传15章36节到18章22节。这次行程始于耶路撒冷的使徒和教会领袖，拣选保罗和巴拿巴给安提阿的教会送信。这封信解释说，外邦的信徒得着救恩，无需接受割礼，或持守其他基于摩西律法的犹太传统。保罗和巴拿巴把信送到安提阿后，决定去看望他们之前在每个城市传福音的信徒；但是他们起了纷争，所以分道扬镳，保罗和西拉同行。

保罗和西拉先经过叙利亚，然后经过基利家，直到抵达加拉太。提摩太是在该地区的路司得加入保罗的宣教旅程。保罗继续前行，他想把福音传到北方的亚细亚和庇推尼亚，但圣灵禁止他。于是，保罗前往沿海城市特罗亚。

在那里，圣灵透过著名的“马其顿异象”，清楚的启示禁止保罗前往北方去的原因。在这个异像中，有个人恳求他到马其顿传福音，那是现今希腊北部的一个省份。因此，保罗和他的团队立即航行到那里以回应这个异象。保罗在希腊建立了许多教会，包括在北部的腓立比和帖撒罗尼迦。最终，他往南而行，访问了雅典并在哥林多建立了一个教会。保罗然后航行到以弗所，在那里待了一段时间后，回到巴勒斯坦。

保罗的第三次宣教旅程是紧跟着第二次的旅程，他再次远行到西部。

保罗的第三次宣教旅程出现于使徒行传18章23节到21章17节。在这些旅行中，保罗从叙利亚的安提阿，经过加拉太和弗吕加，然后在以弗所建立了一个兴旺的事工。在这之后，他花了几个月的时间，在希腊从北走到南再回到北方。他探访了之前在该地区建立的教会，然后使徒保罗从陆路和海路返回耶路撒冷。

保罗第三次旅行后返回耶路撒冷时，犹太人诬告他煽动叛乱，于是罗马人将他逮捕。入狱两年后，保罗坚持他作为罗马公民的权利，要让该撒审理他的案件。

保罗对该撒的上诉，导致他第四次旅程，把他带到了罗马。

保罗前往罗马的纪录出现于使徒行传27和28 章。保罗这段旅程的大部分时间都是搭船航行。在克里特岛和马耳他岛之间，一场可怕的风暴彻底摧毁了囚禁保罗和其他一些囚犯的船只。所有船员、守卫、保罗和他的同伴因船难，滞留马耳他岛三个月，然后才得以前往罗马。从主后 60 到 62年，保罗被软禁在罗马，这段期间，他能够自由地传道。

教会传统告诉我们，保罗被罗马皇帝尼禄宣判无罪，然后他前往西班牙传福音。给提摩太和提多的书信里有一些证据也表明他向东旅行，在那里建立并坚固教会。但可能在主后 65年左右或之后不久，尼禄再次逮捕了保罗，最终将之处决。

我们快速浏览一下耶路撒冷和罗马之间的地区，就会发现保罗访问了许多不同的地方。他在超过二十五个的城市里，接触了数千人。从他所经历如此大幅面的几次旅程，我们可以从中学到什么？这些旅程向我们显示，什么是保罗的神学核心？

事实上，最重要的是，保罗乃是一名宣教士。我们今天会有他的书信，因为当保罗出去建立教会时，他会与那些教会通信，帮助他们解决问题，让他们更清楚地了解他们蒙召去相信什么，他们蒙召要做什么。但保罗的主要工作不是写信，而是建立教会，创办教会。 保罗的神学是宣道神学，对现今的我们来说，这意味着我们的神学，如果它没有致力于上帝呼召我们去达成的使命，那么在某种意义上它就不是真正的神学。

— 唐纳德·科布博士

探讨了保罗的职份和使命，我们可以转向保罗使徒事工的第三个方面：他的使徒著作，或他的新约书信。

你有没有想过为什么我们在新约中有不止一封保罗的书信？他为什么不简单地写一封信，然后从一个教会传到另一个教会？答案很简单，保罗生活在舍身服事的战壕里，他熟悉那些他所造访过的教会觉得困扰的各种问题。

你可以想像，有些问题是第一世纪所有基督徒都共同面临的。但加拉太的问题与以弗所的问题不同。以弗所的问题与哥林多的挑战也不同。每个教会都面临着自己的独特问题。因此，保罗写了许多不同重点的书信，以解决信徒在这些情况下的各种需要。

新约有十三封书信，是保罗在他的事工不同时期写的。因为保罗的书信是非常偶发性的，也就是说，其目的是要解决特定的问题，他的书信都没有以一种有条理或系统的方式铺陈他神学的整个核心。相反地，他的书信包含了他神学的教牧应用。在大多数情况下，保罗显然是探讨教会遇到的具体问题，但许多基督徒也试着想从一封信中导出保罗神学的整体核心。

让我们以罗马书为例。福音派更正教徒常常错误地将这本书视为对保罗神学系统化、抽象化的解释。我们借着引用在罗马书看到的内容，来证明我们自己的福音派神学的重点是正确的。诚然，罗马书涉及许多福音派神学的核心主题，尤其是像罪和救恩这样的主题。但仔细研究会发现，保罗写这些主题，是为了解决罗马初代教会中特有的教牧问题。首先，保罗写罗马书是为了解决第一世纪罗马教会中犹太人和外邦信徒之间出现的问题。

综观罗马书的结构，这个牧养的重点非常明显。在起头的三章里，保罗并没有像我们在福音派圈子里经常听到的那样，只关注罪。相反地，他专注于证明犹太人和外邦人都是罪人，并且谁都没有权利宣称比对方优越。

在4到8 章，保罗并没有像福音派经常教导的那样，简单地谈论救赎的方式。相反地，他强调上帝如何为犹太人和外邦人建立了相同的救赎方式。对基督的信心和圣灵使人成圣，使犹太人和外邦信徒在上帝面前处于平等地位。从这个角度来看，难怪罗马书 9到11章，着重强调犹太人和外邦人在上帝的人类历史计划中的互补作用。而在罗马书的12到16章，保罗着手处理了几个与犹太人和外邦人之间冲突有关的实际问题。例如，在第12章里，保罗坚持认为，尽管基督徒包含不同种族，但他们应该以合一的身体那样发挥作用。在第 13章，他敦促犹太和外邦基督徒甚至要服从上帝所设立的外邦政府。在结束他的书信之前，在第14到16章里，保罗着重强调对于犹太人和外邦人习俗方面相互理解的必要性。

保罗写给罗马人书信的这个简单概述表明，他写罗马书并不是作为阐述其神学核心的抽象声明。相反地，本书将保罗的神学应用于罗马的基督教会中犹太人与外邦人之间的关系。罗马书是将保罗的神学应用于一些非常具体的需要。

使徒行传第20章，我们读到，主后 57 年初，保罗在希腊南部的哥林多待了三个月。那对他来说是一个延伸的研读时期，是旅途中一个休息的机会，那也几乎肯定是他写信给罗马教会的时间。他为什么要写那封信？部分原因是他本来就想去罗马的教会，但现在他必须走另一条路，去耶路撒冷，把他收到的奉献带到耶路撒冷……

还有其他一些议题可能也激发保罗写罗马书。他可能听过那些在主后49年被驱逐出罗马，但在主后 54年得以返回的犹太基督徒，那是他写作的前三年，他可能听到他们要回到这座城市，而且犹太基督徒和外邦基督徒之间的关系有些紧张。哪一方是负责人？谁会占上风？他们应该互相尊重吗？他们是否一起聚会，诸如此类的问题。

因此，那些事项驱使他写了罗马书的一些内容，以显示犹太人和外邦人在基督里的合一，并表明软弱者和刚强者需要相互照顾；可能也想阻止外邦人如此认为，“哦，我们现在是比较重要的，谁还需要犹太基督徒？我们多少可以按自己的想法去作。”所以，他的写作中也涉及这样的问题。我不认为这是他写作的全部目的，但这肯定是他真的想触及的事情之一。

— 彼得·瓦尔科尔博士

当然，我们有理由相信保罗有一套结构良好、合乎逻辑的神学信仰，或者我们甚至可称之为神学“体系”。但是保罗的神学体系仍然没有成文，尽管那是他书信的基础。据我们所知，保罗的神学体系从未达到完整的书面形式。然而，我们可以根据他所写过的信件，在很大程度上重建这个系统。

要重建保罗紧密的神学系统，我们不能只看他在书信中最强调的主题。正如我们刚刚讨论过的，保罗大部分时间都在他的书信中应用他的神学，来应对他那个时代教会的需要。所以，我们要问：哪些神学观点支持保罗所写的那些特定事情？哪些一致的信仰模式，最能解释我们在他的书信里发现的东西？有什么合乎逻辑的教义系统，将保罗写给不同教会的所有具体内容联系起来？透过回答这些问题，我们就能够重建保罗神学的核心。

我们已经探讨了保罗的背景和事工，现在可以来看保罗神学的核心观点。

无论如何，所有跟随基督的人都会建构他们的基督徒信仰。虽然我们从未阐明是如何做到这样，但我们是有一套基本的信念，这些信念塑造了我们对上帝、我们自己和我们周围世界的看法。这些基本信念会影响我们相信的其他事物。它们在日常生活中指引我们，而使徒保罗也是如此。他的基本信念是什么？有哪些神学观点支撑着他在书信中所写的一切？

几个世纪以来，学者们以多种方式描述保罗神学的核心观点，但我们在此仅限于对保罗神学核心的两种极具影响力的理解。第一，宗教改革对保罗神学的观点。第二，一般所谓的“末世论观点”。让我们先来看宗教改革对保罗神学的观点。新教改革者如何理解保罗神学的核心结构？

在宗教改革之前的几个世纪里，罗马天主教会教导说，救赎需要上帝的恩典，也需要人的善行。根据这些教导，称义，在上帝眼中看为义人，是一个漫长的过程，上帝借着这个过程将恩典注入信徒，然后，这个恩典使信徒透过行善变得更加公义。根据这个观点，当人们做了足够多的善事被算作真正的义时，他们在上帝面前就完全称义了。

但是，当马丁路德、慈运理和约翰加尔文等主要改革者阅读保罗的书信时，他们得出结论认为，天主教对保罗教条式的解释是错误的。他们遵循奥古斯丁的教导，认为称义不是长期注入，并且混合人的努力。相反地，它是一次性的被归为义，与人的行为全然无关。

新教徒相信成圣是基督徒生活的漫长过程，随着称义，成圣是信徒一生持续不断的过程。但称义是上帝在天庭一次性的合法宣告，就是信徒已被宣告无罪，而且被归入基督的义。这种信仰后来被称为 Sola fide，“唯独信心”，因为称义是全然来自对基督的相信，而不是借着信心加上我们的善行。

毫无疑问，宗教改革家们在保罗的著作中发现这个教义是正确的。在初代的教会中，一些犹太信徒，通常被称为犹太教徒，认为在上帝面前的公义是上帝的恩典和人的功德混合的结果。但保罗反对初代教会的这种律法主义，并坚持说称义是一个独特的事件，它因信而发生，与行律法无关。

宗教改革的争议，与保罗所面临的争议之间显然有一些相似之处。罗马天主教会的律法主义，大致对应于犹太教的律法主义。宗教改革的Sola fide，“唯独信心”，与保罗的教导相类似，那就是上帝宣称每个在基督里有得救信心的男人、女人和儿童，都是公义的。

由于这些相似之处，几个世纪以来，传统的福音派更正教徒一直认为，保罗神学的核心是救赎如何临到信徒个人。用神学术语来说，保罗的整个神学被认为是围绕着 ordo salutis，或“救恩次序”建构的，就是将基督的救恩应用于像你我这样的人的过程。因此，在宗教改革的传统中，大多数新教徒认为，ordo salutis，救恩次序，尤其是因信称义，是保罗神学中最核心、最完整的概念。他们相信这是他神学的核心。

当然，更正教徒也承认保罗也相信许多其他的事情。例如，他关心圣经历史如何在基督的死亡和复活中达到顶点。用神学术语来说，我们称他在这方面的教导是 historia salutis，或“救恩历史”。但在大多数情况下，更正教徒对保罗神学的一贯理解是，救恩的历史不如救恩的次序重要，直到最近几年才有所改变。

尽管宗教改革的观点，在解释保罗的核心神学观点方面占主导地位，但它并非没有受到挑战。特别是近几十年来，另一个补充性的观点最为显著，我们称之为保罗神学的“末世论观点”。

保罗神学的末世论观点强调，保罗神学最核心的特质是圣经的历史如何在基督里达到顶峰。近几十年来，人们提出了许多其他关于保罗神学核心的观点。一些著名的神学家认为，保罗的神学主要集中在将他的犹太背景与希腊哲学相融和。其他人则认为保罗主要是赞同理性的道德生活，而不是肉体的情欲。还有一些人认为保罗的神学深受希腊神秘宗教的影响。其中一些观点为保罗的神学提供了一些见解，但事实证明，这些都不如他神学的末世观点那样有帮助。

为了探讨保罗神学的末世观，我们要留意三个问题：第一，用于讨论这种观点的术语；第二，保罗末世论的结构；第三，保罗的末世论对他所有神学的含义。让我们先来看末世论的术语。

“末世论”一词来自希腊字 eschatos (ἔσχατος)，意思是“末后”或“终结”，以及单词 logos (λόγος)，意思是“词语”或“研究”。那么，末世论就是：

关于末世的研究或教义

旧约经常使用“末世”、“后来的日子”或“终了的时候”等术语来指历史的极致，那是发生于弥赛亚降临世间，并实现上帝对整个历史的旨意。而且，在许多情况里，新约清楚地指出，这些旧约“末世”或“终末时日”的实现乃是透过弥赛亚耶稣。

在传统的系统神学中，“末世论”一词主要是指新约里关于基督再来的教导。但是当我们谈论保罗神学里的末世论时，我们必须扩展这个词语的含义，使其不仅是指基督的第二次降临。正如我们将看到的，保罗把关乎基督的一切，从他的第一次降临，到他的再次降临，都理解为末世或末日；历史的顶点。

末世论，这个词，传统上被定义为“最后事物的教义”，基于 eschatos 和 logos 这个词的词源，eschatos的意思是“最后的事情”，它传统上与个人的末世论和所谓的宇宙末世论有关。个人末世论涉及死亡和居间之境；宇宙末世论，处理诸如基督的第二次降临，最后的审判，普遍复活和永恒命定，天堂和地狱之类的事情。然而，我喜欢从更广泛的意义上来看待末世论。如果末世论只与第二次降临有关，那么我们就失去了福音书和保罗教导里很多末世论方面的内容……基督的第一次降临如同他的第二次降临一样，都是关乎末世论的，如果我们看到并理解这一点，那么我们就可以开始对末世论有更广泛的圣经神学观点，而最后的事物始于基督的第一次降临。如果我们明白那一点，我们就会意识到，所有旧约里预备并且期待基督第一次降临的叙述，那也是关乎末世论。

— 凯思·玛西森博士

要了解保罗神学里的末世论一词，如何包括基督从他第一次降临，到他的再次降临所完成的一切，我们必须将注意力转向保罗末世论观点的结构。保罗是如何构想在基督里的末世或时日的终结？

我们只触及保罗末世论结构的三个方面：它的起源、它的发展，和它的一些主题。让我们先来看保罗末世论的起源。

起源：保罗的末世论植根于他那个时代广泛流传的犹太人观点，这些观点源于旧约。犹太神学家普遍认为旧约将世界历史划分为两大世代。其中的第一个是现今世代，犹太教师经常称之为“今世”的充满罪恶、苦难和死亡的时代，或者在拉比的希伯来语所谓的，olam hazeh (עוֹלָם הַזֶּ֗ה)。当以色列人在流亡离开应许之地的过程中遭受了上帝的严厉咒诅，“今世”就落入到最低谷。因此，犹太神学家经常用负面的语气谈论“今世”，就不足为奇了。

但保罗时代的拉比们也相信，在这个苦难的世代之后，会有一个来自上帝奇妙祝福的未来世代。他们称之为“将来的世代”，或者拉比的希伯来语所谓的，olam haba (עוֹלָם הבא)。在这个将来世代，上帝至终会实现祂对以色列的所有应许，并将祂的国度扩展到地极。

保罗时代的大多数犹太群体认为，弥赛亚的出现将是历史上这两大世代之间的关键转折点。当弥赛亚降临时，他将带来“主耶和华的日子”，那个日子就是上帝将彻底消灭祂的敌人，并祝福祂在世上各地的子民。这个日子也将迎入将来的世代，末世或终末世代。

当我们阅读保罗的书信时，很明显他也持有类似的两个世代的历史观。事实上，他至少有十二次直接将“今世”称为罪恶、苦难和死亡的时代。例如，在哥林多后书 4章4 节，保罗将撒旦直译为“这世界的神”（和合本）。还有，在哥林多前书1章20节，他谈到“这世上的辩士”。

当保罗提到“这世界的神”时，他根本是在说欺骗者撒旦，他管理着某些本质上不是神的假神。尽管他们可能被称为“神明”，但他们根本就不是神。旧约先知以赛亚说：“除我之外还有神吗？我不知有哪一个。”所以，如果耶和华不认识其他任何神，那当然是没有。祂是唯一的上帝。而今世的神，所指的乃是空中掌权者的王，撒旦。

— 克里特·哈克斯牧师

同样地，保罗用“将来的世代”这个词指要来的世代，届时末世审判和祝福要临到整个世界。在以弗所书2 章 7节，他说上帝使基督从死里复活，“要将祂极丰富的恩典，…显明给后来的世代看”。

也许保罗对两个世代的历史观最好的例子是在以弗所书1 章 21节。在那里，他写道基督坐在上帝旁边，就明确提到了这两个世代：

…远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。(以弗所书第1章21节)

保罗从旧约和他的犹太背景承继这种基本的两个世代模式。

因此，记住了这些起源，我们现在转向在保罗神学里看到的末世论的发展。

发展：你该记得，大致而言，传统的犹太教师认为，今世与来世之间的转折点是弥赛亚的出现。几个世纪以来，以色列人遭受了流亡的可怕后果。但他们当中的忠信之人却持守希望，当弥赛亚来临时，上帝的仇敌会被消灭，上帝的忠诚子民会立即在新天新地里得到祂完全的祝福。

身为法利赛人，却成为耶稣的跟随者，保罗这个长久以来的信念面临一个严峻的挑战。他知道耶稣是以色列的弥赛亚，但他也知道耶稣并没有像以色列所期望的，将创造带入顶点性的终结。所以，保罗跟随耶稣的教导，领受从上帝给予的特别启示，使他脱离传统的犹太观。正如保罗所解释的，从今世转变到来世并不是一个简单直接的更替。相反地，那转变涉及一个重叠期，在那时期里两个世代同时并存。

从他的观点来看，将来的时代是透过基督的死亡、复活和升天，以及圣灵浇灌在第一世纪教会的使徒身上开始的。保罗也相信福音会在一段无定限的时间里持续传遍全世界。然后，当基督在荣耀中再来时，来世将会达到圆满。在未来的那个时候，这个邪恶的世代将会结束，将来的世代将会全然地到来，为上帝的子民带来最终的祝福，给祂的敌人带来最终的审判。但与此同时，这两个世代，今世和来世，将彼此并存。

这个我们所谓的“已然和未然”之间的张力，实际上是保罗看待事物的典型特征。上帝已经为我们做了很多奇妙的事：我已经称义，我已经得救，我已蒙救赎，我已被收养到上帝的家中。然而，我还没有全然融入上帝的家中，就像我有一天会成为的那样。我还没有得荣耀。我尚未摆脱罪恶、诱惑、疾病和死亡。

正如我们有时讲的那样，这个“已然，未然”就是世代的重叠，那就是，旧世代继续着，我仍然有一个持续衰败的身体，我仍然受到罪恶的诱惑，周围的世界仍然充满邪恶，这些我们都非常清楚。然而，我也属于新的世代。我是上帝的孩子，我确实属于祂。我为此感到欢喜。我敬拜他。我和祂有一定的未来。我们基督徒一生都生活在老旧世代和将来世代重叠的张力中。

— 道格拉斯·莫博士

思考过保罗末世论的起源和发展，我们需要指出保罗书信里的一些重要主题是如何反映这些观点的。

主题：将保罗的末世论描述为“已然而未然”是很常见的，因为保罗相信末世或末世的某些方面已经在基督里有所实现，并且它们将持续到基督在荣耀中再来。但将来世代的哪些方面已经成为现实？哪些尚未到来？这些是至关重要的问题，因为第一世纪的基督徒在这些问题上经常走到极端，保罗必须解决这些极端状况。即使是今天忠诚的基督徒也很难平衡这些问题。所以，对此，我们需要解读保罗关于基督信仰的“已然却未然”层面所给予的教导。

一方面，根据保罗的说法，将来的世代，弥赛亚的世代，已经开始，并会以多种方式继续下去。我们会提到这个主题以三个重要方式出现于保罗的著作里。

首先，保罗强调，当耶稣升到天上的宝座时，他已经启动上帝国度的最后阶段。例如，保罗在以弗所书1章20到21节写道，当圣父使基督从死里复活时：

他…叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。(以弗所书1章20到21节)

尽管目前基督的统治主要是在“天上的界域”，而不是在地上实现的，但他的治理已经“超过一切执政的和掌权的”。就这个意义上，上帝的统治，或所应许的来世上帝的普世国度，是一个当前的实况。

将来的世代已经在我们当中，其第二个层面就是我们预尝圣灵里的永恒基业。保罗教导说当基督登上高天的宝座时，他也将圣灵浇灌给地上的教会，让我们预尝到基督再来时我们所要全然领受的基业。

保罗在罗马书8 章 23节解释说，信徒是那些“有圣灵初熟果子的人”。“初熟的果子”是希腊语aparche (ἀπαρχὴ) 的翻译，它本身就是旧约语词的翻译，表示作物收成的初熟部份。在旧约中，初熟的果子表明将来会有更大的收成。因此，对保罗来说，圣灵在每个信徒生命的这个恩赐，是让信徒预尝到基督再来时要完成的莫大祝福。同样地，根据以弗所书 1章14节，圣灵自己是：

…我们得基业的凭据，直等到上帝之民被赎。(以弗所书1章14节)

翻译为“凭据”的希腊词是 arrabon (aἀρραβὼν)。这个词语指的是圣灵是上帝给我们的首付或押金，保证我们将来会从上帝那里得到更多。再一次，圣灵是来世的祝福，在基督荣耀再来之前，上帝已经赐给我们。

将来世代的第三个特征现时也存在，就是新造的开始。由于基督所做的一切，在信徒的个人生活和共同的集体生活中，他们现在部分地享有世界的重新创造。在旧约中，上帝应许祂的子民，祂会在末世彻底重建世界，并实现祂从起初就为世界所计划的一切。听听主在以赛亚书 65 章 17节是如何描述来世的：

看哪！我造新天新地。(以赛亚书65章17节)

在保罗的心目中，基督已经打败邪恶的权势，拯救了人类，这证明新的创造已经开始了。哥林多后书5章17节对这个观点有很好的描述：

若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。(哥林多后书5章17节)

当保罗和初代基督徒们思考时间和历史时，他们明白在基督里发生的是一场革命。世代正在转变……他们明白，如今有一个实况正在闯入人类历史，这是相当真实的，但人类历史并没有全然完善。所以，在保罗的理解中，现实、权能、犹太教所瞻望的未来，现今正在进入实况…… 所以，当教会生活在这个世代时，我们不仅期盼未来有美好的事物，期盼自己的罪现今就得到救赎，而且我们现今就得以触及未来；所以，未来不只是一个应许，未来是已经呈现，这确实是保罗福音的一部分，极大的部分。

— 盖瑞·伯格博士

保罗教导说，当基督第一次来的时候，将来的世代有许多方面已经开始了，并且贯穿整个教会历史。但是，保罗也相信末世的祝福还没有全然临到。因此，另一方面，他期待基督的再来，到那时候，基督会完成上帝最后的审判和祝福。再一次，我们要提到这个主题在保罗神学中出现的三种重要方式。

首先，正如我们先前看到的，保罗教导说，作王的基督现今在天上的宝座上掌权。但保罗也相信，我们依然期盼基督再来的那一天，他要带来上帝国度的丰盛圆满。听听保罗在哥林多前书 15章24到26节所说的：

再后，末期到了，那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交与父上帝。因为基督必要作王，等上帝把一切仇敌都放在他的脚下。尽末了所毁灭的仇敌就是死。(哥林多前书15章24到26节)

这段经文清楚地表明，保罗超越了基督目前的统治，看到了与上帝旨意相违的一切执政、掌权、有能的，在将来都会被摧毁。基督要在天上作王直到每个仇敌都被消灭，包括死亡本身。所以，保罗相信，在某些方面，上帝在基督里的国度已经在此，但在其他方面，它尚未来到。

其次，正如我们之前看到，保罗相信圣灵是救恩收成的初熟果子，也是我们承继产业的首付款。但是“初熟的果子”和“首付款”这两个词表明，基督徒仍然必须等待，才能在未来得到他们的全部收成和产业。请听保罗在罗马书8 章 23节是怎么说的：

不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。(罗马书8章23节)

在这里，保罗直接将圣灵恩赐的现今事实与未来联结起来。他知道将来世代已经来到，因为我们已经经历了圣灵的浇灌。但我们仍然“心里叹息”，因为我们还没有得到“身体的救赎”。同样地，正如我们之前在以弗所书1章14节所读到的，保罗写道，圣灵是：

…我们得基业的凭据，直等到上帝之民被赎。(以弗所书1章14节)

在我们里面，和在我们当中生活与运作的圣灵，乃是一种奇妙的预尝，但只是一个更大救赎的预尝，那更大的救赎就是我们完全的基业。

第三，虽然新的创造已经成为信徒生命中的属灵实况，但我们也等待着创造的完全更新，以及与我们的君王基督一起对新地的永恒治理。正如保罗在罗马书 8章21节所写的：

受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享上帝儿女自由的荣耀。(罗马书8章21节)

保罗期待着基督的再来，那时我们从死里复活，新的创造将全面临到。

罗马书第8 章谈到整个受造物是如何受到辖制，它在叹息；我们承受咒诅。它不仅谈到我们人类的叹息，而是创造本身的叹息……有时，我们缩减了基督的救赎工作，好像他所做的只是把灵魂从世上抢到天上。他也关心我们身体的救赎。伏在我们之下的受造物，或是说，与我们一同败落的，也顺应我们，期待我们的得赎，我们身体的得赎，复活。这是上帝的伟大应许，即使我们将创造物带入毁灭，我们也会将其引出，或者基督透过我们的复活，将引导它脱离毁灭，从而会有一个新天新地，一个创新赎回的宇宙。

— 阮迪·奥尔康博士

谈过了保罗末世论观点的术语和结构，我们要转到保罗反复向他的读者强调的，这些观点的一些重要含义。

正如我们所见，保罗的书信并没有过多关注抽象的神学，而是将他的神学应用于具体的人生经验。保罗没有写一篇关于他的末世论的论文，来解释耶稣如何引入末世的一些细节。相反地，在他的书信中，保罗专注于末世在基督里的开展，并如何将之应用于基督徒生活的实际情况。他明白，教会所面临的许多困难，都源于生活在基督国度的开启和延续过程中的张力情况。因此，他解释了在基督第一次降临时上帝已经完成的事情，和基督再来时等着我们的荣耀之间，跟随基督的人在这段时期要如何生活。

与基督联合：当我们思考保罗末世论的实际意义时，我们要看保罗著作中的三个显著主题：第一，信徒与基督的联合；第二，基督首次和再次降临之间的神圣目的；第三，基督徒对未来的盼望。让我们先来看保罗关于信徒与基督联合的教导。

在基督里的这整个概念是保罗教导信徒的核心。我想最好的说法是，在基督里意味着你与他合而为一，你与他联合，就像男人和女人在婚姻中结合在一起。当一个信徒脱离罪恶，信靠耶稣，我们就与基督合而为一，他所有的公义、他所有的富足、他所有的特权都会以某种方式归诸于我们。然后我们被请入上帝的家，与耶稣本人和他的父上帝一同坐席。在这个词语的属灵意义上，我们变得非常的丰盛。因此，保罗希望信徒以此作为他们的关键身份，他们的基本身份。我是谁？我本质上与我的主耶稣基督是合而为一。这种在基督里的身份，超越任何人可能拥有的任何其他身份，无论是他们的家庭、他们的文化、他们的成功、他们的事业，或其他任何可能的身份都比不上。这是我们因信耶稣而成为上帝儿女的基本身份。

— 但·韩得利牧师

在罗马书6章3到4节，保罗指出我们与基督的联合，实际上是将我们从今世转移到下一个世代。听听保罗在这段经文中是怎么说的：

岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗？所以，我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。(罗马书6章3到4节)

正如我们所看到的，保罗相信历史从今世到来世的转变，发生于基督的死亡和复活里。每个人都清楚，世界转变进入来世的新造情况尚未发生。但每次人们以得救的信心来到基督面前，受洗归入基督，他们就在基督的死亡和复活里与基督联合。因此，我们不再活在罪的捆绑和上帝对今世的审判之下。相反地，正如基督从死里复活一样，我们也得以复活，使得“我们一举一动有新生的样式”。正如保罗在罗马书6章10到11节，继续解释的那样：

[基督]死是向罪死了，只有一次；他活是向上帝活。这样，你们向罪也当看自己是死的；向上帝在基督耶稣里，却当看自己是活的。(罗马书6章10到11节)

请注意，保罗在这里提到了“［基督］向罪死”和“向上帝活”的事实；但保罗在这里也是讲到罗马的信徒。他说他们是“在基督耶稣里”，或与基督联合。这对他们的生活意味着什么？他们要“向罪看自己是死的，向上帝看自己是活的”。罗马信徒透过与基督联合，当看自己是脱离了这个罪恶、苦难和死亡的世代，并转变为经历来世新生命的人。

我认为使徒保罗的核心教义之一，就是我们与耶稣基督联合，我们属于他。当我们看圣经的所有启示时，我认为圣经教导我们或是在亚当里，或是在基督里。当然，亚当是人类首生的，所有的人都是亚当的儿女。因此，他们是以罪人的身份来到世上，带着罪恶的本性，与上帝疏离。得救、蒙受救赎和信靠基督的意思，就是被纳入基督里，属于基督。保罗在罗马书 第6 章非常清楚地表明，当我们受洗时，我们是与基督联合……那些属于基督的人，以基督为他们的共同元首。因此，他们的称义是在基督里。他们的义不再是在自己身上；他们仰望基督作为他们的义。

— 汤姆·史瑞纳博士

除了保罗强调与基督联合之外，我们还从保罗对耶稣第一次和第二次降临之间其神圣目的的描述，看到保罗的末世论对基督徒实际生活的影响。

上帝的目的：保罗自己在外邦人中的宣道工作证实，保罗相信上帝对世代重叠的旨意。在这段时间里，基督将上帝的国度扩展至以色列以外，使来自世界各地相信基督的犹太人和外邦人成为上帝的合一子民。

保罗一再强调教会必须合一。犹太人和外邦人之间的分歧，以及其他社会和经济方面的障碍，必须被搁置一旁，因为基督已经引入将来的世代。有时，保罗透过建造上帝的圣殿来描述他的事工，例如以弗所书2章19到22节，来描述这个合一的观念。在其他时候，例如以弗所书4章15到16节，他讲到教会是一个长成的身体。这些比喻说明了教会如何从合一而圣洁的人组成一个不断成长的国度。保罗相信，在基督第一次降临和第二次降临之间的这段时间里，教会在普世的成长是上帝的核心目的之一。

保罗意识到，这个关于教会在整个外邦世界缓慢、渐进增长的观点，是过往未曾预期的。事实上，他说这是上帝向他启示的“奥秘”，然后他又向其他人解释。罗马书 11 章 25节，保罗写道：

弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘（恐怕你们自以为聪明），就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了。(罗马书11章25节)

在这段经文中，保罗指出，趁着当今世代，许多犹太人对福音硬心，上帝的目的是要拯救，让“外邦人的”数目“添满”或满额。就像他在以弗所书3章4到6节所说的：

你们念了，就能晓得我深知基督的奥秘。这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今藉着圣灵启示他的圣使徒和先知一样。这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，藉着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。(以弗所书3章4到6节)

保罗对上帝旨意的看法，为所有生活在基督首次和再次降临之间的信徒提供了一个重要的指向。现今不是单单等待时候满足基督再来的时候。相反地，上帝是为伟大的事工而设定这段时间。我们要在地上每个国家建立教会。保罗毕生致力于传播福音，并在合一和爱中建立教会。他也呼召其他人加入一起服事。

教会的使命是实现耶稣给我们的目标，首先是遵从大诫命：尽心、尽性、尽意地爱他，然后是爱人如己。除此之外，他还给了我们大使命，这个使命就是将福音传遍世界，要培训门徒，其中的核心部分是使人成为门徒，所以当他说，“去使人作门徒”的时候，意思是，当你去的时候，你要使万民成为门徒。因此，教会的使命归结于这些概念：要尽心、尽性、尽意、尽力爱上帝，然后，或以此，爱邻舍如同自己，然后去使万民成为门徒。

— 约瑟夫·韩德利牧师

保罗的末世论不仅着重于我们与基督的联合，也关注到今世与来世重叠期间的神圣目的。而他教导基督徒对未来持守盼望，也是基于他对末世的观点。

基督徒的盼望：保罗身为使徒在他的服事中遭遇很多苦难，他知道所有的基督徒都经历不同方式的苦难。但在他的书信中，保罗坚信基督会再来，至少以两种方式给基督徒带来盼望。

一方面，保罗的末世论指出，跟随基督的人已经开始享受来世的许多祝福，从而给予他们盼望。当我们审视自己的生活，并认识到我们已经拥有的那些祝福时，即使在我们很多的挣扎中，也给予我们盼望，我们会在未来拥有更巨大、更圆满的祝福。正如保罗在哥林多后书 4章16到18节所写的：

所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。…原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的。(哥林多后书4章16到18节)

另一方面，保罗也给基督徒带来盼望，他指出基督再来时所带来的祝福是如此惊人，以至于会使得今生经历的所有考验都相形失色。正是这种信念导致保罗在罗马书 8章18节如此写着：

现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀就不足介意了。(罗马书8章18节)

我们目前的痛苦只是暂时的。耶稣会终结这个邪恶的世代，重新创造这个世界，作为给他儿女们的荣耀赏赐。

保罗在他的书信中多次承认，跟随基督的人在今生会受苦。但他宣称，我们要定睛注目于未见之事，并认为我们目前的困难，与基督再来时将属于我们的荣耀相比，算不了什么。

保罗在罗马书第8 章告诉我们，我们目前的苦楚与将要在我们身上显现的荣耀相比，是算不得什么的。我们要注意保罗如何将未来荣耀的盼望，与我们目前受苦受难的现实进行对比。我们首先要注意的是，保罗说……他不是说，“淡化目前的苦难；否定它们是真实的；否认它们是痛苦的。”保罗的逻辑正好相反。他说：“把你所知道的，关于这个破碎世界的不幸、苦难和悲伤，把它们放大，充分地看待它们，并知道上帝的荣耀比那更大。”因此，保罗的逻辑是从小到大，而更大的荣耀将会压倒那一切，并擦去所有较轻微悲伤的眼泪。

— 吉米·阿甘博士

在这一课里，我们从认识保罗的生平，与他的神学之间的相互联系，开始探索保罗神学的核心。我们知道保罗在犹太和外邦环境的文化背景，如何深入地塑造了他的神学。我们探究保罗的使徒事工引导他，对那些他写信的基督教会，如何把他的神学应用于教会的一些实际需要。我们探讨了保罗的末世论，他对末世的看法是“已然又未然”，如何形成核心的神学观点，那些观点渗入到他所相信的一切，以及他在书信中所写的内容。

我们很难高估这些观点对保罗及其神学的重要性。要理解这位最多产的新约作者，在他的时代对基督教会那些教导的原初含义，这些观点乃是门径。它们指出我们该如何将他的圣经文本应用到我们的生活中。每次阅读保罗的书信时，我们都必须留意他的文化背景、他的使徒事工，以及他对末世的核心信念。当我们这样做时，我们对保罗给予初代教会的教导会有更深入的认识，也会更清楚地看到每一代跟随基督的人该如何领受保罗的教导。

瑞给·凯德博士 (Reggie M. Kidd主持人)，是圣路加教会的座堂主任牧師和改革宗神学院的新约名誉教授。他在威斯敏斯特神学院获得宗教学硕士(M.A.R)，和道学硕士(M.Div.)。并在杜克大学获得基督教起源博士学位。他是福音派神学协会的成员，也是圣公会按立的牧师。凯德博士在罗伯特·韦伯敬拜研究所任教，并曾在多个教会担任牧师和长老。他是《同一个声音：在我们的敬拜中发现基督之歌》(BakerBooks，2005) 的作者，并参与撰写了许多其他出版物，包括《改教精神研读版圣经》(Zondervan，2003) 和《改革宗研读版圣经》(Ligonier Ministries，2005)。

吉米·阿甘博士 (Jimmy Agan)，[美]圣约神学院[Covenant Theological Seminary]，新约副教授及讲道学主任。

阮迪·奥尔康博士 (Randy Alcorn)，[美]永恒视角事工 [Eternal Perspective Ministries]，主任。

盖瑞·伯格博士 (Gary H. Burge)，[美] 加尔文神学院 [Calvin Seminary] 院长兼新约客座教授，曾任[美]惠顿大学及研究生院 [Wheaton College & Graduate School]，新约教授。

唐纳德·科布博士 (Donald Cobb)，[法]约翰·加尔文学院 [Faculté Jean Calvin, France]，新约及希腊语教授。

约瑟夫·韩德利牧师 (Joseph Handley)，[美]亚洲通道 [Asian Access] 主席。

Rev. Dan Hendley is Senior Pastor of North Park Church in Wexford, PA.

但·韩得利牧师 (Dan Hendley)，[美]宾州韦克斯福德北园教会 [North Park Church in Wexford, PA]，主任牧师。

克里特·哈克斯牧师 (Clete Hux)，[美]护教学资源中心 [Apologetics Resource Center in Birmingham, AL]，主任兼反邪教护教论者。

马可·詹宁斯博士 (Mark A. Jennings)，[美]哥顿康威尔神学院 [Gordon-Conwell Theological Seminary]，新约讲师。

穆摩·勀萨欧教授 (Mumo Kisau)，[肯尼亚]斯科特基督教大学 [Scott Christian University in Kenya]，副校长。

凯思·玛西森博士 (Keith Mathison)，[美]改教圣经学院 [Reformation Bible College]，系统神学教授。

道格拉斯·莫博士 (Douglas Moo)，[美]惠顿大学 [Wheaton College]，肯尼斯·韦斯纳教席新约教授。

汤姆·史瑞纳博士 (Thomas Schreiner)，[美]南浸信会神学院 [The Southern Baptist Theological Seminary]，新约释经学詹姆斯·布坎南·哈里森教授，及圣经与释经部副主任。

西门·沃伯特博士 (Simon Vibert)，[英国]弗吉尼亚沃特基督教会 [Christ Church Virginia Water, England]，主任牧师。[英国]牛津大学威克力夫学院 [Wycliffe Hall, Oxford]前副院长，讲道系主任。

彼得·瓦尔科尔博士 (Peter Walker)，曾任[英国]牛津大学威克力夫学院 [Wycliffe Hal]，副院长及三一事奉学院圣经研究教授，现任[美]耶路撒冷圣经研究中心 [Jerusalem Center for Biblical Studies]，讲师。