JES-02 基督

新约的核心宣告是，拿撒勒人耶稣是基督，犹太人的弥赛亚，继承以色列王位的大卫子孙，他要统治到永永远远。但为了认真看待这个说法，是否真有耶稣这个人，是个至关重要的问题。我们怎么知道不是圣经作者杜撰了这个人物？我们怎能确定耶稣是一个真实的历史人物呢？

有时人们会问耶稣是否真的是一个历史人物。然而，极少数的学者对于耶稣是否为真正历史人物提出质疑。绝大多数的圣经学者，甚至是最自由派的学者，都承认拿撒勒人耶稣真有其人，他在主后一世纪在加利利和耶路撒冷附近生活和教导人，并被罗马巡抚彼拉多钉死在十字架。而绝大多数学者之所以相信这一点，因为证据是非常、非常充分的。首先，我们有四部福音书，马太福音，马可福音，路加福音和约翰福音，所有福音书都讲述了耶稣的故事，这些故事彼此之间至少是半独立的。符类福音很有意思，它们彼此之间有着重要的关联。马太和路加很可能从马可福音借用了一些材料，但是符类福音告诉我们关于耶稣的故事。路加在他福音书的起头告诉我们，他要描述实际关乎耶稣的历史，他所遭遇的，和透过他所发生的事情。然后，我们还有人们都承认是独立一卷的约翰福音。保罗讲到耶稣是一个历史人物，所以新约有这些不同的声音，告诉我们耶稣乃是一个历史人物。

除此之外，我们甚至有圣经外的线索，提到耶稣乃是一个历史人物。例如，罗马历史学家泰西塔斯，讲到耶稣是曾住在加利利，被彼拉多钉十字架的人，后来有一大群跟随他的人，相信他是从死里复活。泰西塔斯自己并不相信，但他确切相信耶稣是个真实人物，跟随他的人也如此相信。我们还有犹太的历史学家约瑟法，他活在第一世纪，可能是耶稣和祂使徒们同时代后期的人，不过他那时可能只是个年轻人。约瑟法讲到有个拿撒勒人耶稣，他宣讲自己是弥赛亚，跟随他的人也相信他是弥赛亚；他被彼拉多钉死，而他的门徒们相信他从死里复活。因此，我们有这些不同的声音证明，耶稣乃是一个真实的历史人物；若非如此，若是未曾有过耶稣这个人，我们就无从解释整体基督信仰作为运动的起源。

马可·斯特劳斯博士 Mark Strauss

有时候有人们会说：“耶稣只是一个神话，他未曾存在过。”对我而言，基于证据，这种说法在历史上是荒谬的。这就像是说：“我们不认为亚伯拉罕·林肯是个真正实人物，或者乔治·华盛顿是真实人物。”在我看来，关乎耶稣是真实人物的证据是无可抗拒的。我的意思是，我们有原始文献，有第一手资料提到耶稣。例如，使徒保罗提到他认识耶稣的弟弟们，还有他认识的和耶稣有直接往来的人。所以，就我们实际得着的第一手资料来源，若还是认为耶稣可能是杜撰的神话人物，那真是异想天开的想法。

福音派的信徒们都接受圣经是上帝的默示，祂真实的话语。我们也接受耶稣是基督的教导。但世界上有很多怀疑论者挑战这些信念，他们的观点有时也会使基督徒产生怀疑。所以，要紧的是我们能够回答所问的问题，例如，我们如何知道圣经对耶稣的描述是准确的？

本·维瑟瑞顿博士 Ben Witherington III

如果你问到圣经对于耶稣的描述，其中有些事其实会让我们感到惊讶，或者也是足以让我们相信那些叙述是真实的：那就是许多关于耶稣的预言，关乎他的事迹，甚至耶稣自己所说的话，不太可能是一群后来敬虔的基督徒编造出来的。例如，福音书的作者不太可能构思出童女怀孕这样的念头，因为那马上是向那些怀疑的人暗示着耶稣是个私生子。福音书的作者不太可能编造出复活节的早上，首先看到耶稣的是一些妇女，她们成为见到复活耶稣的第一批见证人。他们也不太可能构想出有个年轻人趋近耶稣说：“良善的夫子，我该做什么才能承受永生？”耶稣却回答说：“你为何称我为良善的？除了上帝之外，没有人是良善的。”这样的对话，岂不向那些怀疑的人暗示说，耶稣不良善也不是上帝？后代虔诚的基督徒实在不太可能编造出这样怪异而冒犯性的材料。因此这让我们有合理的把握，认为我们所读的的确是对耶稣真实可信的写照。

新约关乎耶稣所作的宣告之一，他是以色列第二位君王大卫的后代，大卫活在耶稣出生前约一千年的时候。这个家谱很重要，因为只有大卫的后裔可以成为应许的弥赛亚。 但为什么？ 为什么弥赛亚必须是大卫王的一个子孙呢？

弗兰克·巴克尔博士 Frank Barker

弥赛亚必须出自大卫的子孙，因为旧约的先知这么预告。例如撒母耳记下第七章这么写着：“你寿数满足、与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位；我也必坚定他的国，他必为我的名建造殿宇。”大卫本来想要为上帝的名建造一座殿宇，但是上帝说：你的后裔才要做这件事。当然这首先讲的是所罗门王要建造圣殿；但是至终所讲的是主耶稣基督，祂要建造真实的圣殿，是以活石和真信徒组成的。耶稣要借着他的灵，住在那些真信徒生命里，因此圣殿象征着主耶稣基督的教会，有祂的灵同在。撒母耳记下第七章也继续说：“……你的国位必坚定，直到永远。”因此这里不单是讲到所罗门和他所建的圣殿，而是讲到耶稣基督，他是大卫的一个后裔，将要用那样的方式建造真正的圣殿。

司提反·威乐姆博士 Stephen Wellum

为何主耶稣基督身为弥赛亚必须是大卫的子孙？这个答案乃是根据上帝的计划所应许的，至终弥赛亚必须是个人，末后的亚当，新约提到这点。但是在上帝的计划里，人类来自一个特别的家庭，特别的国家，特别的部族；我在此想到的乃是要亚伯拉罕的家族，以色列国，犹大支派，特别是大卫的家系。这就是我们所谓的大卫之约。撒母耳记下7章，上帝应许大卫要成为以色列的代表，并且上帝的统治借着他的后代，他的血脉，将临到这个世界。大卫家的君王表征的是那个至终承担末后亚当的角色，来统管万国，实现赋予我们每一个人创造使命的人。所以，为了实现上帝的计划，弥赛亚必须是大卫的后裔，借着对以色列国的大卫之约，来实现上帝的应许，而且最终按照上帝的应许，一直回溯到创世记3章15节。

约翰·麦靳磊博士 John McKinley

弥赛亚必须是大卫家的继承人，是他血脉的一个成员，因为那是上帝所设定的。整个旧约关于救恩的应许，都给予大卫和他所要做的事情，涉及一个久远之后的子孙，这个应许不断的重复，也持续进行。因为上帝如此设定，要实现的唯一方式就是，那个人必须是在大卫的家谱系列里，出自他的血脉，或是被领养而成为一个继承人。如果上帝的应许是用别的方式，那么就不需要有大卫的家系；但因着上帝如此说，必须是出自大卫家，一个合神心意的人，那么弥赛亚就是必须有大卫的血统。

威力·威尔士博士 Willie Wells

为了让犹太人接受耶稣乃是君王,他必须符合旧约所列的要素,而耶稣的确满足每一个要素。那时的犹太民族是在律法之下，而律法也有设定要素，他必须是个犹太人，而耶稣符合所有的要求。他来，为的是让律法得以成就。人们说“异教徒”不会是上帝的儿子，但是他来了，履行律法的每个部分；凡是律法所启动的，他没有不遵行的。因此他是唯一能拍板认定的人，也是唯一能揭开封条的，因为他的位份是来自大卫的血脉传承。这是很有意思的！上帝为何要选择这样一个家世？那并不是个完美的家世，但却是上帝所选择的。当我们想到上帝的主权，上帝可以使用任何人，然而他选择使用人类的软弱，来落实祂的旨意。我们想到大伟家的位份，耶稣不只符合犹太人的原则，是一个犹太人，他也取得君王的头衔；因此有一天，我们看到他不只是地上的君王，我们也将会看到他乃是天上的君王。在耶稣里，我们看到他符合应验每个部分，每个设定的特别要求，每个上帝所设定而启动的，耶稣都满足应验了。

耶稣不仅是大卫的肉身子孙，他也是上帝，圣子，三位一体的第二个位格，透过马利亚而具有肉身，因此耶稣既是完全的上帝，又是完全的人。神学家把耶稣里面神性和人性的联合称为“二性结合”。二性结合的专门定义是：耶稣具有一个位格，乃是三位一体的第二位，而他有两个截然不同的本性：神性和人性。但是这个定义本身需要一些解释。 例如，关于二性结合，“位格”和“本性”是什么意思？

雅各·史密斯博士 James D. Smith III

本性乃是构成某些东西的元素，我们称之为人类生命，人类本质，是我们之所以成为人的基因。因此我们可以用个类比解释，虽然在某些方面是不尽完全，但我打个比方，我的太太和我有三个孩子，他们都有相同的基因，他们具有人的本性，但是他们在位格上是相当的不一样，有独特个性，声音不同，还有特质上有特殊细微的差别。那是一个要素，却不是一个科学性的术语，而是初代教会在上帝的位格中所看到的。

丹尼斯·约翰逊博士Dennis Johnson

二性联合这个名词听起来通常令人困惑，然后当你听到我们的解释说，三位一体中第二位的神性，与完全的人性、无罪的人性联结，是全然完整的，具有身体、灵魂、意志，整全结集于一个位格，这个观念跟这个名词一样的，让人难以置信。特别是旧约经常强调，我们不可以把上帝和人类加以混淆。是的，人类是照着上帝的形象和样式造的，但是我们仍然不可以把造物主和受造物互相混淆。然后在新约，我们却发现这个非常清楚的宣告，在耶稣基督里，我们遇见一个明显具有完全人性的人，他倦乏到一个程度，甚至在加利利海的风暴中沉沉睡去；但同时他也是全然的上帝，以致当他睡醒起身，又以宇宙创造主的身份，发出指令：“静了吧”，整个风暴就顺服它的创造主而停止了。这一段经文把二性结合摆在我们面前，要求我们听到上帝的话语，就要接受。当然我们还可以加上许多谈论耶稣的人性、耶稣的神性、以及他位格独一性的经文。

我想最奇妙的是希伯来书所强调的，耶稣是上帝和人类之间的中保，是大祭司，他是全然的上帝，也是全然的人。希伯来书第一章如此写着，即使天地万物可能改变，他乃是创造主，永不改变。希伯来书的作者是从诗篇102篇撷取这个主题，讲到创造主永不改变，圣子直到永远都是一样的。他持续那个要点一直到希伯来书13章：“耶稣基督昨日、今日、一直到永远，是一样的。”他是永远的上帝，借着祂话语的权能托住万有，他是全然的上帝。然后希伯来书又说，为了我们，因为我们需要一个有完全人性的大祭司，所以他就像我们一样拥有血肉之躯。他是我们的兄弟。他可以从与我们一样人性的立场为我们代祷，他为了我们而绝对顺从，忍受每一次试探和诱惑，并且知道人接受试验是什么感受。因此我们是需要一个属人的大祭司，一个兄弟。同时，我们也需要一个永远活着的神圣大祭司为我们代求。而在耶稣基督一个位格里，满足了如此要求。所以圣经揭示他是集上帝和人于一体，而我特别要说的是，希伯来书的经文确切说道，我们为什么需要上帝所提供的中保。永远的圣子成为我们的兄弟为我们代求，为我们的罪舍己，成为赎罪祭。对我来说，这真的是我们所需要了解的，有关在基督的一个位格里的二性结合，以及为什么这对我们的信仰如此重要。

杰夫·洛曼博士Jeffrey Lowman

当我们想到基督位格里的二性结合时，我们实际是在讲，就本质而言，基督是谁。本性上，基督具有人性和神性。这里谈到的是基督本质的构成。但是位格涉及的是本体论，他谈到存在，谈到他是一体的独特位格。因此当基督行动的时候，他是人性和神性都行动，他的作为是100%的人，也是100%的上帝，因为他是一个位格。基督的本体是二性结合，这是神学里比较棘手的问题之一，因为我们试着要了解的是一个奥秘。基督的本性是关乎他的人性和神性，而他兼具有人性和神性。有意思的是圣经所表达的是，并不是两者的混合，耶稣乃是全然的人，也是全然的上帝；这两性并不是以混淆的状态融合在一起，而是指基督同时是人，也是上帝。

托马斯·耐托思博士 Thomas Nettles

我们是从两个本性结合的必然性，这个角度来谈二性结合。尽管如此，早期教会试图要弄清楚这两个本性如何结合的奥秘时，必须处理的问题之一是，这些本质的相对重要性，以及一个是否支配另一个，或两者是否可以保持完整？有的人回答说，神性是进入人的心智，即在人的理性原则中神性取代了人的心智。但是，教会思想这样的说法，如果人没有了自己的心智，而这乃是人最重要的功能，所以我们不能说神性只以某种方式取代了人的理性原则。还有一些人认为，神性如此强大，以至于吸纳了人性，就像一滴水投入海洋。人性由于与神性的认同而失去了特质；所以在道成肉身后，只有一个本性。但其他人却说，不对，你必须同时拥有两个本性，因此你所拥有的是神性与人性的同在，而人得以全然与神的旨意一致，但你实际上是有一个人的位格和一个神的位格。这就是所谓的聂斯脱里主义，是一种领养主义的说法。这些说法产生的问题是，它不俱备两个本性，却摧毁一个位格的完整性。聂斯脱里主义破坏了位格的独特性。如果我们没有一个位格者像我们的救赎主那样，我们就无法得到救赎，因为这个位格需要对上帝，以及对人类做成所有的工作。还有上帝的智慧，这是道成肉身的奥秘，乃是具有两个本性，有人的意志，和神的意旨；有人的情感，和神的情感，有人的知识，人的无知，以及神的全知，全内住于这个单一位格里。圣经里有些经文，我们后来才意识到，有些时候耶稣的说话，特别是出自他身为基督的角色，乃是在他的人性里，降服顺从天父。有时他纯粹从他的神性来行事，例如他说：“我告诉你，我赦免你的罪。”除了上帝之外，谁能赦免罪呢？但是这两者都是出于同一个人，因此为了完成救赎，我们需要有这样二性结合的位格，需要这样一位独特的人，他既是上帝也是人。

因为上帝无法犯罪，耶稣是上帝成为肉身，所以耶稣死在十字架上之前，乃是过着完美无罪的生活。神学家经常指出，耶稣的无罪对他身为基督的工作至关重要。 基督是无罪的，为何如此重要呢？

约翰·麦靳磊博士John McKinley

基督必须是无罪的，这点很重要，因为他是取代我们的位置，成为替代的祭物。如果他有任何的罪，他就不能被接纳为祭物，替代我们承受刑罚，并且清除我们的罪。这是遵照旧约的规矩，献祭的牲畜，就某种意义而言必须是纯洁，没有残疾的，例如全白的颜色象征着它们没有被污染、没有瑕疵。因此若耶稣曾经犯罪，他就无法站在这个位置上，必须由其他人来承担这个任务。但因着他未曾犯罪，他就能够取代我们，承担我们的罪，为此受罚，然后完全清除我们的罪。所有的一切已经都交付在他身上，这是他能承担我们罪的唯一方式。

托马斯·耐托思博士 Thomas Nettles

假设说耶稣曾犯过一个罪，单单一个，可以吗？任何人都可以克服一个罪，然而那是否让他能成为一个完美的祭物？不能的！假设你从一群羊里，取出一只矮小的羊，或者某一只羊的毛有些不对劲，你并不想修剪，于是就把这么一只羊献为祭物，那岂是尊重上帝所设定的标准，对他独生子的要求呢？祂要求的乃是全然的顺服，顺服至死，甚至死在十字架上。耶稣甚至不能够走到头，然后掉转说：我已经承受得够多了！我无法再承受下去！他不能如此，他必须要走完全程，而这就是耶稣所做的。

吉姆·梅坡尔斯牧师 Jim Maples

耶稣必须是无罪的，因为基督身为弥赛亚、救主和末后的亚当，他来是要执行他的弥赛亚任务。为了他要拯救的人能得着救恩，与他顺服上帝的律法有直接关系。我们谈到基督积极的顺服，也就是基督为遵守上帝的律法所做的一切事情，并使之完全。如果基督不是无罪的，他的人性就会被罪所败坏，如同我们的那样；他也就无法救赎他自己，更别说是要救赎别人。归结来说，如果基督只是为我们的罪而受到了惩罚，那么我们就会处于和堕落之前的亚当一样的状态，我们仍然不会有任何圣洁，公义，和顺从法律。因此，基督全然的顺从，在十字架上生发的双重归算，就是我们的罪恶归于基督，而他的公义顺服和圣洁则归诸于我们。所以基督是无罪的，非常重要，他的完全顺服实际上是有益于他所选召的人，使之被收养成为上帝的孩子和得着永生。

耶稣是全然的上帝，上帝不能被罪诱惑。但是新约清楚地表明耶稣经历了真正的试探。例如，在他开始公然传道之前，他在旷野待了四十天，受魔鬼的诱惑，但是耶稣没有屈服于这些试探。他甚至没有以罪恶的思想或意愿来回应。但他仍然真的受到试探。这怎么可能发生？ 上帝的儿子耶稣基督，怎么可能被罪诱惑呢？

约翰·麦靳磊博士 John McKinley

即使耶稣是上帝，他也可能受到试探；即使上帝不能被试探，因为上帝不能被任何事物蒙蔽，但耶稣同时也是真正的人。所以，以上帝的身份，他可以体验和行做某些事物，这是身为人不能的；而他也会以人的身份体验和行做一些事，这是身为上帝祂不能的。所以，身为一个人，他有真实的需要，心智有限，易受伤害，会受到威胁，会有食物需求或者想要逃避痛苦。所以他同时拥有两种生活，可以这么说，他按两种生命的规则活着。所以，就像上帝那样，他是完全豁免，不会被诱惑所触动，也不会对他产生任何影响。但是，在他身为人的生活，当他活在地上时，他的确是像我们那样地生活着。也是在那样的存活情况，他会感到饥饿，当撒但说：“把这些石头变成饼，”他实际上是有所感受，就他人性的部分，他是渴望那么做。当他在客西马尼园时，面临着即将要喝上帝的忿怒之杯，身为受造物，身为人，他是有感受到渴望、需要和惧怕；而那些是祂身为上帝不会有的。所以在这个架构里，是的，他想逃离十字架。他有属人的意志，想要逃开。但是靠着上帝的帮助，靠着上帝的话语，他能够克服身为人的诱惑，他是从上帝得引导，赋予权力，加添能力的人，这一点是我们所有人都可能做到的。所以，这是一个有些悖论性的经历，但是这和作为上帝不能死的情况是相同的，但是身为一个人，他会死。上帝不可能被生出，但作为人，却是可以。所以，那是在他身为人这个架构里可能发生的经历。

因为耶稣不仅是上帝，也是真实的人，他可能会受到诱惑。虽然他从来没有屈服于任何罪，但是他也像我们一样，强烈地感受到诱惑。耶稣承受试探的事实，对信徒来说是好消息。为什么知道耶稣面对和抵挡罪的试探，对基督徒是很有帮助的？

罗伯特·里斯特博士 Robert Lister

对我们而言，耶稣有两个重要性，有时我们不必把这两者截然分开。他的确是我们的救赎者，他为我们赎罪，也活出得胜的生命，以我们自己做不到的方式全然胜过我们的罪。我们当然不能削弱或减损这个要点。然而，耶稣也是我们的榜样，如同彼得前书二章的经文告诉我们的，耶稣是我们能不犯罪的榜样，因此你可扪心自问，我如何能效法耶稣的榜样而不犯罪呢？这就是耶稣的人性对我们非常重要之处，他是全然的上帝，也是全然的人。他成为肉身的目的，是他能够全然活在我们的位置上，在人性里胜过罪恶和试探，信赖天父以及我们身为人都能共享的力量和资源。他为我们取得胜利，那是我们必须全然依靠他来成就的；但是我们也得到安慰和鼓励，并以耶稣为榜样，胜过试探和罪恶；我们的确可以效法他所做的一切，因为他是依靠那我们也能同享的资源。我们可以祷告，花时间研读圣经，依靠圣灵的大能。我们可以活在基督徒的群体里，参与当地的教会，并且得着兄弟姐妹的支持，从而以耶稣在他成为肉身期间的生命样式，参与争战，并且胜过试探。

约翰·麦靳磊博士 John McKinley

出于一些原因，基督徒必须要知道，耶稣的确曾经被罪所试探，他面对试探，并且胜过，而且未曾犯罪；知悉这些是很重要的，因为那关联到我们如何认定他，也如何看待自己。其中一个理由是，耶稣证明被罪诱惑不等同于犯罪，他是无罪的，却也经历试探，这个事实让我们知道，就算我们觉得情况有些不对劲，就算我们现今陷入争战，我们还是需要摆脱罪，因为我们不是受到诱惑才成为有罪的。亚当和夏娃在他们还没犯罪之前也受到诱惑。因此耶稣显示诱惑本身并不是一件坏事。它实际上可以是一件好事，上帝可以用此来考验我们，在面对一些抵挡时，该显出的顺从心态。试探对耶稣也是重要的，因为他借此机会能得到公义，就是我们该显出的顺从，在生活中该有的样式，可是我们却失败了。他面对考验，在一生中都受到极大的诱惑，但每一次他都胜过。所以，就如耶稣处于我们的位置，活出我们该有的生活，爱上帝，爱同胞如同爱自己，他一生中的试探证明他如何的经历挣扎和得胜。

还有，在耶稣受试探的时候，他向我们显示该如何面对试探。让我们知道他处理的方式，至少我们由此被告知，如何抵制诱惑的一些策略模式。在旷野的时候，在他服事的初期，在圣灵的感动之下，跟从圣灵的引导去到旷野。路加告诉我们，当他从旷野出来的时候，他仍然被圣灵引导。所以基督徒基本上该做的，就是与圣灵同行，愿意让上帝引导我们，给予我们力量。这是耶稣胜过诱惑的方法之一，我们也可以如此。另外我们也被特别告知，可能是来自耶稣本人，那就是当他抵挡撒但时，他乃是藉助于上帝的话语。诱惑会困扰我们，因为我们乃是被引诱去相信一个谎言，把实际上不好的事认为是好的。不过耶稣至终并没有被蒙蔽。上帝永不会被欺骗，因此上帝也不能被试探；但是我们人容易被试探，例如会认为受苦总不是好事，而借着欺骗，偷窃或撒谎获得的东西实际上是好的。但耶稣在旷野向我们显示，我们真正需要的乃是上帝的话语，以此为解毒剂，对付我们生活中可能碰到的一切谎言所带来的诱惑。因此，我们要信赖上帝所说的，要我们相信的事，就能像耶稣那样胜过试探。

耶稣承受试探对我们也很重要，因为藉此我们确信他真的体验我们所经历的。希伯来书二章十七至十八节和希伯来书四章十五至十六节向我们保证，他离我们不远，他未曾犯罪的事实并不意味着他从未挣扎，他真的明白我们所经受的，所以我们在为某种罪恶而挣扎时，不应该退缩，而是应该来到他面前，即使只是开始祷告，“耶稣，帮助我！”那多少都会削减诱惑的拉力。他受试探的经历也鼓舞我们，在有需要时，特别是受到试探时，如同希伯来书四章十六节显示的，驱使我们来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，领受随时的帮助。所以，耶稣得到帮助，乃是依靠圣灵，依靠上帝的话语，还有也借着祷告。在客西马尼园，我们看到他迫切竭力地祷告，他也吩咐他的门徒们要祷告，免得入了迷惑。耶稣的榜样就是我们该效法的，我们如何能击败试探？当然不是用自己的力量，而是要像耶稣那样求助于上帝，上帝就能加给我们力量，引导我们经过挣扎，让试探变成我们能通过的考验，而不只是让它征服我们。

最后，耶稣的试探，实际上证明他能成为我们生活榜样的合理性。耶稣是真正的人，也经受人类的一些经验，包括他被殴打，而且可能从童年时期到他死的那一天，终其一生都有可能被诱惑去做错事；然而圣经里耶稣向我们揭示的榜样，是跟随他脚踪的人所该行的，甚至到承受苦难。如果耶稣也像我们那样，仆仆风尘，经历痛苦，他所揭示的就合情合理了。他的确体会过，而且以自己为我们的引导者，所以我们能够从他得着帮助，因为他知道我们所经受的。

在耶稣公开的传道里，他广泛的教导了许多不同的题旨，但是他所有的教导，尽管话题不同，却是首尾一贯的，因为全出自他身为基督的角色，也聚焦于此。耶稣所宣告的福音中心信息是什么？

彼得·瓦尔科尔博士 Peter Walker

当我们回顾耶稣的信息时，值得注意的是他的核心宣告：上帝的国近了。这是耶稣所说的第一件事。所以当我们问：“耶稣到底在说什么？”我们必须留意这点。在我看来，“上帝的国近了”这句话给予我们一个很好的线索。耶稣乃是宣称，随着他的到来，上帝现在降临成为君王。所以他说的第一个要点就是上帝是统治者，你要向他屈膝俯首，你要承认他治理你的生活，你要承认他是借着我，耶稣，来治理。更重要的是，我们意识到，上帝的国度乃是旧约里人们所期盼上帝要给予的。我们了解耶稣乃是在说，我是旧约叙事的实现。因此耶稣教导的一个重要部分是：“我是实现者，是以前那些问题所期盼的解答。”我们回顾旧约的故事，发现他们的期盼是，上帝要引入一位君王，而且他们也期盼上帝要拯救祂的百姓。因此耶稣说的是：“我就是要来拯救上帝子民的那一位。”当你想到在古埃及地，以色列人得赎，蒙拯救离开埃及，你就明白，耶稣是要来救赎我们，不是脱离埃及的奴役生活，而是脱离罪恶的奴役。当你回顾旧约，你会发现人们也期望上帝要履行他的圣约，这约定就是：上帝计划借着亚伯拉罕的后裔去祝福全世界。因此当耶稣来说道：“我是履行那约定的。”我们得到的信息乃是，上帝借着耶稣所要做的，他要征服罪恶，也要把全地的人都带入他的国度，这就是耶稣所宣告的中心信息，他乃是旧约的应验。

约拿单·潘宁顿博士 Jonathan Pennington

耶稣传道的重点，或是他的传道聚焦于上帝的国度，刚开始可能让我们觉得有点奇怪，直到我们意识到，圣经主要的叙事可以回溯到创世本身，而那就是关于上帝国度的信息。虽然“上帝的国度”这样的词语很少出现于旧约，但是期盼和展望上帝乃是治理的君王，一位良善的君王，从创世开始，就一直是主要的题旨。而事实上在先知书里，更是成为主要的盼望，就是有一天上帝要借着大卫家的弥赛亚，基督，一位受膏者，来恢复他的王权。所以当我们读到福音书时，我们无需惊讶耶稣宣讲的乃是上帝的国度；因为它是圣经整个信息的一部分，事实上，当你读到福音书之后的书信时，那些内容都是建立在这样的预设和教导。如此一直到启示录，圣经传递的信息是期待上帝主权的恢复。所以我们看到历史的中心，圣经的中心，福音书，见证耶稣的生与死和复活，我们不会意外他的信息和整个圣经的信息都是一样的，上帝的统治，上帝的国度从天而降，从创造到新创造。

莱斯利·霍姆斯博士 R. Leslie Holmes

耶稣所宣扬的福音中心信息的确很简单。它具有两个重要意义。第一个是呼吁要悔改。那信息和旧约先知呼吁人们要悔改的意思是一样的，意味着要回转。 这就是施洗约翰的信息，在马太福音3章，我们看到约翰传讲悔改，耶稣也宣扬悔改，这意味着我们要回转。悔改有心智的部份，它改变我们的思想；它有情感的部分，它改变我们的心态；它有“行动”的部分，也就是说，它改变我们的行动。所以当我们的思想改变时，我们会看到自己不对之处，我们开始有不同的思考，我们的情感也被影响，然后我们会有意愿去做正确的事，做新事。这是耶稣信息的第一部分。耶稣的信息的第二部分是天国已经来到，“天国”实际上是他不断重复，经常讲论的中心主题。例如，当你读到马太福音五章和六章的“登山宝训”时，你会看到他来回五次地谈论这个国度，他说的是，当基督住在我们心中时，天国就来到了。

当耶稣基督宣扬上帝的国降临时，他经常敦促他的听众要悔改。如果不悔改，我们就无法经历到罪得赦免，而那是我们迫切需要的；也无法分享基督国度的喜乐。 但是，从罪中悔改是什么样式？

雅各·史密斯博士 James D. Smith III

基督徒生活里，从罪中悔改可以关乎好些事。让我们看从圣经引出的三种情况。有时候，就如约翰一书一章九节所说的：“我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”，这是非常个人性的事。从罪中悔改，可以是心态的改变；可以是我们如何思考事物，改变习惯性的反应模式，或以新的方式、上帝的方式，来看待事物；这是一对一的情形。领悟，有时可能是一个我们知道的景况，可能是我们诬害别人，或者我们已做了一些事情，需要别人的帮助，为我们祷告，给予力量和鼓励我们，支持我们。雅各书五章十六至十七节有这么一段劝导的话，我们若是彼此认罪，互相代祷，就能够得到医治。因此，它可以是个人与上帝之间的事，也可以是彼此的，甚至有时我们所犯的错需要有公开的行动。大卫在诗篇五十一节中经历这样的情况，他谈到最终他是得罪上帝，然而他却把自己的罪和悔改的事实公诸于众：“上帝啊，求你为我造洁净的心。使我里面重新有正直的灵。”所以，有时候，当过犯如此重大，或者我们罪恶的影响，给周围的人带来巨大伤害，这些人需要知道上帝在我们生命里的作为，和我们决意要跟随耶稣。

威廉姆·乌瑞博士 William Ury

圣经以一些很明晰可见的方法显示悔改。我喜欢希伯来语。我一直很喜欢这个语言，因为它很形象化。悔改这个词，基本的字是“shub”，意思是转身，基本上就是如此。选择转离罪。当然，是上帝恩典的作为使这种转变成为可能。如果没有上帝的帮助，无人能转离罪恶。在希腊语中，悔改是“metanoia”，指的是心意的转变。当然，心意不只是心智，也涉及个人生命整个方向的变化。如哥林多后书提到的，要有敬虔的忧伤。我敢肯定，我们脑海里有这样的图像，当我们痛苦时，我们会流泪和捶胸顿足，悔改在某种程度上就是如此；但是我认为比情感悔恨更深层次的意思，乃是全人根基性的转变，说道：“主啊，我的生命已走到一个地步，日后除了地狱，除了沉入地狱，别无他处可去。所以我现在转向你，把所有的自信转为信赖你。把过往为自己筹算的目标和梦想都交给你，这一切全交给你，以你喜悦的方式澄清，消除，或是改变。”

我想到保罗的悔改，他在往大马色的路上，遇到了耶稣；那时他意识到他的生活 - 宗教的，道德的，良善的 – 其实本质都是邪恶的，是以自我为中心的。 所以当他遇见耶稣时，他回转了，生命整个改变，翻转，他开始意识到，承认耶稣为主，才是真实生命流进他生活的唯一途径。有时我觉得在西方的教会里，我们有特定的所在，让人告诉自己，你可以到那里去悔改，例如你可以走到祭坛那里；或者你可以屈膝跪祷，我不会轻看这样的方式，那是很重要的。

但是我认为，信徒的生活中还有一种持续的悔改，就是因着圣灵成圣的工作，信徒意识到生活中的各种偶像，是以往没有意识到的。所以，不是出于恐惧，而是出于爱，我说道：“主啊，我为此悔改。我不再以那种方式处事，或是去对待人。”这就像我们在日常生活中对待我们所爱的人，我想要处事为人能取悦那个人的心思。所以我心甘情愿地悔改，每天怀着爱去悔改，因为我爱祂比自己更深。所以，我们可用这个生动的方式来表达敬虔的忧伤，成为基督徒，有从整个生命本质上基本的转变。但是也有每日的悔改，这种爱的表达是我们在整本圣经和教会历史看到的。我想这就是为什么悔改是如此重要，以及它在现实生活中的样子。

耶稣在世上服事时，他身为基督或弥赛亚的角色常被误解。但是在某些时候，以及某些观众面前，上帝更清楚地显示祂的旨意。其中一个例子就是登山时耶稣的改变形像，并且与显现的摩西和以利亚说话，祂的荣耀以明亮的光辉展现。耶稣登山变像教导我们哪些关于他身基督的角色？

西门·沃伯特博士 Simon Vibert

对于符类福音书的作者而言，耶稣的登山变像显然是很重要的事件，因为从此之后，耶稣开始面对等候他在十字架上的死。在我们进入耶稣生命的“最后时日”之前，耶稣的形象改变了，摩西和以利亚显现，极可能是作为旧约律法和先知的代表，而这一切都在基督里得以成全完备。当然，我们还有来自天上的声音说：“这是我的爱子，你们要听他”，天父不仅证实耶稣的儿子身份，实际上也明示所有的信徒都要听耶稣的话，因为它们有天父的认可。

弗兰克·瑟尔曼博士 Frank Thielman

在登山变像山上，耶稣与以利亚和摩西一起显现。以利亚是施行许多神迹的伟大先知，就像耶稣也是一位伟大的先知，行使了许多奇迹。摩西是以色列伟大的律法师，是以色列伟大的律法授予者，耶稣在新约里也是一位伟大的教师。如果你读登山宝训，会看到耶稣也给予某种法律，他在那里，以自己的教导，重新解释摩西的律法。我们可以看出耶稣是如何关联到到旧约，并且必须借着旧约来解释。但与此同时，福音书的叙述清楚地表明耶稣比以利亚或摩西更伟大，不能简单地用以利亚和摩西的作为来阐明耶稣，因为上帝亲自出现在场，并说道：“这是我的爱子，我所喜悦的。”所以耶稣改变形像是新约几个场景之一，我们从那里可看到旧约和新约之间的连续性，真正关键和重要的连续性，但是也显示一些间断性，显示在那个场景里，耶稣乃是履行所有旧约叙事的那一位。

彼得·瓦尔科尔博士 Peter Walker

福音书中的那一刻，耶稣改变形像，彼得，雅各和约翰看到他的荣耀，那段叙事乃是福音书中最深刻有力的部分之一。它告诉我们关于耶稣是谁的一些非常重要事情。首先，它告诉我们耶稣是永恒的，具有永恒的荣耀。如果你读完符类福音书在此之前的叙述，那么你可能没有留意到。你可能以为这只是某个人碰巧也是一个伟大的教师，他被钉死了。但是，虽然只是对三个人：彼得，雅各，和约翰彰显，这个叙事却很清楚地揭示出，在肉眼看不到的幕后，耶稣具有永恒的荣耀，那是非常重要的事实。不过你还要记得，耶稣在那里是与以利亚和摩西一起。我们清楚地看到，耶稣比旧约的这两位重要人物更加伟大；摩西是总结律法，而以利亚是先知的代表，体现律法和先知，而耶稣置于其中，他比其他两位更大。这个叙事惊人地显示出耶稣是谁，他比律法和众先知还更伟大。此外，变像叙事的最后一部分也是关键。路加福音记叙以利亚和摩西在那里和耶稣谈论，他的离开（离世），和他将要在耶路撒冷完成的事，离开[埃及]，让人想到以色列民离开埃及得救的叙事。所以我们清楚地看到，变像叙事教导我们，耶稣基督是那将要在耶路撒冷施行一个新救赎行动的人，就像旧约出埃及的叙事，他要救赎他的子民得到自由。

耶稣给予许多公然的教导和施行许多神迹，表明他的弥赛亚性质。但是他最清楚的教导之一是在“最后晚餐”的时候，一个比较私密性的场合，那是耶稣被钉十字架前，与门徒一起吃的最后一餐。在用餐时，耶稣设立了所谓主的晚餐的圣礼。这个仪式如何指明他身为基督的角色？ 主的晚餐意味着什么？

托马斯·耐托思博士 Thomas Nettles

上帝给予我们许多东西，使我们明白他为我们做了什么，提醒我们这些基督徒，他是如何为我们的救赎而积极行事，也提醒我们救赎所涉及的伟大恩典，以及我们所拥有的，身为上帝子民的伟大特权。他行事的方法之一就是洗礼，象征我们在基督的死亡，埋葬和复活都与之联合。但是接续的提醒是，上帝仍然不断在救赎我们，要让我们脱离败坏；还有一件上帝持续为我们做的，那就是基督现今一直为我们代祷，他的血对我们仍然有功效，而且圣灵一直在我们里面运作，以确保我们与基督的联合能达成应有的效果。而这里的一个提醒就是神已经恩赐我们的，那就是我们所说的主的晚餐。当耶稣与门徒吃最后一次逾越节的晚餐时，他亲自设立了这个仪式，他给他们酒和饼，并且说：“这杯是用我血所立的新约，……这饼是我的身体，为你们擘开。”所以他提醒他们，在他的人性里，他确实取了我们的罪，为我们成为罪。正如彼得所说，“他的身体被挂在木头上”。所以，当教会聚集时，就被提醒这个牺牲的性质；而它实际上是上帝给予的，它涉及死亡，涉及流血，现今也依然为我们持续运作。我们领受主的晚餐，乃是纪念他的死，直等他再来。如同保罗告诉我们的，我们要认真看待主的身体，也就是说，我们意识到自己在上帝面前没有任何公义可言，我们仍然被定罪，除非他已经把我们的罪孽带到他自己身上。因此，我们领受主餐，欢庆基督为罪人而死和基督为罪人复活的持续效果；我们如此行，直到他再来，同时也表明我们的坚信，他必再来。

彼得·瓦尔科尔博士 Peter Walker

福音书里引入入胜的叙事之一就是耶稣在楼上房间与门徒擘饼，那地方离耶稣前几天在耶路撒冷去过的另一个地方并不远，那就是圣殿。耶稣去到那里，洁净圣殿，表征圣殿所代表的一切即将终结。人们诧异的想知道他究竟在做什么？为什么如此？然后，当耶稣和门徒在一起时，他给了答案：圣殿本是献祭的所在，然而耶稣却即将开启一个新的方式。那就是最后的晚餐所要表征的，耶稣即将开启圣殿的另一个替代，另一种献祭。当他擘开饼，然后说：“这是我的身体”，他们的眼睛看到耶稣即将死亡的事实，他即将牺牲为祭物。耶稣即将开启一条新路，进入上帝的同在。对比圣殿，如今这才是通天的路。他把自己置于正中心。这个故事里让人有所揣摩的一点是，我们不确定那天是否有一只踰越节的羊羔在桌上。我个人认为没有，而且耶稣是提前一些时候庆祝这个节期，因为他第二天就要死了。所以桌子上应该不会有逾越节的羊羔。但是，当耶稣说：“这是我的身体，为你们擘开”，他实际上是说：“我就是那只逾越节的羔羊。在这筵席上你需要吃的就是我。”所以他乃是在做一个令人难以置信的宣告，那就是他将成为像逾越节羔羊一般救赎人类。你应该记得犹太人的背景，喝血和吃人肉是绝对可怕的事情，耶稣话语的象征和恐怖性：“这是我的身体，这是我的血，”足以令他们退缩。但是耶稣乃是说：“你需要意识到，我是那要为你而死的人，而你从我为你所作的得着益处的唯一方式，就是吃这饼，喝这酒。”这是非常令人震撼的宣告。

威力·威尔士博士 Willie Wells

主的晚餐，其重要性是表征堕落人类与上帝拯救恩典的联结。我们看圣餐的细节，那仪式引领我们与基督亲自接触，契合或联合。我们借着这机会与他有圣约性的联结，让我们想到耶稣的身体，它如何为我们而舍，使得人类的沉沦迷失得以被赎回；我们也想到耶稣的宝血，它的流出以救赎我们，把我们带回与他合法公义的关系里。彼得前书3:18如此说道：“因基督也曾一次为罪受死，就是义的代替不义的，为要引我们到上帝面前。按着肉体说，他被治死；按着灵性说，他复活了。”所以当我们领受主餐时，我们想到的是与主的契合。它不仅是一个庆典或仪式，而是确实表明出人类的地位，我们曾经与上帝分离，但是由于耶稣基督的受死，埋葬和复活，我们得以与他联合，因此重新建立与主的关系。

莱瑞·库克瑞尔牧师 Larry Cockrell

主的晚餐是什么意思？它代表我们的主在擘开饼和倒出酒时，设立了这个圣礼，并且为圣子的赎罪祭而感谢天父。除此之外，这也指向未来某个时候，主要再回来；因为主说他不再喝这葡萄汁，直到在祂的国度里，与我们喝新的那日子。因此信徒们，我们可以享用主的筵席，分享这浩瀚恩典，这给了我们极大的盼望和鼓励，而现今我们等待他回来时，甚至可以享受与他的契合和团契。

身为基督，耶稣为赎我们的罪而死。为了完成这个赎罪，他同意把我们的罪孽“归咎于”他，或是“算在他的账上”。但这怎么会是公义的？为何有人需要为别人犯下的罪行而承担惩罚呢？上帝把我们的罪归于耶稣是否不公义？

西门·沃伯特博士 Simon Vibert

把我们的罪归于十字架上的耶稣似乎是不公义的，因为我们相信耶稣是无罪的，他并没有做任何该死的事；但是圣经作者一致说那是公义的，因为他实际上是挺身介入为人类的罪付出代价。保罗经常使用法律语言，特别是在罗马书，来描述这个事实：基督借着代罪的牺牲受死，使我们得以蒙上帝看为义，因为他付出我们救赎的代价。所以，就这方面，若说这是不公义的，实际上是误解了基督在十字架上代替我们赎罪的本质。

德瑞克·托马斯博士 Derek Thomas

上帝把我们的罪归于十字架上的耶稣是否不公义、不公正？这是一个非常重要的问题，这也是从一开始就被提问的议题；当然教父们也谈到了这个所谓归算的公义问题。但这些年来，在其他相信圣经的福音派基督徒中也有所提出。近年来一个偏颇的说法是，这种把罪归于无罪的人；或者更广泛的说，以某个人承担他人犯罪或过错之后果的观点，本质上是不公义的，就耶稣而言，则是一种所谓的“宇宙虐儿事件”。因此，归算的伦理性质是面对的问题，这个问题不仅只是关乎把罪归算于耶稣，而且也关乎把亚当的堕落和过犯广泛地归算到我们身上。所以，保罗有如此陈述，例如“在亚当里众人都死了……照样，在基督里众人也都要复活”，适用于一个的，也适用于另一个。而且我认为，在耶稣被定罪，上帝公义的责罚临到耶稣，他那时在法律意义上是一个罪人，他被认为是罪；所以这并非不公义的。上帝那时并非好像正在惩罚一个无罪的人，就法律而言他被认为是一个罪人。

你可以进一步的问：上帝认为他是罪，那是否公正？我认为，惩罚并非不公正的，因为那时他在法律体制上被认为是一个罪人。但是这样的认定本身是否不公正的？我想，我们可以引用一个类似的例子，不尽然一样，不过类似。那就是“桂河大桥”书中的一个著名事件：二战期间被日本囚禁的士兵，受命建造一条铁路穿过缅甸，到达中国的某个地方。有一天，工作完毕，被囚的士兵排着队，数着铁锹，发现少了一个。日本守卫说，除非藏着那铁锹的人站出来，否则每个人都要被处死。紧张的一刻之后，(这是真实的故事)，有名囚犯挺身而出，监狱警卫就将他击毙。然后他们又再次数算铁锹，发现并没有少；所以他为别人而舍命。替代在本质上是否不公义？我们看那个事件，会说不！那是一个英雄行为。然而耶稣的死不只是一个英雄作为。但是我们不会说他这样做是不公正的。耶稣自愿地，以自己的意愿立定一个约。神学家讲到一个救赎之约，一个时间之前的圣约，一个与天父的协议，要赎回失丧的罪人。我认为，这并非不公义的，而是一个爱的举动，一个不可思议的恩典。

戈兰·斯高靳博士 Glen Scorgie

你知道很多人把基督在其上为人类犯的罪承担责罚的十字架动态，与人的类似情况相提并论。他们因此怀疑这种罪咎转移的公正性或公义性。我想对此疑问的答案就是，有一个称为恩典的实体，能打破我们对报应和赔偿动态的全盘理解。恩典，打乱了所有步骤和条理。恩典说因果报应不是宇宙运作动态的最终答案。我认为耶稣讲那个比喻，就是一些工人在一天的不同时辰，入园为某个雇主工作，至终却都得到一样报酬，就是针对这个理念。我认为耶稣要表达的是，恩典乃是离谱而激怒人愤慨的。但是，感谢上帝，世界上居然会发生这样离谱绝伦的事。

耶稣的赎罪之死，为信徒取得救恩。但是他的死并不是他作为基督事奉的结束。事实上，圣经讲到耶稣在死后所做的一切，包括从死里复活，让信徒得到的许多福气。因着基督的复活，使得信徒领受什么样的祝福？

弗兰克·瑟尔曼博士 Frank Thielman

我们非常熟悉因耶稣的死而得着的好处，极大的好处。当他死在十字架，为我们的过犯赎罪，我们得以被赦免，并与上帝和好。然而我认为人们有时却对耶稣复活所带来的好处感到困惑。复活只是一个确认，上帝的确因着基督在十字架上的死而赦免我们？这当然是真的；这是它的一部分。但是在新约里，耶稣的复活是一个非常丰富的理念。身为信徒，我们从中领受许多好处。首先也是最重要的是，保罗在哥林多前书十五章所描述的，此重点在其他地方也有提到，那就是，耶稣以其复活胜过死亡，这意味着我们也同样胜过死亡。有一天我们的肉体都要复活，我们有形体的复活，那时的身体将与我们现在的身体相似，两者之间有连续性；不过也有所不同。保罗说，那些身体将是不朽的，他们将能够持续不朽的生存，不会受制于死亡和败坏。福音书记载耶稣的复活，就是叙述他的身体从死里复活。他身体的功能和显现的方式告诉我们，有一天当我们形体也从死里复活时，我们的生活将会是同样的样式。

复活带来的另一个好处，有时人们并没有意识到。那就是保罗在以弗所书2章6节讲的，我们现在就已经与基督一同复活，一同坐在天上。保罗说，我们现在就与基督同复活，也与他同坐。保罗在罗马书6章和歌罗西书3章也说道，我们与基督一起复活，这对我们现今的生活方式有巨大的影响。按照罗马书6章，我们就不再被罪所奴役，而是成为义的奴仆。因为基督已经从死里复活了，我们借着洗礼归入他的死，和他一同埋葬。当我们成为基督徒时，我们乃是和他一起埋葬，如同他复活进入了生命的新样式，我们现今也如此复活。因此保罗在罗马书6章说，我们以前的生活方式，就是成为基督徒之前，不能尊荣上帝、无法得祂悦纳的旧生命样式必须弃置一旁，并且开始活出复活生命的新样式，就像耶稣从死里复活一样。歌罗西书3章也提到这一点。保罗在这里非常谨慎地说，就终末论的意义而言，我们尚未从死里复活。然而，就某种层面而言，我们已经与基督一同复活了，虽然未来还有更多的益处。直到那日，我们终于从死里复活，拥有复活的形体，我们还无法全然地无罪。

托马斯·耐托思博士 Thomas Nettles

我们经常注目基督的死，因为他确实以挂在木头上的身体来承担我们的罪，而上帝也把他的愤怒倾倒其上。在剧烈的受苦终结时，耶稣说：“成了。”但是，我们知道故事并不止于此。上帝仍然有工作要作，要向我们显示何为完成，赎罪已经作成，已经成就，而祂也全然满意。所以，当我们的救赎主的确经历被埋于坟墓，经历了他身体的死亡之后，天父的能力，天父的荣耀，就使他从死里复活了。按着圣灵，他从死里复活。他是借着住在他里面的力量从死里复活。他说过：“我有权柄舍了，也有权柄取回来！”所以，复活是三一上帝对基督所作的赎罪感到满意的一个明证，他是全然满意。因此，我们领受的福气之一就是有此确信，基督的死，就足以让我们能到上帝面前。这也让我们知道，如今基督是在上帝的右边，为我们祈求，持续这样的祝福，若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。

这也向我们表明，死亡的确已被征服了。他借着复活，已经释放那些一生因怕死而为奴仆的人，也败坏那掌死权的。如果赎罪工作不是成全完备，那么他就不会从死里复活；然而因他的从死里复活，我们知道他所作的乃是圆满的。圣经也告诉我们，他从死里复活，升上高天，将各样恩赐赏给人。所有的恩赐都因着这工作圆满达成而临到我们，如同诗篇说的，他进入荣耀：“荣耀的王是谁呢？就是有力有能的耶和华，在战场上有能的耶和华！”他已经得胜，并且把恩赐赏给人。我们在教会里所有的恩赐，教导的恩赐，讲道的恩赐，圣灵使我们成圣的恩赐，这一切都是基督因其复活而赏赐下来，也是我们衷心仰赖的。保罗说：“如果基督没有复活，那么我们就比众人还更可怜。”上帝将其显明，说，因着复活，这一切都是真的。耶稣也说：“当我从死里复活时，你们会知道我就是所宣告的那一位。”所以，我们的全部信心和所领受的恩赐，都向我们显示，这一切都是借着基督的复活而赏赐给我们的。

基督完成他在地上的工作，就升上高天。新约清楚显示，他在那里做的事之一，就是为我们代祷。他代祷工作的一部分是保护我们免受天父的不悦。然而为何我们需要他那么作呢？我们所有的罪岂不是在十字架上都被赦免了吗？为什么耶稣仍然需要为我们代祷？

戈兰·斯高靳博士 Glen Scorgie

圣经向我们确保，耶稣永远为我们这些信徒代祷。对某些人而言，他们可能会问为何这是必要的？还有十字架是否足以成为具有历史性和决定性的成果？我认为十字架的确是全面性而足裕地偿付全世界在过去、现在和未来所有的罪过。这是我们的信念核心。十字架是历史的关键，是决定性和最终了的成就。 然而，在基督徒的生活中，我们固然享有历史性和位分性的地位，然而我们与基督也还有持续的、存在性的当下关系这个事实。因此，十字架为我们现今基督徒生活所充分成就的亲密关系，当我们犯罪时，虽然不会消除十字架功效的充分性，但是会伤害到关系里的亲密性。所以，福音的内涵乃是对此真理和供应持续存在性的重申，一再激活、和一再强调，使得我们得以持续经历这奇妙的实况，那就是罪恶在哪里显多，恩典就会更加显多。我想，这是耶稣基督现今并永远为我们代求的确切意义。

吉姆·梅坡尔斯牧师 Jim Maples

耶稣仍然需要为我们代求，这并不影响或减损十字架的功效。就他身为祭司的中保工作，他继续为其子民代祷。身为祭司，他是照着麦基洗德的等次永远为祭司，持续总为他的百姓代求。他不断地将已完成的舍命献于天父为祭，作为上帝赐下赦罪恩典的充分根据。他不断地运用他在十字架上所作的，使之能有效的帮助罪人得以称义和成圣。他总是活着为那些属于他的人代祷，以他作成的为根据，在上帝面前，祈求他们能蒙受祂的悦纳。

上帝使耶稣从死里复活，让他坐在祂的右边，并将万事置于他的脚下。身为基督徒，我们感到极大欣慰，因为坐在上帝右边的那位，也是爱我们并为我们而死的主和救主。但是除此之外，耶稣在天上为王的事实，会如何影响我们生活与敬拜的方式？

斯提夫·布兰克博士 Steve Blakemore

圣经告诉我们，耶稣被高举在天父的右边，并且天父赐给了他一个超乎万名之上的名。我们需要记住，这个声明不只是确认耶稣是何等荣耀，这个叙述也提醒我们，他全然的顺从、自我牺牲、为了救赎上帝的创造所做的一切。因此，他的从死里复活，首先就是上帝向我们证明祂不会弃绝祂的创造。即使一切都陷入堕落和罪恶里，上帝也不会弃绝祂的创造，把它们交付死亡和破坏的权势。耶稣从死里复活，回到高天，他乃是胜过死亡和罪恶权势的那一位。所以他坐在天上的宝座，这事实提醒我们，在上帝收复创造的伟大计划中他已经成就的。其次不只如此，他的胜过罪恶和死亡，乃是在逆转亚当的堕落。这就是保罗在罗马书5章所说的，就如罪与死经由一人进入世界，一个更加荣耀的恩赐已经借着耶稣进入这世界，生命已经进入了这个世界。而耶稣，逆转亚当堕落的权势，在本质上以他荣耀复活的权能，回到天父的宝座，为我们缔造了一个全新的生活方式。耶稣并非从死里复活，然后要求我们努力成为好人；不是的！他乃是为我们铺平道路，好让我们住在他里面有一种新的活法。那样的生活方式也会把我们一路带到天父的右边，甚至现今我们就是已经与基督一同坐在天上。

第三，耶稣的权能和作王意味着圣灵已经浇灌下来，因为他回到天父那里，不是在自己的荣耀里安息，而是要差遣圣灵降在那些相信的人身上；好让我们的生命因着上帝的同在而改变；在堕落中失丧，借着基督将我们找回，并在基督里赐予我们。所以，我们该如何生活，回应和敬拜呢？我们活着，可以对上帝这么祈求：“让我像耶稣。我知道我不是要遵循一些规则，不是徒然要守着一些律法，而是让我像基督，以他的性情充满我。让我活在他的得胜里，胜过罪恶、死亡，恐惧，还有任何阻止我不能让你心意达成的一切。天父！让我活在耶稣的得胜里。”这就是耶稣的得胜对我们人生该有的影响。它又如何影响我们的崇拜呢？我们应该对这位上帝充满绝对敬畏的爱戴，就属灵意义而言，这位上帝击败罪恶权势，这位上帝在基督里把人类带回他的宝座，让我们在基督里，得以活在天父右边。上帝对我们的大爱，足以驱使我们全然地敬拜祂。如果我们明白耶稣被高举到在上帝右边的意义，我们的敬拜，和每天的生活都会显示出难以言谕和充满荣耀的喜乐。

马太·弗瑞德曼博士 Matt Friedeman

耶稣登上天上宝座，与我们现今该如何生活和敬拜有密切关联。我认为当今我们所做的，其中一个薄弱环节就是敬拜。当我牧养教会时，教导人祷告，我们总是谈论祷告的四个部分：敬拜，认罪，感恩和恳求。内容很美好，但我发现在福音派的传统里，“敬拜”的部分，乃是最薄弱的部分。我认为我们必须找到一个途径，不仅要用我们的诗歌和我们的嘴唇，也要以我们的生活来敬拜。这让我想到“启示录”，在天上常要做的事情之一就是敬拜。你会看到在启示录里，他们唱的这些歌曲：“颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、能力，都归与我们的上帝，直到永永远远。阿们！”多么地美好。这就是我们全天该颂唱的，不只是在星期天，而是我们活着的每一天。天上的诗歌和我们有何关联？我们又该如何生活？我们现今如何处理我们的财务，无论是否去看哪部电影，或者作其他任何事情，我们的生活都应该是敬拜的生活，我们的嘴唇应该是敬拜的嘴唇。这是我们将来在天上要做的事情，应该也对我们今天的行事有所影响。

耶稣是基督，弥赛亚，旧约先知所预言应许的大卫子孙。他是集上帝和人于一个位格。借着他的人生和作为，他已经拯救了我们，正不断拯救我们，并将继续拯救我们脱离一切的罪恶与死亡。身为基督徒，我们真是非常蒙福，我们应该每天活在对救主耶稣基督的感恩敬拜中。

弗兰克·巴克尔博士 (Frank Barker)，阿拉巴马州石南木长老会[Briarwood Presbyterian Church]荣誉牧师，伯明翰神学院[Birmingham Theological Seminary in Alabama]创始人。

斯提夫·布兰克博士 (Steve Blakemore)，卫斯里圣经神学院[Wesley Biblical Seminary]，哲学助理教授。

莱瑞·库克瑞尔牧师 (Larry Cockrell)，信心之家教会 [Household of Faith Church]主任牧师，及伯明翰神学院[Birmingham Theological Seminary]教师。

斯提夫·考恩博士 (Steven Cowan), 伯明翰神学院[Birmingham Theological Seminary]，护教资源中心副主任和哲学与护教学副教授。

马太·弗瑞德曼博士 (Matt Friedeman)，卫斯里圣经神学院，密西西比州杰克逊校区[Wesley Biblical Seminary in Jackson, Mississippi]，传福音和门徒训练教授。

莱斯利·霍姆斯博士 (R. Leslie Holmes)，改革宗神学院亚特兰大校区[Reformed Theological Seminary in Atlanta, Georgia]，实践神学访问讲师。

丹尼斯·约翰逊博士 (Dennis Johnson)，加州韦斯敏斯特神学院[Westminster Theological Seminary in California]，教务长和实践神学教授。

罗伯特·李斯特博士 (Robert Lister)，泰伯特神学院[Talbot School of Theology]，拜欧拉大学，加州拉米拉达[Biola University in La Mirada, California]，圣经和神学研究副教授。

杰夫·洛曼博士 (Jeffrey Lowman), 阿拉巴马州阿拉巴斯特福音长老会[Evangel Church PCA in Alabaster, Alabama]，主任牧师，及伯明翰神学院[Birmingham Theological Seminary]，讲道学和系统神学教授。

吉姆·梅坡尔斯牧师 (Jim Maples)，美国阿拉巴马州伯明翰神学院[Birmingham Theological Seminary]，教牧博士主任。

约翰·麦靳磊博士 (John McKinley)，拜欧拉大学，加州拉米拉达校区[Biola University in La Mirada, California]，圣经和神学研究副教授。

托马斯·耐托思博士 (Thomas Nettles)，美南浸信会神学院[The Southern Baptist Theological Seminary]，历史神学教授。

约拿单·潘宁顿博士 (Jonathan Pennington), 美南浸信会神学院[The Southern Baptist Theological Seminary]，新约释经学副教授，及博士研究部主任。

戈兰·斯高靳博士(Glen Scorgie)，圣地亚哥伯特利神学院[Theology at Bethel Seminary in San Diego, California]，神学教授。

雅各·史密斯博士（James D. Smith III），圣地亚哥伯特利神学院[Bethel Seminary, San Diego Campus]，教会历史副教授，以及圣地亚哥大学[University of San Diego]宗教学客座教授。

马可·斯特劳斯博士 (Mark Strauss), 圣地亚哥伯特利神学院[Bethel Seminary]，新约神学教授，1993前曾任教于拜欧拉大学基督教遗产学院[Biola University, Christian Heritage College]，及泰伯特神学院[Talbot School of Theology]。

弗兰克·瑟尔曼博士 (Frank Thielman)，必胜神学院，阿拉巴马州伯明翰校区[Beeson Divinity School in Birmingham, Alabama]，新约神学长老会教授。

德瑞克·托马斯博士 (Derek Thomas)，改革宗神学院亚特兰大校区[Reformed Theological Seminary at the Atlanta Campus]，系统和历史神学教授。

威廉姆·乌瑞博士 (William Ury)，卫斯里圣经神学院，密西西比州杰克逊校区[Wesley Biblical Seminary in Jackson, Mississippi]，系统和历史神学教授。

西门·沃伯特博士(Simon Vibert), 英国牛津大学威克力夫学院[Wycliffe Hall, Oxford]副院长，讲道系主任，前英国温伯顿圣路加教会教区[St. Luke's Church, Wimbledon Park, UK]牧师。

彼得·瓦尔科尔博士 (Peter Walker)，英国牛津大学威克力夫学院[Wycliffe Hal]，新约研究和圣经神学导师。

威力·威尔士博士 (Willie Wells)，阿拉巴马普兰森特浸信会 [Pleasant Grove Baptist Church in Fairfield, Alabama]牧师，及伯明翰神学院[ Birmingham Theological Seminary]教授。

司提反·威乐姆博士 (Stephen Wellum)，美南浸信会神学院[The Southern Baptist Theological Seminary]，基督教神学教授。

本·维瑟瑞顿博士 (Ben Witherington III)，爱斯博瑞神学院，肯塔基州维尔莫校区[Asbury Theological Seminary in Wilmore, Kentucky]，新约释经学教授。