JES-03 先知

就耶稣身为基督角色的一部分，他完美地履行了先知的职份。上帝已经指派先知，以及君王和祭司作为他国度的管理者。但到底先知是什么？先知如何管理上帝的国度？许多人认为先见主要就是预言未来，而先知们有时的确会这么做。但圣经的先知们主要职责是什么？

如果我们有先知的知觉，就能理解圣经预言的主要目的。就如身为大使或外交部长，先知是以上帝代表的身份出现，来呼召上帝的子民重新忠于上帝与他们的圣约。有时候，他们会召唤人悔改，远离罪恶；有时，他们在艰难的环境中给人们希望。当先知们召唤人回归上帝时，就是要他们脱离罪恶，转离个人的罪，特别是要求人们停止互相得罪，不要占取他人的利益，转离不公正，不仁慈等诸如此类的事情。有时他们也呼召人转离他们开始膜拜的一些神祗，就是那些他们拿来与圣经的上帝一起敬拜的偶像，或是离弃上帝而去拜的偶像。因此，我们常把先知说成是那些带着圣约诉讼的人，就像律师所作的那样，要把上帝的子民带回来，给他们有机会悔改并转向祂，忠于祂在出埃及记的西乃山给予他们的，或是我们在“申命记”一书中看到的更整全版本的圣约。

但是先知并非总是带来祸灾的信息，他们经常也传递盼望的信息；有时则是祸福参半的信息。他们的盼望是什么？他们能期待上帝如何将他们从困境中拯救出来，或者他们要如何坚持下去？所以先知有时带来警告的信息，其他时候则给予盼望的话语。但要记住的一个要点是，先知最初是在那样的情况下对他们讲话的。我们现今阅读那些预言，必须先要理解那些话语对当时听众的意义。偶尔上帝会预示未来，以此确认或保证祂的权柄，信誉，和信实。可惜的是，我们总认为旧约先知只是预言将来。然而，就他们传讲的警告、希望和祝福的信息而言，预言实际上可能只是他们话语的一小部分而已。

贵葛·派锐博士 Dr. Greg Perry

人们很多时候都认为圣经的预言主要是关乎预告，和预告的应验。我们当中有许多人都听说过耶稣如何应验旧约的这些预言，这当然是对的，但这不是圣经预言的主要目的。先知乃是上帝与君王及上帝子民之间立约的代表。我们一再的看到旧约的先知，并没有预言什么，而是对上帝的子民坦白直说，如果他们顺服，就会蒙受祝福。如果他们不顺服，就会有诅咒；他们会因着不顺服而受到制裁。这也是我们在申命记结尾看到的圣约样式，谈到了这些祝福和咒诅。我们在耶利米书18章，也一再地看到先知耶利米列举出这些可能性。如果你们顺服，就领受祝福；如果你们违抗，就遭到诅咒。最引人注目的是，借着先知们，上帝提醒祂的子民，祂是认真地看待他们圣约的责任。所以圣经的预言包含着这种历史性的变数，因为上帝是认真地看待他子民的行为，究竟他们是顺从，还是违逆。圣经预言不仅只是预测未来，更重要的是关乎上帝子民若是对圣约有忠诚的回应，就能经历祝福；若是违逆上帝的圣约关系，就遭受咒诅。

马可·伽格尼廉特博士 Dr. Mark Gignilliat

上帝的先知是上帝与祂子民沟通的管道，藉此方式使上帝的话语在以色列人生活中产生效用。所以在以色列古代，透过先知聆听主的话语乃是蒙恩的途径，上帝藉此说话，虽然那并非总是喜乐的话语。以先知以赛亚的服事为例，我称之为诱饵-变化法；当他蒙召服事时，他举手回应说：“主！我愿为你而去！”可是当他发现协定的细节时，他的服事其实是典型的失败；因为主的预示话语乃是，藉此上帝要使祂子民的耳朵发沉，眼睛昏暗。所以，主的道可以双向进行。它可能让人心刚硬，也可能因他们的注意聆听而藉此得着生命。因此，你追溯以色列的历史，对应着上帝的先知们，你会发现当人们留心听上帝的先知，并遵从他们的话时，那里就有生命。但是当他们不如此行时，就会产生巨大的灾难后果。你看到这就是为何北国亡于亚述，而南国至终也亡于巴比伦。这样的事件持续发生，而其根源都在于是否有留心听从主的先知性话语。

先知们以各种方式履行他们身为上帝国度管理者的职责，不过他们所做的主要工作之一，是向上帝的子民传递神圣默示性的预言。然而先知们对这些预言能掌控多少？上帝有没有告诉他们究竟该说些什么？先知们是否基于他们对上帝的圣约，和对祂子民行为的理解，而编造出一些话语来说？ 预言启示的过程是如何运作？

埃德·卡司斯博士 Dr. Riad Kassis

许多人认为上帝好像口述，让秘书打字那样的，对先知逐字说话。但我认为创造我们性情，给予我们大脑和心智，让我们有文化生活的上帝，乃是透过圣灵，引导旧约的先知，用他们的性情，他们的理解，他们的知识，向我们传达祂的信息。所以我认为上帝并不是逐字口授，而是使用旧约先知的知识和个性来表达祂的旨意。

西门·沃伯特博士 Dr. Simon Vibert

圣经的先知们明确地相信上帝引导、指示和驾驭他们所写的内容，就某种层面而言，先知以赛亚，或是先知耶利米，他们在预言时，乃是人受圣灵感动而说话，就如彼得所说的。因此，他们的人性仍然在感受，不过上帝确实如此驾驭他们的信息，以至于他们所说的，既是全然上帝的言语，但也是全然人性的话语。

周功和博士 Dr. Peter Chow (Orig Chinese now)

在民数记里有讲到，神的启示有几种等级，有些时候是借着异像异梦，但是上帝和摩西说话却是面对面的，原文是口对口。可是呢写圣经的时候，我们相信是最高等的那一种启示，是无误地启示，圣经这种特别启示是没有错误的。那么神启示先知们写圣经的时候，也使用他们的个性和他们的经验还有他们以往的装备，统统使用，他们不是机械式的打字机，上帝按哪一个键，就有哪一个字母出来。乃是通过他的全人来启示，这个在传统神学里面被称为有机性的启示。

吉姆·梅坡尔斯牧师 Rev. Jim Maples

关于旧约预言的口授问题，或圣灵用什么方式让先知传递这些预言，我想我们必须查看圣经，最好的答案应该是彼得后书1章20到21节，他说：“第一要紧的，该知道经上所有的预言……从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出上帝的话来。”翻译为“感动”，其希腊字pheromenoi，意味着“被承担”，不是要分娩的意思，而是被承载。因此，圣经新译本的翻译是“承载着”。一个人被承载或是被运送，这和实际的运送方式无关，他只是一个被运送的对象。华腓德(B.B.Warfield)在他的“启示的圣经观念”一书里提到这样的被动。他说在接受启示时，这样的被动并没否定先知使用了理性；它只是确定启示的产生中不是依靠先知的理性。启示乃是上帝的话语，通过先知传递祂的话语。当我们这么说的时候，并非是说先知只是像秘书那样写下上帝口述的一切话语。他们是活生生，有理性的人，当然会用他们的语言，用他们的措辞来说。那些表达反映出他们是什么人，但话语内容则是来自上帝的。由此出现的一个问题是，除非上帝真的把那些话语逐字口述给人，否则预言或是圣经怎么能够保证无误而可靠呢？

另一个问题，在另一方面，有些自由派人士会说，当上帝通过人来传达祂的话语时，因着那些人的个性、偏见和各自背景，那些话语不可能不受人的错误所感染。但是这两个看法都忽略了华腓德也指出的一个要点。他说，要坚持认为上帝不能驾驭祂所创造的理性活物，并且否定上帝能借着这些活物，将他的话语单纯地传达给他们，并让他们毫无差错地传递出去，乃是否定上帝对于祂的受造物所具有的主权。此外，他说，要断言上帝没有能力使用一个有理性的活物，就是祂所创造的理性思维，并且将一些他们没法产生或想出的意念置于其思维里，乃是否定祂的权能和主权。我认为，如果我们从这个角度来看待这些问题，我们就会发现，上帝的确使用各种不同背景和教育程度不一的人，从法利赛人中的法利赛人，保罗，到一个农民，例如阿摩司。当我们读到这些著作时，我们看到的的确是先知的人类话语。我们看到他的表达，他的观点，以及他的背景。但是，正如彼得所说的，我们也看到，上帝的话语乃是真实无误无谬的，精确地被保存下来并传递给了我们。

先知们主要负责管理上帝的国度，提醒人们，他们对上帝该有的圣约义务，以及他们顺服和违逆的后果。但是，预言与此有什么关系？预言主要不是预示未来吗？圣经预言的主要目的是什么？

司科特·瑞德博士 Dr. Scott Redd

许多人认为圣经预言的目的是讲述未来的事件。当然，就圣经预言来说，那是非常有意义而重要的。事实上，假先知是一个误导未来的人。但这不是圣经预言的主要目的。相反的，圣经预言是上帝与他立约子民沟通的一个方式，藉此可以劝勉他们继续走在当行的道路上，或劝阻他们，并鼓励他们悔改，以便他们能回到当行的路径。所以，圣经预言并不是那么着重于对未来事件的预测，而是要向上帝的子民宣讲祂的话语，要求他们或是从违逆的路上回转归向祂，或是鼓励他们继续持守圣约，忠诚的寻求并跟随祂。

但以理·金博士 Dr. Daniel Kim

我认为，根据旧约的预言体裁书卷，圣经预言的主要目的实际上不是预告未来的弥赛亚，而是为了要挽回上帝立约的子民，与祂重建合宜的关系。例如，先知以赛亚的心意就是要犹大国的百姓与上帝重建正确的关系，忠于他们的圣约义务。当然，先知们给予人盼望的信息，而那个盼望乃是对我们指向基督；但最终，预言的主要目的是让上帝的先知对他们的百姓说话，以便他们能够回到与上帝的正确关系里，从他们已经持续了几世纪的过犯罪恶里回转，而能够活出合宜的生活方式，行公义，爱上帝，与之同行。

哥顿·约翰逊博士 Dr. Gordon Johnston

当我们研究预言时，我们必须提的重要问题之一是，预言的主要目的是什么？ 在许多通俗的当代文学里，它常聚焦于要梳理出神秘的细节，并且就事件彼此的关联性而设定时间指标；也因此研究预言更多时候是为了操练智力，获取认知讯息。但是，圣经预言本身，在耶和华启示先知时，主要是为了让人们顺服，所以它的内容和信息是为要达成其功效。耶和华主要是呼召祂的百姓顺从，叫他们悔改，为那些已经顺从的人，鼓励他们持守信心和顺服；对那些不顺服的人，则要为罪悔改。所以预言主要是为了激动人心。圣经的预言，耶和华乃是向人启示审判即将到来，但祂的目的是，如果人们悔改，就能避免这样的情况。或者祂启示人，若是他们持守信心和顺服，就能领受即将到来的祝福。所以，你可以想象一条有几个出口的高速公路，先知的职责是告诉人，他们正处在危险的路上，也显示他们路的尽头是何种状况；但路上还是有一个出口。因此，预言不是一成不变的，必须在未来某个时日实现；主要是让人知道上帝的心意，并面对他们的命运，然而只要他们悔改，那样的结局是可以避免的。

有时候，基督徒读圣经，让他们感到困扰的是，很多预言似乎都没有实现。但是，如果预言是上帝的话语，而上帝的话语总是真确的，那么预言怎么会没有实现呢？ 没实现的预言岂不是只来自假先知吗？为何圣经里的一些预言没有如所预告的那样实现？

理查德·伯瑞特博士 Dr. Richard L. Pratt, Jr.

有个重点我们要明白，大多数时候，现今基督的忠实信徒没有确切理解，在圣经时代预言的主要重心。我们常有这个误解：一方面，当我们读到一些负面的信息时，就以为先知们乃是谴责、判定人无法逆转，必然要承受上帝的诅咒；而当我们读到正面的宣告时，就以为先知在承诺人们必然会领受上帝的那些应许。当然在，圣经的某些地方，当上帝宣誓，要么给人定罪，或着给人祝福时，我们确实看到祂的谴责和应许的成就，但大多数情况并非如此。与其把预言看作是绝对的，从预言说出到实现，这之间不能有任何变化，你会发现，先知通常是以建议和警示的口吻说话，而非给予承诺和定罪。

司科特·瑞德博士 Dr. Scott Redd

耶利米书18章，先知声明，当上帝宣告要祝福哪个国家，那个国家若是转离上帝，祝福就会变成咒诅。同样地，如果上帝申明要诅咒哪个国家，那个国家若是悔改归向祂，那么诅咒就会变成祝福。因此，预言的目的不是那么侧重于只是讲述关于未来的事情，而是要改变行为，呼召上帝的子民归向祂，要他们忠诚守约。我们在整本旧约里看到这一点。约拿与尼尼微就是一例，约拿呼吁召尼尼微人悔改。他对尼尼微发出的毁灭预言并未实现，但约拿并不是假先知；反而表明他是一位真先知，因为当尼尼微人悔改归向主时，那个毁灭就得以平缓和延迟。同样地，我们在大卫与拔示巴生的儿子的故事中看到，先知告诉大卫他的儿子会死；然而他哀悼悲叹，向主悔改，自忖说，也未可知，也许主会让这个诅咒离开我。大卫知道真实的预言要的是悔改，要的是人忠诚的回应。

以赛亚书里希西家的故事也是如此。当希西家生病时，以赛亚告诉他，当留遗命于家人，因为他得的是致命之病。但希西家悔改归向主，主耶和华就发怜悯，延长希西家的生命。希西家晓得以赛亚不是假先知，尽管他的预言没有成就；相反的，他的预言达到预期的果效，呼召上帝的君王希西家心存忠信。

罗伯特·里斯特博士 Dr. Robert Lister

圣经里有一类耐人寻味的预言显然没有应验，或者未曾实现。典型的例子是约拿书，记载约拿去到尼尼微，抵达时他说道：“再等四十日，尼尼微必倾覆了！”以履行上帝的命令，要他去警告即将到来的审判，要对尼尼微定罪。尼尼微人并没有被告知，如果他们悔改，他们将会幸免于难。不过国王和人民揣度，可能情况会是那样，于是他们决定禁食，期盼若是他们悔改，上帝可能会怜悯而收回要加诸于他们的审判。事实就如他们所期盼的那样发生了。然而你就会询问：“上帝对尼尼微城的审判预言是否属实？”关于这种警示审判的预言，因着我们在耶利米书18章看到的这个原则，导致一些人认为这种预言乃是带着条件的预言，不过我认为我们实际看到的是上帝的心意已经达成。上帝借着约拿的警告话语，意图激起尼尼微人的悔改，以便祂可以怜悯，而不是用审判来对待他们。

有趣的是，在约拿书里，上帝并非就从天上降下火来。他可以那么作。他们已经很邪恶，已经有罪，该受到审判。所以，当约拿出现并宣告说：“再等四十日，尼尼微必倾覆了”他附上了一个时间表。然而另一个饶富趣味的问题是：为什么在宣告上帝的审判，和预言上帝的审判方式之间，有这么一段时间？在我看来，这似乎表明上帝想要给他们一个悔改的机会。他启动这个关系，借着发出警告来开始彼此的互动，使得他们有机会悔改。祂可以选择就降下火来，可是祂没有！祂的心意是要激发他们的悔改。还有约拿书第4章，对于尼尼微人所经历的，约拿的回应也很有意思。在人们悔改，而上帝转离烈怒之后，约拿实际上是这么说：我早就知道你会这么做。这就是为何我起先逃往他施的原因，因为我知道你是什么样的上帝：不轻易发怒，有丰盛而持久的爱，基本上，你喜爱饶恕罪人。这就是我起先逃离的原因。上帝并非告诉他，“我派你到那里传讲这个信息，然后他们将会悔改。”而是说，“去传讲审判的信息。”然而约拿知道上帝的性情。约拿似乎知道上帝在此的心意是要激发他们的悔改，那意味着上帝的话语达成祂要实现的旨意。

我可用一个比喻，当我警告我的孩子，年幼的孩子，不要在街上玩耍时，我会用威吓口吻警示他们。我的心意并非要他们违逆我的命令，到街上玩耍，好让我有机会处罚他们；我提出警告的意愿是设定规范的界线，使他们能听从我的话；而不是照我所禁止的方式去行。同样地，上帝对这些人采取主动，就如对我们所有这些不配的人，为的是激发他们的悔改，使得祂能恩慈的对待他们。这不是预言的唯一形式。还有一些是上帝单方面直接实现的预言，以及上帝说祂会借着这个或那个人直接做某件事的预言，而且是无条件就实现的。但是有一些预言，就像这一个，似乎附带条件，而审判警示或祝福应许的临到，则取决于人是继续顺从还是悔改来定。

当一些基督徒理解真先知的预言未必都如所述的那样实现时，他们开始担心耶稣的再来。他们开始询问：他真的会回来吗？如果他的再来是附带条件，而那个条件未得履行，那会怎么样呢？这些都是合理的问题。我们怎能确定耶稣会实现关乎他再来的预言？

周功和博士 Dr. Peter Chow

我们的把握就是因为耶稣基督他是真理，他不说谎的，即然他承诺了他一定会成全。所以即然耶稣承诺了他还会再来，他会接我们到他为我们所预备的地方去，我们就相信他一定会再来，因为他不说谎。

吉姆·梅坡尔斯牧师 Rev. Jim Maples

当我们看到关于耶稣再来的预言时，或许会质疑，这是可信的吗？这些预言可靠吗？我认为我们需要先去读旧约。旧约中有超过300个关于基督降临的预言。约翰·格斯纳在他的“信仰的理由”一书中说，有人花功夫去计算在一个人生活中那些事情吻合发生的概率，得出的数字是8.4x1041的1%。换句话说，那实际上是不可能的。然而，我们知道，在福音书里我们一再看到，“这事发生，正应验了先知以赛亚所说的”，“这就应了先知玛拉基的话”，还有大卫，撒迦利亚等等所预言的话语。我们看到旧约预言的真理全然应验于基督的生命。当我们读新约时，有超过300个引述和预言是关乎基督的再来，其中有许多是先知基督自己所说的。例如路加福音21章，我们读到耶稣说：“天地要废去，我的话却不能废去。”这是紧跟着他之前所描述的自己要再来。因此，我们要如何确信基督再来的预言呢？其一，我们有历史凭据和资料证明圣经是真实的，这些预言就如先知们所述的那样应验；其次，我们有他自己说的话。

当我们思考耶稣如何履行其先知职份时，申命记18章的一段经文可帮助我们理解他的角色。经文告诉我们，上帝至终会从百姓中兴起另一位像摩西的先知。神学家通常认为这个预言指的是将来的弥赛亚，我们知道那是耶稣。耶稣是否就是申命记18章所预言的，像摩西的那位先知？

周功和博士 Dr. Peter Chow

在申命记十八章摩西的预言，说神要兴起一位先知像我，你要听他，这和神的国的复兴都有密切的关系。那么有一位先知要兴起的，而且是要像摩西，这个先知会是谁？我们要知道摩西不只是先知，他也是西奈之约的中保，在哥林多前书第十章讲到以色列人过红海的时候，他们是受洗归入摩西，所以摩西不只是一个先知，也是圣约的中保，那么要兴起的另外一位先知像摩西是谁呢，就是新约的中保耶稣基督了，所以申命记十八章的预言神要兴起一位先知像摩西的其实就是指向耶稣基督，他要把神的国度带来。

戈兰·斯高靳博士 Dr. Glen Scorgie

有意思的是，圣经有时很明确地描述摩西和将来的耶稣之间的某些相似之处， 其意义耐人寻味。因为就某个层面，新约圣经强调当今显现的耶稣，乃是比摩西更伟大。我们可以列举耶稣基督比摩西更伟大的一些重要叙述。但是，所有这些对应的伟大都是以摩西和耶稣之间的某些亲近性或相似性为前提的。我们必须时刻谨记，耶稣乃是高过摩西；但摩西是上帝律法的典型中保。而在某些方面，登山宝训是西乃山的提升，耶稣在那里说道：“你们听见有话说……只是我告诉你们……”，并非要减损摩西的信誉，而是强化并进深摩西能揭橥的智慧。摩西是解救者，上帝使用他把为奴的人带到应许之地。而耶稣以一个更灵意、更深刻重要的方式，拯救人们脱离多方面的捆绑，把他们带到无限恩典和永恒未来的应许之地，他乃是新而更伟大的摩西。我相信这两者之间还有很多其他相似之处，但福音书呈显弥赛亚的方式，总是将耶稣与摩西比较，并将他提升。

弗兰克·巴克尔博士 Dr. Frank Barker

上帝所要兴起像摩西的先知与基督有关联，那么那位先知当然就是主耶稣基督了。就某种意义，摩西是主耶稣基督的一个预表或模型。当上帝在西乃山颁下十诫时，山上雷轰闪电和撼动，百姓战兢地说道：“摩摩摩西，你上去和他谈吧。”他们感到需要一个中保。于是上帝在申命记18章说，他们说的是，他们确实需要一个中保，因此我会兴起一个真的中保，一位像摩西你这样的先知。他会来到，成为真正的中保。申命记18的确指出这个重点。

在他登山变像时，耶稣向他的一些门徒彰显了他的荣耀，摩西和以利亚都显现，并与耶稣说话。但是，当彼得提议为耶稣，摩西和以利亚建造棚子时，上帝吩咐门徒们要听从耶稣；却没有讲到关乎摩西和以利亚的任何事。为什么上帝没有提到这些信心的英雄呢？在登山变像时，为什么上帝只吩咐门徒们要听从耶稣呢？

司提反·威乐姆博士 Dr. Stephen Wellum

基督一生中独特事件之一就是他的改变形象。在登山变像的时候，好像剎那间，帷幕被揭开，我们看到上帝儿子肉身显现的荣耀。当我们想到基督的先知事工时，有摩西和以利亚来与他会面，那是很有意思的场面。摩西和以利亚在旧约里乃是顶尖的先知。摩西显然是整个先知事奉由他而出的人。申命记18章预示一位像他那样的先知。以利亚也扮演一个独特的角色，他乃是在后续的先知群里领先众人；而施洗约翰也被认为是那位要来的以利亚式的人。因此，那些在山上与基督同在的人，天父说，即使那些先知很重要，但那些先知的作用至终乃是指向圣子的降临。现在，随着耶稣基督来到所启示的，上帝的儿子道成肉身，先知的总结已经实现。我们唯独要听从他，我们听从他，也就是在聆听众先知的话；我们乃是聆听先知终极宣告并指向的。

周功和博士 Dr. Peter Chow

在登山变像的时候，上帝说“这是我的爱子，你们要听他”，却没有说要听摩西或以利亚，为什么会如此呢，其实呢，摩西代表律法，以利亚代表先知，律法和先知就是代表了整本旧约神的启示，那在登山变像的时候，上帝这句话就表示是说耶稣基督是成全整本旧约律法与先知的预言，所以耶稣基督是成全者，因此我们主要是要听耶稣。

在整本圣经里，像摩西和以利亚这样的先知，以极其重要的方式显示上帝的旨意。他们提醒上帝子民当尽的圣约义务，呼吁他们悔改，并传递盼望未来得救的信息。新约清楚地表明，身为先知，耶稣高过所有他之前的先知。但那是以什么方式？如果所有的先知基本上都做相同的工作，都讲述上帝的话，为什么耶稣比其他人更好？ 上帝借着耶稣传递的启示，何以高过祂借着其他先知所启示的？

温·皮薛士博士 Dr. Vern Poythress

上帝透过耶稣的启示何以高过先前的先知们？希伯来书1章谈到这种超越性，经文说：“上帝既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖，就在这末世借着他儿子晓谕我们；又早已立他为承受万有的，也曾借着他创造诸世界。他是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真象。”你在此看到，圣子的启示超越众先知的领受，乃因着他的身份，他就是上帝本身，能全然彰显上帝。这也是旧约中那些预示和预言的极致，是最终的启示。这终极的启示，乃是之前所有预言的顶峰。

西门·沃伯特博士 Dr. Simon Vibert

多处经文描述上帝借着他的儿子耶稣的启示，特别是希伯来书1章，表明这启示是充分，足裕和终极的。耶稣是上帝终末的话语，而且耶稣以他的道成肉身来到世上，不仅是一个完全的人，也是来彰显上帝；因此无人能做到耶稣所做的。他不只是另一位先知，他实际是披戴肉身降临的上帝，向我们彰显展示上帝的样式，因此我们鼓励圣经的读者将耶稣视为上帝本身完全而最终的启示。

基甸·优木可柔博士Dr. Gideon Umukoro

耶稣是先知。其他的先知也有谈论到他，但是当他来的时候，我们直接听到了那位在其信息中毫无错误的唯一真先知。在圣经申命记里，摩西谈到上帝要在我们当中兴起另一位先知，他要比所有其他的先知还更伟大；我就想到他的话语必然是终极的，也就是现今上帝话语的权威。除了这位以人的样式出现的上帝真先知之外，任何其他的先知若是来对我们说那样的话，我会说这个预言可能是主观的。但是上帝全备的真理和旨意，已经借着耶稣基督的先知职份对我们讲述了。

戈兰·斯高靳博士 Dr. Glen Scorgie

身为先知，耶稣所启示的超乎任何之前的先知。特别是他比任何先知还更清楚的显示救赎的计划；他也贯穿预言，直接讲述上帝的真理，传达上帝圣洁期盼的深刻伦理和属灵层面。他对未来的清楚启示，超乎任何先知所能做的。但是我认为其中的区别，基督身为“卓越”的先知，超乎过往忠实的众先知，其真正分水岭，在希伯来书的一开始就暗示了，经文告诉我们上帝在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖，那是真实的预言，但现今祂是借着祂的儿子晓谕我们，而关于这位先知的独特身份，乃是理解他超越性的关键。

我认为可以如此归纳——我们借着勘察和启示所得到的一切真理，含有两种突出而重要的知识：关乎上帝，和关乎我们到底是谁。在神人耶稣基督先知里，我们有何为上帝样式的空前绝后、最清晰的启示。我们看着耶稣的面，仿佛透过一扇窗户，得以看到上帝。那是前所未有的启示。而在他全然与我们认同的极大奥秘里，我们也在耶稣基督里看到人类恢复之后的真正相貌。耶稣基督不仅是启示、认知上帝真实本质的至高和完整窗口，而且正因着他取了全备的人性，他也显示出我们命定要成为的样式。他是新造人类的原型。他现今所显示的，就是我们里面受损的上帝形象全然被恢复之后要显现的明亮光辉。他透过上帝的恩典指出我们的未来。因此，在肉身的基督里，我们对上帝的真实本质有着最深刻的见解，并且通过我们主耶稣基督的救赎和荣耀的恩典，我们也从耶稣的容面中看到自己的命定和未来。

卡尔·楚尔门博士 Dr. Carl Trueman

我认为在两个主要方式上，上帝透过耶稣的启示高于祂借着其他先知所启示的。首先，耶稣是旧约先知的应验。在以马忤斯的路上，他告诉门徒那些关乎他的预言，以及它们在他身上的应验。其次，耶稣乃是上帝自己在肉身的显现，而其他的预言指向上帝。耶稣自己在肉身的显现，却是启示彰显着上帝的本质。

布然敦·考威博士 Dr. Brandon Crowe

在许多方面，上帝借着耶稣给我们的启示，超越任何先知传递的启示。首先，我们看到耶稣以无比的权柄教导人。当你读福音书时，其中一个显著的事情是，当他医治某个人或是赶出污鬼时，人们总是惊讶于他的权柄；他们对于他的教导权威也感到讶异，是无人能有的那种权柄；那是来自耶稣本身的权威，使得他在那些在他之前的人中显得独特。其次，我们也看到，耶稣在启示方面超越其他人，因为他不单只是教导上帝的律法；也实际履行上帝的律法。因祂在时候满足降生，来到人间，实现所有的公义。所以，当耶稣教导关于上帝是谁时，他同时也履行上帝对祂子民的要求。第三，耶稣是上帝在肉身的显现。他是以之前无人能行的方式，将上帝彰显让人知道。正如约翰告诉我们的，他是父怀中的独生子。上帝的儿子，上帝的独生子，以无人能及的方式让人认识上帝，在他的教导里给予我们恩典与真理，甚至摩西也无法做到。

圣经和神学向我们确证，上帝借着耶稣的启示高于祂借着其他先知的启示。但这是否让其他的先知变得过时失效？阅读他们的著作有何好处呢？耶稣是否让旧约先知与基督徒无关？

戈兰·斯高靳博士 Dr. Glen Scorgie

圣子耶稣道成肉身，履行的角色之一，就是先知预言的角色，有人问在哪些方面，耶稣身为先知，超乎旧约的众先知？首先，我们必须澄清，耶稣并没有否定在他之前的先知们。他的超越性不是否定对方，而是在他们肩膀之上，能将他们所领受，并忠实传递给上帝子民的信息，更清楚地表显出来。

盖伊·沃特斯博士 Dr. Guy Waters

我们若阅读希伯来书和新约其他书信，会明显觉察耶稣并没有取代或撤换众先知；耶稣并非要来说一些不同于众先知说的信息。希伯来书的观点，或是新约其他作者对旧约的观点是，就某个方面，耶稣乃是终末的话语。他是先知排序的最后一位，但他不仅只是众先知里的一个。他是应验所有之前预言的那位先知，是先前众先知所寻找和期待的那个先知，也是上帝最终完整的话语。因着了解这个脉络，我们就可以回去正确的解读那些先知的信息，了解那些先知期待的目标，和他们启示的指向。你若是读希伯来书里，一章又一章的例子都是表明，上帝旧约的先知如何期待耶稣基督，他们的预言信息都是期待着，那些话语要在耶稣基督里至终圆满达成。

即使非信徒也知道耶稣是一位重要的老师。事实上，世上很多人说他们喜欢耶稣，但他们却难以接受圣经的其他部分。这样的心态合理吗？若不理解圣经的其他部份，我们能否真正认知耶稣的教导？

彼得·瓦尔科尔博士 Dr. Peter Walker

耶稣基督的话非常宝贵，我们绝对需要聆听那些话。因此，有些圣经版本是用红色印刷耶稣讲的话，为了凸显出那些字句的重要性。从某种意义上说，这么作很好，主的话的确至关重要。但耶稣自己会说，我们还需要领受更多的教导，而且圣经的其余部分也是非常重要。他讲这话实际上就是指明旧约，和他之后要有的新约。关于旧约圣经，在路加福音24章，复活的耶稣，在以马忤斯的路上，带领门徒重新查考旧约，向他们显示所有关乎他的旧约经文。这意味着耶稣认为，旧约对他的指证乃是非常的重要，他好像是在说：“看，你可能得到复活，我的复活，那是惊人而奇妙的；可是不要以为你已经得到了我，就不需要这些经文，不需要那些背景缘由的著作。相反的，你更是需要，为的是认识我，也认识上帝对这个世界的旨意。”因此，我们看到耶稣那时对旧约的肯定，而且在许多其他情况下，例如当他受到试探时，他不断重复，“经上这么说。”这是主向我们显示，如果他是这么的顺从圣经经文，何况是他的跟随者，岂不更是需要？这是关于旧约。

至于新约，虽然那不是在耶稣说话的同时写成的，但是在约翰的福音里，耶稣说，圣灵必引导你们“进入一切的真理”。他也说：现在我还不能把所有你们需要知道的事情告诉你们，还有更多的真理要临到，你们需要领受，并传递出去。所以，我认为这实际上是耶稣托付他的门徒，他的使徒们，写下关于他的真理，是他当时尚未传达，他们当时还不能理解的事情。如果是这样的话，那么我们确实需要新约，不只是因为基督所说的话，所以重要；也是因为那些话语关乎基督，我们需要除耶稣以外的其他人告诉我们耶稣是谁。这就是我们在新约里持有的。我们的确需要整本圣经。

弗兰克·瑟尔曼博士 Dr. Frank Thielman

我们知道基督是上帝旨意的终极实现。根据约翰福音1章，他是上帝的道，向我们解释上帝是谁。因此，我们能理解，人们初始可能会认为旧约圣经现在已经实现了，这么一本厚重又繁复难懂的书，我们还需要关注它吗？但是，我们绝对有必要阅读整本圣经，不只是读新约，也不只是读耶稣的话。因为整本圣经都是上帝向我们启示祂自己，而且旧约给予我们许多关乎上帝奇妙性情的叙述。没有旧约，我们甚至无法真正理解耶稣是谁，因为耶稣是基督，他是耶稣基督。除非阅读旧约，否则我们无法明白，他作为基督或受膏的君王，到底意味着什么。诗篇2篇就是一个很好的例子，那里提到上帝让祂的受膏君王得胜，而我们从新约知道，那篇诗篇所述，在基督里得到了应验。

另一个十分重要原因，而且排除其他因素，光这一点也就足够：我们所谓的旧约乃是第一批基督徒的圣经。我们称之为旧约，乃是耶稣所读的圣经。他认为那是上帝权威性的话语和上帝的经文。保罗认为旧约是上帝的话语。因此，在人们熟悉的经文里，提摩太后书3:16，保罗告诉提摩太，圣经都是上帝所默示的。因为那时新约尚未写成，所以他指的是旧约。如今我们确切相信，那节经文的原则可以延展包含新约，乃是上帝所默示的，也是旧约的应验；不过保罗最初讲的则是旧约本身。所以，我们若要成为新约的基督徒，也必须阅读，认识，解读，注释和宣讲旧约。

西门·沃伯特博士 Dr. Simon Vibert

很显然，当我们阅读新约时，那些叙述将我们直接带往耶稣以及他完整而终末的工作；但是在期盼基督来临的预备上，我们学到很多有关的祭祀制度，和上帝为其国度制定的王权里，带出了对基督降临的期盼。因此，基督徒现在可以透过基督已来到的目光去读旧约，并且更能理解上帝如何预备为他的儿子来到世上，承担他所做的工作。为此，我们鼓励基督徒要阅读整本圣经，而且要把基督看作是钥匙，不只是开启认识新约，也是明白旧约的关键。

身为先知，耶稣托付他的使徒和先知书写更多的经文，我们称之为新约圣经。既然我们有了新约，那我们该如何使用旧约圣经呢？它只是一个历史记录？它还适用于我们的生活吗？ 它是否以某种方式与新约一起运作？ 旧约圣经与新约圣经有什么关系？

周功和博士 Dr. Peter Chow

其实整本圣经都是上帝的启示，如果没有旧约我们很难明白新约，新约是旧约的成全，但是旧约却是新约的大前提，没有旧约的话，新约所讲的应验我们就很难知道应验些什么，成全些什么，所以我们可以这样讲，圣经篇幅很长，不是每一段都是有同样的应用，很可能新约里面某一些段落对我们今天的生活的应用比较直接，而旧约某些段落却比较间接，但是不能没有旧约，没有旧约我们就无法了解新约。

弗兰克·瑟尔曼博士 Dr. Frank Thielman

没有新约圣经，旧约圣经讲述的就是一个不完整的故事。如果我们不读旧约，也无法充分理解新约所讲的。故事始于上帝创造人类，接续讲到人类犯罪和违逆上帝。 然后，又讲到以色列民族，和上帝透过以色列，祂的子民，所做的事，上帝赐给他们律法，要他们向所有的受造物见证祂到底是谁。以色列人并没有忠于那个任务；但是关于上帝如何给予他们那个任务的记载，却是认识耶稣是何许人的一个关键要素。然后，耶稣来到世上，新约圣经告诉我们,他是如何实现了以色列未能达成的任务。为了完成那个任务，他不只呼吁以色列人要悔改，也要全人类都如此。因此，在故事结尾，(虽然我们尚未到那境地，但故事会讲将来的事，)那时，上帝将人类恢复到祂原先初始的计划。若不知悉旧约圣经，我们无法真正了解整个故事，并且认识基督乃是核心和关键的角色。所以，律法，先知和圣卷，它们都很重要。

现今基督徒传讲福音时，我们常强调一些重点，例如耶稣的身份，罪的赦免，以及上帝赏赐永生等。但是身为先知，耶稣经常宣告：“上帝的国近了，你们要悔改，”来总结福音。为什么耶稣的福音信息集中于悔改和上帝的国度？

司提反·威乐姆博士 Dr. Stephen Wellum

很多人想解决福音重点之间的关系。也许我们可以此总结，例如哥林多前书十五章说，基督来到世上；照圣经所说，为我们的罪死了；他被埋葬；又为我们的得救而复活；然后是国度的宣告。有时人们把这些重点弄成互相对立，就仿佛有某种国度的信息，以及某种福音信息，甚至他们会说，这个国度的宣告和耶稣在世上的生活，并没有给予我们十字架的信息：即他赎罪的信息，并为我们的得救而赎罪。其实，这不是正确综合阐述福音的方式。国度的信息与死亡，埋葬和复活的福音信息乃是密切相关。上帝的国度必须根据旧约来理解。自从亚当陷入罪中，使人类陷入败坏，影响所有的创造；而上帝应许，祂将把祂的拯救治理和统治带到这个世界。旧约圣经对此有诸多的描述，主要是借着大卫王后裔的弥赛亚主题，讲到主自己的来到。基督就是要来的主，是那位君王。祂是那借着成为肉身，击败敌人，引入拯救的统治者；你在此会想到撒旦和牠的权能，但祂至终借着十字架，和祂的复活成就此事。罪的问题关乎与上帝的关系，及其对人类的所有影响。在上帝面前必须处理罪的问题。因此，国度的开启将我们带到十字架，在那里显示他已经赢得对罪的胜利，他已经为上帝的公义要求付出代价，已经复活。而受死，埋葬和复活的福音信息也就是国度的来临奠基，和其至终的圆满实现。因此，圣经是将这两者的关系密切结合在一起。

陈佐人博士 Dr. Stephen Chan

“天国近了，你们要悔改信福音!”天国是神的主权。神的主权来到的时候，人唯一应该有的态度就是悔改，将人的心意完全的扭转，从一个背叛神，抵挡神，自我为中心的，悔改回归到以神为中心，顺从神的人生。因此，这个悔改不单只是对自己的罪的懊悔，更加表明是一个正面迎向神，从今之后因着神的恩典过一个新生活的态度，整个心意的回转，整个心意的更新而变化，产生一个神圣的成圣的生活。因此，悔改绝对不只是懊悔，它也不是后悔，它是一个更新。基督徒靠着神的恩典，能够达到一个完全被更新的地步。

16世纪的信仰改革者马丁路德著名地教导说，悔改不仅是在我们最初相信时，得到救赎的必要方式；他坚持认为，在帮助我们持续维持与上帝的关系上，悔改也是必要的。他的话正确吗？如果我们已经信靠基督，是否真的需要继续为我们的罪悔改？基督徒应该经常承认并为我们的罪悔改吗？

司提反·威乐姆博士 Dr. Stephen Wellum

是的，特别在关乎基督的先知职责上，悔改和认罪非常重要。我们通常从他的祭司职责来思考这些事情，但是当我们从旧约上帝讲到他即将来到的拯救和审判，就是从他的先知事工这方面来作考量时，我们就能与他的国度，与他在世上所做的事情保持一致。内心悔悟乃是改变我们的心思。忏悔，就是认同上帝的观点，认为祂所作的乃是全然正确。所以当我们想到他的先知职责，基督已经来到，他已经应验所有预言，使国度奠定，并等候它的圆满成全。身为基督徒，我们得以进入那个国度，但是我们需要一再不断的评估我们的优先次序，为我们所应该跟随却没有的生活方式而悔改，确保我们忠实地寻求并按着他的意愿，认同他的价值观，和国度的一切，以此活出该有的生命样式。所以，我们需要不断悔改，认罪，来到这位身为先知，祭司以及君王的他面前，认真跟随、服事他，以实现在这个世上，他为我们制定的旨意。

周功和博士 Dr. Peter Chow

悔改认罪非常的重要，我们需要在神面前保持一个洁净的良心，否则的话我们和上帝的沟通就不畅通了，好像祷告的时候到了天花板就弹下来了，那么我们良心有亏的话，上帝不能使用我们，我们必须要成为洁净的器皿才能合乎神所用。不但如此，如果我们良心有愧的话，上帝就会管教，而且管教的时候是不愉快的是痛苦的，所以不要自讨苦吃，要赶快的来到十字架面前，认罪悔改，让主的宝血遮盖，然后呢我们也可以经历到生命里的平安和喜乐，我们成为贵重的器皿，能够被主所用。

西门·沃伯特博士 Dr. Simon Vibert

在我们的崇拜聚会里，我们常被提醒要以认罪来开始，这并非表示我们需要再重头来过的成为基督徒，因为首次成基督徒时，我们都感受到整个生命方向的改变；但是悔改意味着心思意念的改变，导致行为的改变，从某种意义上说，我们经常需要这样做，因为我们持续带着罪性，也需要不断为我们的罪而悔改。 所以，我们需要不断向上帝认罪，为我们每天做错的事而悔改。

耶稣，上帝至高的先知，呼召我们要悔改并继续顺服，以致我们能享受他国度的权益。但有时对上帝忠实，实际上会使生活更加艰难。因此，要以讨主喜悦的方式生活，实在难以让我们觉得兴奋而乐意。所以，实际而言，信徒们如何保持积极的态度去忠于上帝，避免犯罪呢？

但以理·多瑞奥尼博士 Dr. Dan Doriani

上帝说我们应该被爱和敬畏所激励，而非出于害怕，那是奴役的恐惧，害怕遭受殴打和惩罚。然而虔诚的敬畏，乃是敬畏主，做正确的事。我们应该敬畏上帝，就像我们不想要让我们非常敬重的人失望；例如我们不想让心爱的父亲，祖父或人民的领袖失望。我们担心会让他们失望。真诚的敬畏乃是不想让我们所爱的上帝失望，那岂不是我们该有的主要动机？我们应该是出于对上帝的爱，出于相信祂值得我们这样的服事，而做正确的事情；当我们因着爱祂，顺服祂，我们也会爱邻舍。毕竟律法是如何要求的？律法的本质是什么？要全心，全性，全意，全力爱主你的上帝，然后是爱邻舍如自己。

如果我再深入探讨一下，想象这个场景，有三个人站在人群前，他们都是赛跑者，正在接受采访，采访者说：“告诉我，先生，你为什么要跑步？”第一个人说：“我跑步，是因为我父亲53岁时心脏病发作，目前我52岁，我想要活的长久美好，能看到我的孩子结婚，看到我的孙子结婚。这是我跑步的原因。”轮到第二位，“先生，你为什么要跑？”第二个人说，“我跑步，因为我喜欢吃甜食，如果我跑得够多，就可以吃任何想吃的。而且我每天只要跑步，晚上就睡得比较好。”轮到问第三个人：“你为什么要跑步？”他说，“我跑步，因为跑步让我感到生命活力。我跑步，因为我喜欢感受心脏像慢速沉重的雷霆那样冲击胸膛。我跑步，因为我想感受地面在脚下飞腾，风吹过我的头发。这就是我跑步的原因。”我问你，这三个人中哪一个喜欢跑？第二个人喜欢吃他想要的东西。第一个人爱他自己的性命。第三个人才是真的喜欢跑步。他是因为喜欢跑而跑。我认为这就是上帝要的。我的意思是，服从上帝的确会带来好处。我们都想要活的久长，活的更美好，但终极而言我们顺从上帝，乃是因为我们爱他。即使那些好处没那么明显，我们仍旧会继续跟随祂。

西门·沃伯特博士 Dr. Simon Vibert

新约圣经以不同方式谈到要活出基督徒生活和避免犯罪的动力。我认为最主要的动力是对天堂的渴望，因天堂是完美的。我们那时就不用再与罪恶缠斗，我们期待能与主面对面。我们每个人对天堂都有一种思乡的渴望，因为那才是我们真正的家乡，也是我们归属之处。基督徒生活的动力，有部分出于对基督在十字架上为我们所做的心怀感谢，也有一种前瞻性的期望，希望上帝提供一切所需的资源，让我们活出讨祂喜悦，并尊荣祂的生活；我们持续使用那些资源，直到祂至终接我们回家。

周功和博士 Dr. Peter Chow

传统的所谓恩典的媒介就是神的话语，经常要看神的话，还有呢我们要领圣餐，纪念在天上的主，我们也需要多祷告，而且需要有主内的团契。除了这些恩典的媒介以外呢，我还需要强调一点，就是要有一个感恩的心，在路加福音里面讲到一个女人，当耶稣在一个法利赛人家里坐席的时候，她来她的眼泪湿了耶稣的脚，她用她的头发擦耶稣的脚，揩干然后用油膏耶稣的脚，这个情节是这样的。那为什么她这样做，因为耶稣说她所有的罪都得赦免了，被赦免的多爱就多，所以呢，如果我们要衷心侍奉主的话，我们需要爱主，我们需要一颗感恩的心。我们需要看到我们的罪是多么的严重，我们要看到我们心里面是多么的黑暗，多么的恐怖，多么需要圣灵的光照，当我们看到我们堕落的多深，我们才能够了解，才能够领会神的恩典有多大，被赦免的多爱就多。这一个感恩的心应该就是我们一辈子衷心侍奉的原动力。

在整本圣经里，上帝的先知都是祂的大使。他们的服事主旨是保持上帝与祂子民的关系，使那些百姓能领受上帝的祝福。就其先知的职分，耶稣成就了同样的职责。祂来到世上，是上帝本性和上帝旨意的最大启示。祂带来上帝国度审判和救赎的信息；并且继续以同样方式服事教会，劝勉我们要忠信，使我们在世得享丰盛的生命，并在来世有永恒的回报。

弗兰克·巴克尔博士 (Frank Barker)，密西西比州杰克逊石南木长老会[Briarwood Presbyterian Church]荣誉牧师，及阿拉巴马州伯明翰神学院[Birmingham Theological Seminary in Alabama]创始人。

陈佐人博士 (Stephen Chan)，华盛顿州西雅图大学神学和宗教研究副教授[Seattle University in Washington State]。

周功和博士 (Peter Chow)，台湾中华福音神学院[China Evangelical Seminary in Taiwan]，院长。

布然敦·考威博士 (Brandon Crowe)，韦斯敏斯特神学院[Westminster Theological Seminary]，新约助理教授。

但以理·多瑞奥尼博士 (Dan Doriani), 密苏里州克莱顿中心长老会[Central Presbyterian Church in Clayton, Missouri]，主任牧师。

马可·伽格尼廉特博士 (Mark Gignilliat)，必胜神学院，阿拉巴马州伯明翰校区[Beeson Divinity School in Birmingham, Alabama]，旧约神学副教授。

麦克尔·葛罗道牧师 (Mike Glodo), 改革宗神学院，佛州奥兰多校区[Reformed Theological Seminary, Orlando Campus]，圣经研究副教授。

哥顿·约翰逊博士 (Gordon Johnston)，达拉斯神学院[Dallas Theological Seminary]，旧约研究教授。

埃德·卡司斯博士 (Riad Kassis)，国际理事会[Overseas Council]，基督徒领袖国际培训事工区域主任。

但以理·金博士 (Daniel Kim)，圣约神学院，密苏里州圣路易斯校区[Covenant Theological Seminary in St. Louis, Missouri]，旧约助理教授。

罗伯特·李斯特博士 (Robert Lister)，泰伯特神学院[Talbot School of Theology]，拜欧拉大学，加州拉米拉达[Biola University in La Mirada, California]，圣经和神学研究副教授。

吉姆·梅坡尔斯牧师 (Jim Maples)，美国阿拉巴马州伯明翰神学院[Birmingham Theological Seminary]，教牧博士主任。

贵葛·派锐博士 (Greg Perry)，圣约神学院，密苏里州圣路易斯校区[Covenant Theological Seminary St. Louis, Missouri]，新约副教授兼发起城市事工部主任。

温·皮薛士博士 (Vern Poythress)，韦斯敏斯特神学院[Westminster Theological Seminary]，新约释经学教授，及韦斯敏斯特神学杂志编辑[Westminster Theological Journal]。

司科特·瑞德博士 (Scott Redd)，改革宗神学院华盛顿特区校区[Reformed Theological Seminary in Washington D.C.]，校长及旧约助理教授。

戈兰·斯高靳博士(Glen Scorgie)，圣地亚哥伯特利神学院[Theology at Bethel Seminary in San Diego, California]，神学教授。

弗兰克·瑟尔曼博士 (Frank Thielman)，必胜神学院，阿拉巴马州伯明翰校区[Beeson Divinity School in Birmingham, Alabama]，新约神学长老会教授。

卡尔·楚尔门博士 (Carl Trueman)，韦斯敏斯特神学院宾州校区[Westminster Theological Seminary in Glenside, Pennsylvania]，历史神学和教会历史教授，及历史系保罗·伍利主任。

基甸·优木可柔博士 (Gideon Umukoro)， 尼日利亚仆人领袖学院[Servant Leadership Institute (SLI) in Nigeria]，院长。

西门·沃伯特博士(Simon Vibert), 英国牛津大学威克力夫学院[Wycliffe Hall, Oxford]副院长，讲道系主任，前英国温伯顿圣路加教会教区[St. Luke's Church, Wimbledon Park, UK]牧师。

彼得·瓦尔科尔博士 (Peter Walker)，英国牛津大学威克力夫学院[Wycliffe Hal]，新约研究和圣经神学导师。

盖伊·沃特斯博士 (Guy Waters)，改革宗神学院杰克逊校区[Reformed Theological Seminary in Jackson, Mississippi]，新约教授。

司提反·威乐姆博士 (Stephen Wellum)，美南浸信会神学院[The Southern Baptist Theological Seminary]，基督教神学教授。