JES-04 祭司

身为基督，耶稣履行了在旧约里上帝管理他国度的三个人类职份：先知，祭司和君王的职份。在耶稣的时代，利未人祭司最重要的角色就是在圣殿和其界域服事上帝。但这不是耶稣所做的。耶稣是如何履行祭司的职份？

耶稣基督履行的重要职责之一，就是祭司职份的职责。所谓的祭司，其职责就是介入调停，把疏离的双方拉拢在一起，好像站在中间，双臂伸向两边，将双方聚合那样，那就是祭司的职责。当上帝永恒的儿子成为肉身，来到我们中间，的确就是行使这样联结的祭司工作。这就是我们的“和解”，是以马内利，上帝与我们同在。然后，我们经过他生命的各个阶段，到最后十字架的场景，在基督的受死里，我们看到的，不是一个错误工作生涯的悲惨结局，而是一个有目的性的事件。在其中，旧约祭祀制度里献祭和替代意象都由耶稣以双重功能所履行而实现，他代表与之认同的所有人类，以祭司身份在上帝面前；以及自己本身就是祭物，是除去世人罪孽的上帝羔羊。但是，身为祭司，他的职责尚未全然了结，因为他升上高天，坐在天父右边，在那里，他仍然继续为我们代求。在时间进展的实存状况里，他继续承担祭司的功用，永久的将过去历史中已成就的无限福份加诸在我们生命上，以至于天父看我们即使仍然有失误差错，却也是永远在基督里了。

先知在人面前，代表上帝，对人讲述上帝的真理。祭司的角色刚好相反，他在上帝面前代表人。耶稣以祭司身份来到世上，以两个主要方式履行他的祭司职责。第一个就是赎罪。他的生与死是一个赎罪祭，使得曾与上帝为敌的我们，能够再次与上帝和好为友。耶稣身为为祭司的第二个功能是他的代祷角色。基于他完全的赎罪工作，他在上帝宝座前持续承担为众圣徒代祷的角色，以代祷祭司的身份，与我们保持着持续的关系。

基甸·优木可柔博士Dr. Gideon Umukoro

耶稣是我们的祭司。当我们谈论耶稣的祭司身份时，几乎每个非洲人都明白祭司的意思，因为我们仍然有不同种类的祭司，偶像的祭司和各种祭司。简而言之，祭司是站在你这个犯罪之人，与你冒犯过的众神明，之间的那个人。他是代表你向众神明献祭的人。这其实是耶稣基督来为我们做祭司的写照。他是最后的祭物。在他来之前，[旧约]用其他的祭物，来赎我们的罪，例如公牛，公羊，或斑鸠的血。但是耶稣基督来了，一次性的献上至终的祭，用他的血进入至圣所，将它置于施恩座上，从此我们不需要另一个祭司或另一个祭物。在我们说话的此刻，他乃是在上帝面前为我们代求，以大祭司的身份，带着我们的祈求，来到全能上帝面前。他所行的让我欢喜，因为我来自非洲，从自己的文化我了解祭司的重要性。我们要赞美上帝，祂为我们一次性的成就这一切，如今我们有一位伟大的中保，一位大祭司，每天将我们带到上帝面前，这实在让我心感到欢喜。

卡尔·楚尔门博士 Dr. Carl Trueman

耶稣基督是我们的祭司。他以他的生、死，复活，以及现今升到天父的右边，执行那个职责。他为他的子民代祷，也为他们成为祭物，以此履行其祭司职分。约翰福音里大祭司的祷告，让我们看到他在世上时就为他的百姓代求，就是为天父赐给他的那些人，向天父祈求。他在加略山的十字架上将自己献为祭物，如今他升到天父的右边，仍然持续为我们向父代求，履行了旧约大祭司的职份。

圣子上帝一直存在于三位一体，与天父上帝和圣灵一起。但为了拯救人类脱离罪孽，圣子选择具有全然的人性，部分原因是为了成为我们的大祭司。但是这有帮助吗？如果不取得人性，他留在天上，岂不更容易为我们代祷？成为肉身，如何使上帝圣子成为更有效力的大祭司？

埃瑞克·索尼斯博士 Dr. K. Erik Thoennes

圣经告诉我们，耶稣必须在各方面都像他的兄弟一样，才能成为一位慈悲忠信的大祭司，服事上帝，并且为百姓赎罪。耶稣成为全然的人，使他能够体恤我们的软弱，因为他也在各方面受到试探，像我们一样，但是他没有犯罪。

马可·斯特劳斯博士 Dr. Mark Strauss

耶稣在肉身里使他成为更有效的大祭司，因为他可以怜悯、体恤，确切理解我们所经历的事。希伯来书4章15节告诉，我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，如同我们身为人类所经历的试探试验一样。有时候，我们这些保守的福音派基督徒，太过强调基督的神性，以致我们忘记了真正拯救我们的乃是他的人性。因为耶稣成为一个真正的人，他才能为我们的罪而受苦受死。所以，耶稣的人性对于我们的救赎至关重要，这对他的大祭司身份也是至关紧要，因为只有成为人，耶稣才能为我们的罪付出赎价。

林根·当肯博士 Dr. J. Ligon Duncan

圣经告诉我们，耶稣的成为肉身使他成为一位能够感受我们软弱的大祭司。这意味着，他若不是全然体验身为人，也与我们，以及为我们经历一切，就无法成为更有效力的大祭司。这是以不同方式呈显出来，其中之一就是耶稣在祂的生活和经历里，遭遇和处理堕落世界里同样范围的人类问题。上帝在肉身里体验同样的痛苦，悲哀和失望，背叛和创伤，就是住在堕落世界里任何人都会遭遇的。这对他来说不是理论性的，不是站在遥远的太空外，在永恒的尘封过往里臆测出来的。这是他亲身以我们那样卑贱的血肉之躯来到世上所经历的，正如像司布真说的，他不只是一个“旱地水手”。他不是一个从未坐过船的帆船专家。他在自己的血肉之躯里，经历我们在这堕落世界里会经历的同样系列难题。

但是，我认为还不只如此而已。因为主耶稣不仅在堕落的世界里经历这些常见的问题，更是以极端程度经历它们。圣经明确指出，耶稣承受的羞辱不是限于十字架，也不只限于在他在世上服事时所面对的反对，而是他从出生那一刻就开始经历。例如，他的卑微始于他的出生，因为他出生于一个很普通的家庭，没有实质的政治权力或财金凭借，而是被置于喂食牲口的马槽里。我不认为世上有哪个母亲会想把她的新生儿放在饲养牲口的食槽里。还有他亲口告诉我们，他的整个生活过程都是在极端缺乏的情况下度过的。他说道：“狐狸有洞，空中的飞鸟有窝，但是人子没有枕头的地方。”所以主耶稣实际是对那些物质享受最匮乏的人说：我可以理解你所遭受的，因为我不是出生在皇宫里，我没有在一个能提供我精美衣服和最佳世上享受的家庭中长大，我经历了世界有史以来，有百分之八十的人所经受过的物质缺乏。因此主耶稣能够成为一个体恤那些承受同样缺乏和需要之人的大祭司。

但我认为，甚至更重要的是，主耶稣身为大祭司，对我们的体恤，并非根基于在人性里他与我们的共同点，而是在于彼此的差异点。很多人以为耶稣无法理解他们，因为他是无罪的，而他们却是罪人。他们的想法是，除非你也犯了和我同样的罪，否则你难以理解我。我认为事实恰恰相反。想想看，假如你生活的情况是这样：你有完美的乐感，能够听到身边的每个人都唱走音；这情况使你更容易还是更难以享受演唱会呢？我刚好就认识一些有完美乐感的人。我也知道，有时他们听到一个男高音或是女高音稍微唱走音就觉得非常难受，听那样的演唱对他们几乎是一种折磨。然而耶稣乃是生活在一个充满罪恶的世界，而他自己却是完美的。不仅如此，在他一生的年日，他还总是意识到有一天他将要亲身承担那些他未曾犯过的罪。

我们无人能预知未来如何，但是耶稣却知道。在他服事的每个清醒时刻，他都知道，他要承担自己未曾犯过的罪而死。犯罪，承担罪，“受尽羞辱与欺凌”的意念，时刻压在他心上。福音书将这些事件记载在耶稣在世的最后一周。约翰告诉我们，他为着逾越节结束时将发生的事心里非常忧伤，哭求天父，祈求上帝能因他而得荣耀，他整个人笼罩在马上临到的逾越节周末的那些情形里。身为我们大祭司，无罪的耶稣，却活在罪人围绕的世界里，这真是对他灵魂的一种折磨。你是否曾遭遇这样的情况：独自一人试图抗拒周围社区充斥的罪恶，同时又爱着那些罪人，而不参与他们从事的同类活动？这就是耶稣如何过着他生命中每个有意识的时刻，那真是艰巨的心理重担。而且他还知道他要承受那些人应得的死亡，替代他们，承担他们的罪。这就是他为我们做的。

因此当你看着耶稣时，不能说“耶稣，你不了解我！”因为耶稣不仅创造你，他也知道你内在的一切。不仅如此，耶稣，因为他是神人，在他的神性里知道我们的每个想法。约翰如此说：他自己知道他们所想的，也就是说耶稣知道人的心思。但是耶稣在肉身里，活在罪人之中，却没有犯罪；即使在他里面没有罪，他知道自己却要承受罪人的刑罚。那在主耶稣基督里形成一种怜恤，使他能俯就卑微的我们。我认为那个真理对所有的基督徒应该是极大的鼓舞，因为我们并非有个不明白人的本性是什么的大祭司。即使在我们犯下的那些他所没有犯的罪中，他也知道罪带来的心理负担，那是我们自己不知道的。

丹尼斯·约翰逊博士 Dr. Dennis Johnson

成为肉身，如何使上帝的儿子成为更有效力的大祭司呢？是个好问题。我们知道，身为上帝的儿子，他具有神圣的全知；他知悉一切。但是希伯来书的作者却强调说，这位知悉万事，托住万有，永恒的上帝，却在圣子里成为人，使得我们有一位如同弟兄的大祭司。希伯来书第二章结尾引用诗篇22章，来谈这个主题：他称他们为弟兄，也不以为耻；他要将天父的名传与他的弟兄。接着就转入主题的现实，即耶稣来到世上，与我们有同样人性，成为我们的弟兄，一位慈悲忠信的大祭司。作者在第四章结尾和第五章开头讨论这个事实，即我们的大祭司是一个能体恤我们软弱的人。在那里作者连接到旧约的大祭司亚伦，和他的儿子们。亚伦是从众弟兄们，就是以色列人中被挑选出来，因此得以在上帝和祂的圣洁面前代表他们。亚伦和他的儿子都是罪人，所以希伯来书也指出，亚伦和他的儿子们在为以色列人的罪献祭之前，首先需要为自己的罪献上赎罪祭。

耶稣当然不需要为自己的罪而献赎罪祭。但是他可以从人的角度为我们代祷，身为人，他已经承受恶者为反对我们的信心和忠诚而加诸的所有考验和试炼。当然，耶稣完美地承受这一切。所以他的成为肉身，使之以某个特殊方式够资格来为我们祷告和代祷，也许我们对此无法全然明白，因为我们面对的乃是一个奥秘。然而另一个关键是，我们不仅需要一位了解我们的祭司，我们也需要一个无罪的祭物。希伯来书也谈到了这一点，特别是希伯来书10章。作者引用诗篇40叙述这个事实，他提到诗篇40篇里那位叙事的人是诗人，但是诗人却讲到基督来到世上，取了为他预备的身体，献上那个身体为最后的祭。耶稣成为人，为的是献上我们需要的祭。希伯来书说，公牛和山羊的血证明我们需要洁净，但只能清除外面，却无法洁净良知。但在他的人性里，他完美的人性里，基督的宝血却可以赎我们的罪，洗净我们的良知，使得我们能够存着信心趋近上帝。

上帝在耶路撒冷的殿是他在地上的圣所。当耶稣以我们的大祭司来到世上时，他发出几个他与圣殿直接关联的宣告：他不仅是身为祭司，也是圣殿本身的实现和替代。耶稣是如何履行圣殿的功能和意义？

司提反·威乐姆博士 Dr. Stephen Wellum

圣殿与耶稣的关系非常重要，耶稣是为着实现圣殿功能而来的。他是如何达成这个任务？他显然很清楚自己就是圣殿功能的达成。约翰福音第二章，当他和宗教领袖应对时，他说道：“你们拆毁这殿，我三日内就再建立起来。”他们回应说：“这怎么可能？你怎么可能在三天内建好这圣殿？”约翰在那里加上注解，“到他从死里复活之后，我们才明白他指的是自己。”因此，耶稣认为自己就是新的圣殿，是圣殿功能的实现。有个重点我们需要知道，在旧约里，圣殿乃是上帝与他子民会面聚集之处。你会想到“至圣所”，尽管上帝是无所不在，他却独特地与祂的百姓同住。圣殿也是献祭的所在，祭司代表百姓进入那里。赎罪的方式，条例的给予，表明祂是他们的上帝，他们是祂的子民，这一切都表征上帝与祂的子民同在。耶稣乃是以他个人，以中保身份的作为，来达成这样的功能，他是我们的祭司，带来上帝的同在，他自己就是以马内利，上帝与我们同在。他是圣殿的完成者，因为他乃是带来圣殿指向的表征。他终结献祭，开启人与上帝之间的通道。你会想到新约，在新约里我们能直接来到上帝面前，这与旧约里上帝的百姓成鲜明对比，他们每年只有一次借着一位祭司来到上帝面前。耶稣现今是中保；他让我们得以亲近天父。借着他，我们现在可以直接来到上帝面前；借着他，我们成为圣殿的延伸，在此上帝的灵与我们同住，我们有亲密的关系，彼此之间的阻隔已经除去。他是圣殿功能的达成，因为他就是圣殿指向的那一位。

吴慧仪博士 Dr. Wai-yee Ng

约翰福音告诉我们耶稣是完全了旧约圣殿的作用，旧约圣殿其实是神与人同在的地方，也是神的子民敬拜神亲近神的地方，所以约翰福音第四章提到敬拜的地方在哪里呢，犹太人说是圣殿，但是耶稣把这个圣殿带到一个完全的地步，也就是他成为我们人到神那里去的中保，我们唯有靠着耶稣基督才能够与神同在，所以他因为为我们死，完成了救恩，让我们得着他所赐的那种真实的生命，所以就让我们因为基督的缘故能与神同在，住在神的里面，在这个意义上耶稣是取代了或者是完成了旧约圣殿的那种预先做的功能。

马可·伽格尼廉特博士 Dr. Mark Gignilliat

旧约的圣殿是上帝特别临在祂的子民中。它被高举，在社群中被推崇，它是死亡中的生命，是堕落世界中的伊甸园。不过，就某个意义而言，如同约拿吃了苦头才学到的，上帝乃是无所不在。祂无处不在，无法逃避。但是从旧约和新约的角度来看，还有另一个意义，那就是上帝特别出现在特定的地方，而圣殿就是祂在地上特别临在之处；祂在此与祂的子民相会。再次，我们用传统里熟悉的话语：圣殿是上帝的“圣礼同在”，一个实质所在，显示上帝在祂的子民当中。因此，当新约开始谈到这个主题时，例如在约翰福音第一章，耶稣是在他子民中“会幕”，他是上帝圣殿的实质显现，为他的子民而存在，是他的救赎同在，赋予生命的同在。然后你又读到那神秘难解的叙述，耶稣经过圣殿时说道：“拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”人们嘲笑耶稣，因为他们晓得第二圣殿是在以斯拉和尼希米领导下，以及接续的世代，经过多年才建好，只是他们不知道耶稣是在谈论自己。他就是圣殿，是上帝在祂子民中的同在。他在子民中的同在就是我们的救恩，我们的救赎。他就是上帝的圣殿。

彼得·瓦尔科尔博士 Dr. Peter Walker

约翰福音引人入胜的原因之一，就是有许多叙述是发生于耶路撒冷的圣殿。对于约翰来说，耶稣和圣殿之间的某种联系显然非常重要。我认为原因在于，对于犹太人，圣殿是他们相信上帝荣耀曾驻留的所在，到了耶稣时代，人们争论那荣耀是否还在，不过那就是意义所在。因此约翰把耶稣描绘成现今世上一个类似的神圣临在。就如圣殿那样，不过如今耶稣是上帝的同在。然后你注意到这个主旨贯穿他的福音书。他从约翰福音1章14节开始，叙述：“（上帝的）道成了肉身（会幕）住在我们中间。”这又是圣殿的词语。然后在约翰福音2章，耶稣进入和洁净圣殿，而且在那次谈话中，耶稣说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”约翰对此稍微作评论：耶稣这话是以他的身体为殿。约翰是什么意思？他的意思就是，如同圣殿功能那样，耶稣现在也是如此。耶稣是上帝的同在，我们不需要耶路撒冷的旧圣殿，我们现在需要耶稣，我们已经得到耶稣，那是极好的。然后顺着约翰福音的其余部分，着实令人不可思议的是，依然有许多的叙述与圣殿有关。

我们要记住，有三到四个重要节期与圣殿有关，但就这第三个，在约翰福音里最重要的是逾越节，逾越节的羊羔要被献祭。在约翰福音里，我们从第一章就发现耶稣乃是逾越节的羔羊：“看哪，这是上帝的羔羊！”，施洗约翰那么说。在福音书结尾，耶稣被钉十字架的同时，也正是逾越节羊羔正在圣殿里被宰杀。所以圣殿的一个主旨，就此应验于耶稣身上。约翰福音10章谈到另一个节期是修殿节，就是光明节，是冬天的时候，我们发现耶稣四处走动，就在那一章里，耶稣自己说：“我将自己献于天父。”因此，那是耶稣实践这个圣殿节期的另一个例子。但也许第三个，也是最有意思的一个，是在秋季，九月或十月举行的住棚节，记载在约翰福音7到8章，在这个节期设有一个大光，一座巨大的火焰竖立在圣殿中间，约瑟法说，人在耶路撒冷四境都可以看到它，还有一个与水有关的重要仪式，那水是取自西罗亚池，然后带到圣殿。耶稣以这两者，先是水的主题，如此说道：“从你腹中要流出活水的江河。”然后在第8章中说：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走。”我们在此看到约翰刻意展示耶稣如何实践这三个重大节期：逾越节，修殿节和住棚节，这实在非常有意义。

利未人祭司所执行的职务之一是举办处理庆典仪式。旧约律法明确表示祭司的庆典仪式职责部份非常重要。但基督徒有时很难理解庆典仪式为何如此宝贵。为什么旧约祭司的礼仪庆典职责如此重要？

弗兰克·巴克尔博士 Dr. Frank Barker

那些旧约的节期和献祭，都是指向已发生和将要发生的事情。例如，他们守逾越节，那是指向他们借着门楣上羔羊的血，得以从埃及被拯救出来；而埃及人因为门楣上没有羔羊的血，他们的头生儿子都被击杀，这使得埃及法老准许他们离开，因着这些事迹的发生，他们就得蒙释放。但是，当然，这也意味着我们将从捆绑的“埃及”得到解脱。我们的“法老”就是撒旦。就某种意义而言，当我们把血涂抹在我们的生命，我们就会蒙拯救。那必须实行出来。光是洒血是不够的，必须要加以实施。当然，我们相信基督时，就应验这情况。因此节期仪式是指向过去，和未来。举个例子，其中一个庆典，他们会在棚子里住一个星期左右，那是指向他们在旷野的时日。上帝希望他们和他们的儿女都记住那些年日，这是对上帝的史实和民族的拯救，以及祂和他们关系的极好教导方式。此外，它还指出基督的降临，他的死亡和圣灵在五旬节降临的事件，这是他们要守的节期之一，住棚节，最后一天将是圣灵的来到，从某种意义上说，灵里会有很大的收获。因此，所有的礼仪庆典都指向过去与未来，非常重要。

埃德·卡司斯博士 Dr. Riad Kassis

旧约有许多特殊节庆，旧约时代的节期，安息日和其他庆典。我认为这些特殊节庆含有两个方面。一个是宗教方面，人们庆祝上帝的美善，上帝恩典的场合。而另一个是社会方面。我认为在这些特殊的节庆，人们聚在一起，加强他们的关系，享受他们互为社区整体的生活。这在我们的时日也非常需要，除了宗教方面的功用，例如安息日是敬拜的日子，但也是休息的日子，让我们在这一天得以享受上帝的创造，也是享受与其他男女同伴交谊团契的日子。

利未祭司在圣殿里最常执行的任务是向上帝献祭，这些包括赎罪，感恩，团契和其他的献祭。可惜的是，基督徒常常认为祭祀制度完全集中于上帝对人类犯罪的愤怒。但是圣经一再指出祭祀体制是显示上帝的恩慈怜悯。旧约的祭祀体制如何表显出上帝的怜悯？

马可·伽格尼廉特博士 Dr. Mark Gignilliat

旧约的上帝是我们主耶稣基督的天父。他是圣父，圣子和圣灵。我认为在教会生活里，对旧约的上帝常会有这个误解，一种错误的理解，他是律法，而且很严苛；而新约的上帝则是我们寻求恩典和怜悯之处。当信徒知道旧约也是扎根于上帝恩慈的性情时，会发现这看法是很糟糕的模式。上帝确实严格看待罪恶，我们从以色列的历史生活，以及他们的献祭体制里看到这一点。但我认为，在旧约，先知传统的预言服事和以色列的典礼敬拜生活里，上帝说“不行”的宣判并非祂最终了的话，上帝说“可以”的恩典之言才是。所以，即使旧约里存着罪恶和违犯律法，上帝在旧约建立了一个献祭制度，让恩典得以存在。而且我们知道，所有这些至终表明并期待的，乃是有一个人会来到，他要为全人类献上至终的祭。

埃德·卡司斯博士 Dr. Riad Kassis

旧约的献祭制度表明上帝对祂的子民是仁慈而富有怜悯。我认为上帝希望人们有一个切实，具体的蒙赦免的标志。除此之外，我认为旧约中的献祭制度显示出上帝的怜悯，因为那个体制是新约将要发生之事的影儿，预表耶稣基督将自己献于上帝的终极祭物。藉此他显示出上帝对人类最大的恩怜。

新约多处经文教导说，耶稣在十字架上的工作，乃是旧约祭司献祭所预示的。但是两者之间有什么关联？ 耶稣在十字架上的死与旧约的献祭有何关联？

弗兰克·巴克尔博士 Dr. Frank Barker

基督死于十字架，那方式是关联到旧约的献祭，就是所有献祭流血的动物，例如羊羔，都指明耶稣基督将是上帝的真正羔羊这个事实。施洗约翰指着耶稣说：“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”还有逾越节，羔羊的血涂在门楣上，而那就是耶稣要死的日子。此外，还有圣殿，殿里最内部也是最神圣之处，祭司每年有一天要带着羔羊的血进入至圣所，将它置于放十诫的约柜上，也就是施恩座。然后他会出来告诉百姓，他们的罪过得蒙赦免了。他借着羊羔认他们的罪，然后把羔羊的血带入。但是，耶稣在十字架上死的那天，他死的时候，圣殿内部的幔子裂为两半；那指明耶稣已经死了，我们无需再献任何羔羊的这个事实；上帝的圣羔羊已死，我们无需再献羔羊为祭。

本·维瑟瑞顿博士 Dr. Ben Witherington III

旧约的献祭是献给上帝牲畜，谷物，蔬果等类的祭物。当我们谈到耶稣的死，与旧约的献祭相比，有些部份类似，有些部份则有不同。新约作者把耶稣的死解释为是赎罪祭那类的献祭，赎罪的祭物有不同种类，在古代也会使用替罪羊的方式。例如，在约翰福音里，我们听到施洗约翰的宣告“看哪！上帝的羔羊，除去世人罪孽的，”这宣告其实是结合了两个不同的惯例。逾越节的献祭羔羊，不是赎罪祭；而是一种避邪逆转的祭，为的是要避开审判。另外是旧约的替罪羊惯例，祭司把手置于山羊头上，人们的罪被礼仪性地转到山羊身上；它被送到旷野去，表明上帝已经把人们对祂的冒犯除去了。赎罪的表征有多种方式，而不同的隐喻也用于耶稣的赎罪之死，但这是两个主要的方式，它们处理的核心事宜是：罪是一个人与上帝关系上的障碍，这也是旧约各种献祭所处理的真实原因。也许最重要的传统就是以赛亚书预示福音书里要发生的事件，那就是以赛亚书52和53章，那里描述我们受苦义仆身体的死亡，就是为上帝的子民替代性地赎罪之死，为多人付上赎价，那实际就是耶稣所说的他即将要有的死亡。

耶稣身为祭司的部分职责是为我们赎罪，并使得我们与上帝和好。新约明确指出，因为耶稣达成这个任务，于是我们能与上帝和好。但圣经也教导说，我们若犯罪，上帝仍会管教信徒。这两个概念是否相互冲突？如果我们已经与上帝和好，祂为什么还要管教我们？

托马斯·耐托思博士 Dr. Thomas Nettles

我们与上帝和好，因为知道我们的罪已蒙赦免。保罗说：“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”他多次称上帝为“赐平安的上帝”，这是让人惊诧的事，因为祂可以是敌对我们的上帝，忿怒的上帝，痛恨恶人的上帝，憎恶那些违逆祂之人的上帝。但保罗称呼祂为平安的上帝，所以我们为祂赐给我们的平安而喜乐。平安意味着我们已经和好，现在上帝在基督里成为我们的朋友。祂持续是我们的朋友，因为祂知道我们里面的败坏，乃是我们被定罪而受到惩罚的因素之一。我们里面充满嫉妒，争竞，我们满了猜忌和私欲。我们的肉体继续与圣灵相争，而圣灵与肉体相争。那些实际就是建构地狱的主要元素。当人们处在地狱时，会看到这一切以全然威势发动出来，人不会彼此怜悯压制这些情欲。所以，地狱的部份痛苦是人彼此之间放纵的嫉妒、争竞、和憎恨。这一切再加上上帝的烈怒，这真是极其可怕。所以，上帝管教我们，乃是要除去我们里面那些地狱的种子。好比雅各说的，我们的舌头能点着地狱之火，而上帝要把它从我们身上移除。祂正在使我们成圣，除去那些对我们不好的东西。祂显示我们需要更多祈求圣灵的充满，我们需要更多地治死肉体，需要确保将那些属于地狱的元素从我们生命移除。所以，上帝在炼净我们。祂管教我们如同儿女，因为祂要让我们生命充满喜乐，也承受更多属天的品质，即使我们尚在地上。因此，上帝的炼净不是对我们的惩罚，而是以为父的恩慈对待我们，使我们远离那些建构地狱的元素，其可怕恐怖是那些失丧之人将来要承受的。

丹尼斯·约翰逊博士 Dr. Dennis Johnson

我想到诗篇103章，那里讲到“父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏祂的人。”“他知道我们的本体，思念我们不过是尘土。”父亲关怀的另一个重要层面就是爱心的管教，当父亲照顾儿女如同天父，上帝天父，那样地眷顾我们就必然会那么作。例如，我想到希伯来书12章，希伯来书的作者引用箴言3章的话，呼吁我们要存着耐心，忍受主的管教；然后他用那个比喻，讲到我们的生身父亲按他们认为最好的管教我们，他们不见得总是知道该怎么做，却是尽可能的作好。但是我们的天父总是为我们的好处而管教我们，尽管目前的管教可能让我们痛苦，日后却是要结出义的平安果实。天父非常爱我们，以致不容我们继续留在幼稚的自私里。这是管教，要我们活出信心的生命，并且在信心中长进。

耶稣身为祭司带给我们的救恩，是一个无法衡量的祝福。但由于种种原因，有时基督徒会担心自己的救恩。我们怀疑自己的信是否真实，或者是否已领受圣经所描述的救恩？当我们有这样的疑惑时，是否意味着我们没有得救？真正的信徒会缺乏信心，而怀疑他们的得救吗？

司提反·威乐姆博士 Dr. Stephen Wellum

真信徒有可能缺乏信心，甚至怀疑他们的得救。然而非常明确的是，鉴于我们主耶稣基督所完成的工作，那工作已经成全，无所加添；当我们怀着得救的信心来就近他，就在信心里与他联结。我们要有确信，不要绝望，认为我们的罪没有得到妥善处理，使得上帝将来会找出一些基督尚未付清赎价的问题。然而，由于各种原因，有时我们会缺乏信心，那可能是因为我们不相信上帝的应许，不相信他说的话，例如当他说，所有相信主耶稣基督的人，罪都得到赦免。“我们若认自己的罪，他是信实，公义的。”有时我们会对那样的应许感到怀疑。对信心缺乏的解决之道就是相信上帝的应许，再次被提醒主耶稣基督所做的一切，把上帝话语放在心上。不过，有时候，我们是因自己的罪而缺乏信心，我们远离了主，所行的并非忠于他。上帝的灵使我们认识自己的罪。我们要在所蒙的恩召和拣选上坚定不移，如果我们与上帝的关系分离，确信就不存在了。信心不是自动生发的，而是因为我们相信基督所完成的工作，但我们也要持续与他同行。我们若是那么作，每天仰望他，忠实的与之同行，就会有那样的确信。上帝会借着他的灵向我们证明我们是他的孩子，思想罗马书第8章所说的，圣灵与我们同证我们真是上帝的儿女。

戈兰·斯高靳博士 Dr. Glen Scorgie

真信徒有时会缺乏信心并怀疑他是否得救。我认为这是一个非常近乎残忍的教义，它暗示着当我们在基督里完全得救的内在主观意识发生动摇时，我们有可能失去救恩。知道我们得救的根基乃是上帝托住我们，那是非常重要的，而不是我们依凭情绪化或情感化地理解那个真理。然而，那也是圣灵的一个事奉，就是圣灵向我们保证，这是他最美好的礼物之一，就是他来到，并且超自然地制服我们靠不住的意识，让我们确知在下扶持我们的乃是永恒的膀臂，我们的灵魂一切安好。“有福的确据”这首福音派最珍贵的古老赞美诗之一，发抒了这个确证，是每个真正重生得救的基督徒能合法和确切承受的。但有些时刻，即使最伟大的圣徒也证明，在经历灵魂暗夜之时，为了增强信心的坚韧，信徒必须独自度过一段时间，在那时，对于被上帝收养为后嗣没有任何欣慰的、情绪性和主观上的感受。但基督徒的一般经验，通常而典型的经历是，对于圣灵给予保证的作为，他们应该享受，并感到欣慰和得到鼓舞。一个基督徒若在某些时间陷入沮丧或是怀疑，他们也应该知道自己仍不孤单，他们没有被抛弃，在上帝的奥秘里，一些更深沉的恩典工作仍然在进行着，而在黑暗的隧道里，他们坚忍而持续的信靠和荣耀上帝。但是记住，这情况也会过去。

几个礼拜前，我受邀去讲课，在一所世俗大学的课堂回答宗教性问题，有个学生问我：“你有过怀疑吗？你是否怀疑，自己所信的是否全然真实？”我回答说，“我当然有过。有时候我怀疑整个事情可能只是一个骗局。”学生们对我的回答感到惊讶，后来我意识到这是整个过程里最难忘的时刻，他们以为信徒从来没有怀疑过。有时候我认为这种怀疑，其作用是显示信徒如何认真的参与对空中执政掌权者和当今敌对世界观的争战。如果你未曾有时置身于敌对的权势和似是而非的架构里，只是显示你缺乏注意。所以，我认为我们不只是要努力成为忠实的信徒，也要成为真诚的信徒，这一点也很重要。我们能坦然承认，会有信心摇摆和产生怀疑的时候。但是我们也可证明的事实是，在没有落入宿命论的地步情形下，我们只是毫无理由地选择了相信，我们可以度过这些风暴，我们的信仰可以重新建立，并且回归平衡。不过，一个健康乐意的坦承，在生活争战里，会有怀疑的时候，乃是我们经历里自然而正当的部份，对此我们无需觉得羞耻。

耶稣知道他的子民会面临试炼，试探，怀疑，逆境和其他诸般挑战。就他身为我们祭司的角色，有部分是借着他为我们祈求代祷，帮助我们度过这些时期。圣经里最好的例子，就是约翰福音17章所记载的，也是基督徒所说的耶稣大祭司的祷告。耶稣的大祭司祷告，其重点是什么？

斯提夫·哈珀博士 Dr. Steve Harper

约翰福音17章，耶稣的祷告乃是楼上房间他与门徒谈话的延伸和重点。他可能是在楼上房间祷告，或是在他们走向客西马尼园时，他如此祈祷；但它无疑是约翰福音14,15,16和18章之间的桥梁。我看到耶稣是以祷告的方式，祈求天父使那些门徒能胜过世界。后来，他从死里复活之后，那就是他对他们所说的：“你们放心，我已经胜了世界。”他在那个祷告里有19次提到“世界”这个词语。所以我认为大祭司祷告的要点，乃是向天父祈求，愿上帝会加力和内住，如同约翰福音15章提到的，“你们要常在我里面，我也常在你们里面”，如此内住使得那些使徒们能胜过世界。而在他的祷告里，有一些线索显示他期待他们能做到。我们胜过世界的第一个方式就是借着荣耀上帝，而非荣耀世界。每当我们以尊荣上帝，讨祂喜悦的方式生活时，就某种意义而言，我们已经胜过世界。他为他们祷告的另一点是他们会遵守上帝的道。他谈到他已经将那些话语赐给他们，他是他们的老师，他们的拉比，他已经指示他们。现在他为他们祷告，祈求那些进入他们生命的话语，能成为他们生活的样式。在那个祷告里，我感兴趣的是在第9节，焦点是是对于那些使徒们；但到了第20节时，则是对那些相信的人。因此他不只是祈求原先的十二使徒会胜过世界，他还祈祷我们也能胜过世界。我认为这是极大的鼓励，最初的使徒所依据而胜过世界的能力，也供我们今天使用。

当他在祷告里提到如何胜过世界时，他提到几个清楚事项。一个是如果我们那样做，就会经历喜乐。就像斯坦利·琼斯曾说的：“我为此而被造！”我们内心会感受到这就是我在地上当作的，那是极大的喜乐。耶稣还说，我们要合而为一，因为当你看到其他信徒们如此行时，你会在那个祷告里发现这样的合一。耶稣如此祈求：“天父，使他们合而为一，像我们合而为一。”当我们活出所信的，就会经历到这样的合一。我们发现世界各地的信徒也正在做同样的事，那实在非常美好。接着他祷告我们要活在爱里。我认为所有的这一切都指向一个重点，那就是借着做这些，我们就能成为得胜者，就能胜过世界。

塞德·詹姆斯牧师 Rev. Thad James, Jr.

就如耶稣所说，他知道自己时间很有限，他的时候到了，要回到天父那里，如同创造世界之前他们那样的合一。于是在这个时候，耶稣说：除了那灭亡之子，我已经保守所有你赐给我的人。好叫经上的话得应验。耶稣乃是为门徒们向天父祷告，他即将离开他们，他们却要留在世上，他们会遭遇何事？因此耶稣说：他们在世上，如同我在世上，却不属世界。天父啊！求你保守他们脱离那恶者！保护他们脱离这个邪恶的世代，以及他们要遭遇的事情。他说，我和他们一起生活了三年半时间，要使他们成圣；然而现在，我不能再和他们一起，所以求天父保守他们，继续这个成圣过程，因为他们将要面临巨大的考验，和极大的迫害，而他们要如何度过这些历练？因此那是祈求上帝照顾他的门徒们，预备他们能承受试炼，迫害和即将临到他们的殉道；那些他们在传播耶稣基督的福音时所要经历的牺牲。

当我们谈论耶稣是我们的大祭司时，也需要记住的事情之一就是，耶稣也呼召我们成为服事他的祭司。我们身为基督徒的部分角色是将耶稣的祭司事工延伸到世界各地。事实上，使徒彼得说，如同古代以色列人一样，教会乃是一个祭司的国度。但具体而言，这是什么意思？ 当今的基督徒如何成为祭司的国度呢？

丹尼斯·约翰逊博士 Dr. Dennis Johnson

创世记12章记载，虽然亚伯拉罕那时还没子嗣，然而上帝应许，他不光会有难以数算的后裔；而且借着亚伯拉罕，万国都要因他蒙受祝福。我们看到这个应许在整个旧约里持续运作着。以色列人蒙召成为分别出来，属于主耶和华的族类，也是在万国中代表主上帝和祂的统管一切。出埃及记19章，当他们聚集在西乃山，他们被称为是“祭司的国度”。祭司乃是侍立在上帝面前服事祂，但也是代表其他人并为他们代祷。正如亚伦和他的儿子为以色列人所做的那样，而以色列要为列国做这些事。当然，我们晓得，如同我们会失败那样，以色列在许多方面都失败了，没有成为祭司的国度，达成上帝的祝福经由以色列流到万国的渠道。但耶稣是亚伯拉罕至终的后裔，而如今在基督里，新约教会领受从亚伯拉罕后裔耶稣而来的祝福，并且要成为祝福临到列国的渠道。

所以我们站在以色列的位置，侍立在上帝面前，尊荣祂，崇拜仰慕祂，述说祂奇妙作为。以赛亚书43章，上帝论到以色列乃是蒙召成为祂为自己所造的百姓，并要宣扬祂的荣美。彼得在彼得前书2章里引用这个词语，并说到我们乃是蒙召要去宣扬那召我们在基督里出黑暗入奇妙光明者的美德。我们读到，以色列蒙召作为主耶和华在列国的见证，宣扬祂的作为，声明唯独祂是救主和上帝，真正永生的上帝。如今在新约的使徒行传，我们读到，使徒们，以及他们服事的教会，蒙召要成为在万国中见证上帝的伟大作为。因此，我们看到上帝旨意的延续，从以色列昔日的蒙召，虽然他们失败了，然而基督已经完美地为着我们成为全然敬拜天父的人，也代表我们完美地向列国见证他为我们所做的和正在做的。我们仍旧不完美，但借着圣灵的恩典，我们可以在天父面前敬拜，可以向列国作见证，使得应许亚伯拉罕的祝福能借着基督，从基督，借着他教会的见证和敬拜，而流到万国。

基督徒常看到当今的牧师与旧约时代利未祭司职事之间的相似处。但我们知道耶稣已经取代了利未人，现在是我们的大祭司。新约也教导整个教会是祭司的国度。那么，我们还需要牧师吗？如果耶稣是我们的大祭司，而教会是祭司的国度，那么牧师的角色是什么？

彼得·瓦尔科尔博士 Dr. Peter Walker

新约圣经的彼得前书描述所有信徒皆祭司，或是说所有信徒的祭司职分。这是个很好的词语，它引自出埃及记19章，按照上帝的话语：古以色列的国家被描述为：“你应该成为一个祭司的国度。”我认为那话语表明的是，以色列应该成为一个当人看着他们时，就能看到上帝性情的所在；而祭司的身份就是反映显现上帝的性情。因此，现今，当人们看着基督徒时，应该就是能看到上帝的性情。就此意义而言，我们都是祭司。我们的祭司身份乃是向广大的世界映现上帝的荣耀。但是，新约也很清楚表明，就某种意义而言，实际上只有一位祭司，一位大祭司。希伯来书把耶稣描述为我们的大祭司。他为什么是我们的大祭司？因他为我们的罪，一次献上自己的生命为祭，是我们绝对做不到的；而且很重要的一点是，我们不能以为自己是祭司，就能够再次献耶稣为祭。不是的！一次献祭，一位祭司！

那么，对于那些蒙召承担教会领袖职责的人，这意味着什么？就狭义面来说，这意味着他们不是再次献祭的祭司，这是无需置疑的。然而，任何组织实际上都需要有负责人，而且上帝不是鼓励混乱的上帝，任何共同体都需要有良好的秩序。因此，我们在新约里看到这合宜之处，就是有人被提升到有权柄的位置，而我们则是蒙召要顺服那些有权柄的人。如果那是异教徒世界的情况，更何况是基督徒教会？借用新约的一句话，我们岂不是应该听从那些引导我们或在主里居上位的人？因此，这些人的角色是什么？乃是服事他们的会众，我们被称为是仆人领袖，而且也是教师。我认为那是一个关键角色。如果基督实际上以他的话来治理他的教会，那么那些被称为教会领袖的人，也必须用同样方式来治理教会，也就是说，用他的话语；这显示那些人在新约里被称为是教师的重要性。那些有能力教导的人，就要成为引导者。还有一个显著的角色就是牧养关怀，要善待群众和照顾羊群，因为那些是耶稣的羊。我把主要角色定为教师，要以上帝的话语来治理祂的子民。

西门·沃伯特博士 Dr. Simon Vibert

新约描述的祭司角色可以适用于所有信徒。与其说是献祭者的角色，实际上是代祷者的角色，一个能够持续怀着信心趋近上帝的人。而且大多数更正教信徒都拒绝把祭司词语专门用于牧师。牧师如同每个基督徒那样是祭司，但牧师不是为罪而献祭。牧师的职责是以上帝话语教导人们，鼓励他们在信心里长进，并忠实地引导他们。所以“祭司”这个词乃适用于所有基督徒，而非只是一个引导地方会众的人。

司提反·威乐姆博士 Dr. Stephen Wellum

考量整体教会乃所有信徒皆祭司的关系是很重要的，那么何须有牧师呢？我的意思是，如果我们都是祭司，为何我们需要牧师？我们可以从旧约查考到新约，看到以色列国被视为是祭司的国度，他们有祭司代表他们，但他们也向全世界代表上帝。到了新约，祭司职责的达成就是基督成为我们的大祭司，他为我们献上他自己，取代我们受罚，也为我们代祷。然后借着他作为的美德，使得我们如今成为祭司，他带领我们回归上帝，以致我们能为世人代祷。我们借着让自身恢复能彰显上帝的形象，并实践我们眼前的文化使命，来执行祭司的职责。基督整个身体都是祭司，但那并不意味着在教会里，我们没有教师，或是领袖。我们所有人都是祭司，都认识上帝，但是教会领受的一些特别恩赐，并非人人都相同。即使我们所有人都能借着耶稣基督的祭司作为，而直接认识上帝，在他面前代求，但基督在他升天的时候，倾下领袖、牧师，教师等恩赐。然而，就如身体的不同部位有不同功能，而牧师具有领导、教导和装备上帝的子民的独特角色，他们领受恩赐如同其他同袍祭司，但被赋予独特的领导教会的角色。

基督徒乃是祭司的国度有很多含义。其中一些涉及我们如何关联和服事其他人。而另一些是涉及如何在祂属天的圣殿里服事上帝。但是，身为受造物，能给无限而自足的全能上帝提供什么福址呢？基督徒如何在祂天上的圣殿中服事上帝？

理查德·伯瑞特博士 Dr. Richard L. Pratt, Jr.

要了解圣经对人类的看法，最重要的事情之一就是：人类是为服事上帝而受造的。我知道我们谈到很多关于彼此互相服事的事，但从一开始到最后，人类的主要目的就是要服事上帝。你可以追溯到创世记2章15节，上帝在园中对亚当说，他的职责是“修理看守”。民数记就是用那个词语来描述祭司和利未人在会幕里的工作。所以从一开始上帝把人类放在他的圣殿园子，伊甸园时，他命令他们要担负祭司的职责，实际上就是君尊的祭司。当你阅读整本圣经时，会发现情况总是如此，这一直是为人类设定的理想状况。但在旧约直到基督再来，这样的状况只是不时的在一些小部份地方，有限领域里运作着。

我的意思是，例如，它始于伊甸园的亚当和夏娃，伊甸园只是地球的一小块地方，接续是以色列人设置帐幕，还有在耶路撒冷建造圣殿，都是局限于一个小地方。然而祭司服事上帝，乃是必须在“神圣”或是“分别为圣”的所在，而那就是人类所当承负的职责，他们为此而被设定，为此而被置放在这个星球上。但是，按照新天新地的写照，当上帝把全地圣化，使之成为他的圣所，就是有祂同在的神圣所在，那么这就是每个生活于新天新地的人要承负的工作，一个君尊的职责，君尊祭司的职责。在出埃及记19章，上帝告诉以色列人，祂已经选择他们作为君尊的祭司，意思就是皇家的祭司。在新约，彼得引用出埃及记19章的那个词语来指教会。所以，从这个观点来看，不仅古代的整体以色列人，还有全部基督徒，我们都是君尊的祭司，被拣选的族类，是尊贵的皇家祭司。

我知道这在很多方面听起来很怪异，因为当我们想到祭司时，通常会想到的是，祭司只是做一些有限的事情，他们要献祭，祈祷，偶尔需要歌唱，或是吹号角，还有参加诗班献诗等等。但实际上，圣经所说的是，从起初到末了，在地上的每一个合法、上帝所定的活动，都是身为君尊祭司、服事上帝的人所当做的。他们在旧约、甚至耶稣的生活和现今的基督教会所做的，都只是有限的一些；但最终，所有的活动都是君尊祭司的职责。事实上，圣经在许多方面，在许多地方，描绘这样的创造，如同上帝的圣殿那样。还有，你也可以想象，如以赛亚说的，上帝的宝座在天上，他的脚凳在地上，环绕祂的脚凳，当然这是讲到约柜，他的脚凳周围乃是圣地，是大祭司和利未人，就是以色列国一些特定祭司们，服事上帝的所在。他们借着陈设圣物、预备祭物、在合宜之处栽种植物达成其职责，确保那是一个美好的地方，有上帝同在的奇妙之处，摒除一切邪恶和不洁之物。这是他们所做的事情，他们就是做诸如此类的事情。

但圣经说整个地球，全地都是上帝圣殿的地面，而上帝正在做的是传布祂的影响力，将他的圣洁从开始的伊甸园那个小地点，随后借着移动的会幕，还有后来建造的圣殿；他持续扩展，清理祂伟大圣所的全地面，就是地球。在某种程度上祂是借着以色列人如此行。当然，他们失败了，苦难也随之而至。然而基督来了，现今他让我们承担这清理全地的任务，我们做的方式就是在生活的每一个领域里服事上帝，如同对祂的敬拜。这并非我们把生活里所做的某些事情，认定它们是上帝的事工，是在敬拜服事祂；而其他的事情则是我们为自己，或是无任何充分理由而做。相反的，身为基督徒，我们所做的每一件事，都是从心里为主而做，因为这是属于主的；无论是你六天的工作，无论是在睡觉，还是在抚养你的孩子。不管它是什么，都是每个君尊祭司的活动，因为我们的职责就是将上帝的圣洁传布到全世界，并期待新天新地来到时，每个存活的人都能生活在这个美好，清理干净、圣洁、成全的地球，他们要以祂君尊祭司的身份永远服事上帝。

埃瑞克·索尼斯博士 Dr. K. Erik Thoennes

谈到服事上帝，或者祝福上帝，这似乎很奇怪，因为我们知道上帝是独立自主的，没有未得到满足的需求，祂乃是完全自给自足。但是，在祂与我们的关系里，我们可以因着顺服或是敬拜祂，活出我们的忠信，而令祂喜悦。所以我们每天的信实，日常的顺从和对上帝的敬拜，实际就是祝福了上帝，并且让祂的心欢喜。这是我们身为基督徒，生活的主要动力；而非生活中没有遭遇坏事，或是上帝没有对我们恼怒，而是我们能以生活的方式，让我们的创造主感到喜悦。

贵葛·派锐博士 Dr. Greg Perry

我们看到世上的基督徒，在他们的敬拜，以及在社区的见证，乃是将尊荣和颂扬归于真正的君王，真实的创造主和救主，因为祂给予我们城市和我们的生活带来祝福；因此基督徒在他们生活中，不只以他们的敬拜，也以他们的见证和财富，以及让居住城市蒙福的方式来尊荣主耶稣；而非错误地将尊荣归于其他人，乃是真正尊荣创造我们，又救赎我们的那一位。

威廉姆·乌瑞博士 Dr. William Ury

基督徒在天庭这一边的诸般活动，以其独特方式，服事在天上圣所的上帝。首先，身为基督徒，我们的神学理论没有二元论，那是何等美好的认知，因为我们在地上做的事，都直接与属灵与属天的相关联。我们目前还看不到那个界域，对那有朝一日会知悉的，我们目前尚是未知；但那不妨碍其真实性。所以我们现今的生活，行为，都是在深刻表述我们对那真实界域的看法，那些肉眼看不到的，在许多方面，远比看得见的事物还更真实。因此我们的敬拜生活，顺服主耶稣的吩咐，做圣经所教导正确的事，我们做这些，都不是为了要赚取祂的爱；而是对祂浇灌于我们生活每个层面的恩典所作的回应。因此，我们所作的每件事，都要被视为是服事上帝，而且关联到那个真实界域。对包括我在内的许多基督徒而言，这是一件难事，因为我们生活在时间单元里，无法理解永恒的真实界域，我们只能想着几天，几周，或是几个月这样的时间单元，而无法联结到未来。不过基督徒盼望的教义，是把我们现今做的每件事与未来相联系，因此就某个意义而言，即使难以明了，然而未来已经存在于基督里；他已经给予我们未来。随着我们迈入世界的终了，上帝计划的最后事件，我们将会越来越具体地接近那界域；而现在我们可以活在那美丽的真实里。因此它在基督徒生活中产生巨大的盼望，喜乐和平安，因为我们现今已经知道祂的得胜，而有一天我们会更充分地体验它，但是它对我们在现今的一切作为都会产生影响。

人类是为服事上帝而受造。在我们生活中，我们需要祂特殊而神圣的同在，但因着我们有罪，无法凭借自己进入上帝的同在，我们需要一位中保来为我们调节。我们需要一位祭司，我们需要耶稣。身为我们的大祭司，耶稣带领我们来到上帝面前，甚至膏抹我们为他的同袍祭司。因此，我们现今在地上有此特权服事上帝的子民，并服事居于天上圣所的上帝。即使在新天新地，那也是我们永远继续的事工。

弗兰克·巴克尔博士 (Frank Barker)，密西西比州杰克逊石南木长老会[Briarwood Presbyterian Church]荣誉牧师，及阿拉巴马州伯明翰神学院[Birmingham Theological Seminary in Alabama]创始人。

林根·当肯博士 (J. Ligon Duncan III)， 密西西比州杰克逊第一长老会[First Presbyterian Church of Jackson, Mississippi] 主任牧师，及改革宗神学院杰克逊校区[Reformed Theological Seminary, Jackson Campus] 系统和历史神学约翰·理查兹教授。

马可·伽格尼廉特博士 (Mark Gignilliat)，必胜神学院，阿拉巴马州伯明翰校区[Beeson Divinity School in Birmingham, Alabama]，旧约神学副教授。

斯提夫·哈珀博士 (Steve Harper), 爱斯博瑞神学院佛州都南校区[Florida Dunnam Campus of Asbury Theological Seminary] 创始副院长。

塞德·詹姆斯牧师 (Thad James, Jr.)，伯明翰神学院，阿拉巴马校区[Birmingham Theological Seminary in Alabama]，学术事务副校长。

丹尼斯·约翰逊博士 (Dennis Johnson)，美国加州韦斯敏斯特神学院[Westminster Theological Seminary in California]，教务长和实践神学教授。

埃德·卡司斯博士 (Riad Kassis)，国际理事会[Overseas Council]，基督徒领袖国际培训事工区域主任。

托马斯·耐托思博士 (Thomas Nettles)，美南浸信会神学院[The Southern Baptist Theological Seminary]，历史神学教授。

吴慧仪博士 (Wai-yee Ng), 香港中国神学研究院[China Graduate School of Theology in Hong Kong, China], 圣经研究副教授。

贵葛·派锐博士 (Greg Perry)，圣约神学院，密苏里州圣路易斯校区[Covenant Theological Seminary St. Louis, Missouri]，新约副教授兼发起城市事工部主任。

戈兰·斯高靳博士(Glen Scorgie)，圣地亚哥伯特利神学院[Theology at Bethel Seminary in San Diego, California]，神学教授。

马可·斯特劳斯博士 (Mark Strauss), 圣地亚哥伯特利神学院[Bethel Seminary]，新约神学教授，1993前曾任教于拜欧拉大学基督教遗产学院[Biola University, Christian Heritage College]，及泰伯特神学院[Talbot School of Theology]。

埃瑞克·索尼斯博士(K. Erik Thoennes)， 拜欧拉大学[Biola University]，圣经和神学研究教授，兼任洛杉矶教会牧师，经常在各地特会中担任讲员。

卡尔·楚尔门博士 (Carl Trueman)，韦斯敏斯特神学院宾州校区[Westminster Theological Seminary in Glenside, Pennsylvania]，历史神学和教会历史教授，及历史系保罗·伍利主任。

基甸·优木可柔博士 (Gideon Umukoro)， 尼日利亚仆人领袖学院[Servant Leadership Institute (SLI) in Nigeria]，院长。

威廉姆·乌瑞博士 (William Ury)，卫斯里圣经神学院，密西西比州杰克逊校区[Wesley Biblical Seminary in Jackson, Mississippi]，系统和历史神学教授。

西门·沃伯特博士 (Simon Vibert), 英国牛津大学威克力夫学院[Wycliffe Hall, Oxford]副院长，讲道系主任，前英国温伯顿圣路加教会教区[St. Luke's Church, Wimbledon Park, UK]牧师。

彼得·瓦尔科尔博士 (Peter Walker)，英国牛津大学威克力夫学院[Wycliffe Hal]，新约研究和圣经神学导师。

司提反·威乐姆博士 (Stephen Wellum), 美南浸信会神学院[The Southern Baptist Theological Seminary]，基督教神学教授。

本·维瑟瑞顿博士 (Ben Witherington III)，爱斯博瑞神学院，肯塔基州维尔莫校区[Asbury Theological Seminary in Wilmore, Kentucky]，新约释经学教授。