JES-05 君王

新约告诉我们，当耶稣成为人的时候，他也成为上帝在世上国度的君王。但我们必须承认，对于非信徒而言，他们很难认定耶稣是这个世界的君王。事实上，对于那些没有接受基督为君王的人来说，上帝国度的整体观念可能很令人困惑。毕竟，什么样的国度有个我们看不到的君王，而且没有明显的疆界？ 什么是上帝的国度？

上帝的国度是圣经里最重要和最伟大的概念之一。事实上，翻译为“上帝的王国”，虽然包含一些好的意念在其中，但它有时可能会误导我们，让我们错失主要重点，那就是国度并非指某个地方，而是上帝乃为真正的君王，他统管一切，国度乃是上帝统管治理的君权。我认为上帝的国度是圣经最伟大的概念之一，因为它涵盖了从创造到新创造中祂的所有作为。我喜欢将上帝统管或国度视为上帝设立祂的治理，重建他的掌权，从天上到地上，从创造到新创造。我认为启示录很明确地显示这一点，因为它乃是新约中心思想之一的展现，那就是主祷文提到的，在那里耶稣教导他的子民祈求上帝的统管，祂的国度，要从天上到地上，那就是基督徒极大的盼望。

上帝的国乃是上帝的治理或是掌权统管。上帝的国度非关领土，上帝不是一些特定疆界的君王，祂的国度没有边界守卫，禁止百姓出入；也不是一个地理实体，而是上帝掌权的属灵界域。我们可以用两种方式来作解释。从某种意义而言，上帝掌管着一切事物，特别是那些愿意顺服祂治理的人。所以我们可以说，自愿顺服祂统治的和非自愿的人，即上帝也统管那些违逆祂的人。上帝的国度包含万物。当然，我们很习惯于耶稣对于国度的宣告，而他说的乃是顺服于他，相信他，遵守他的伦理法则。那绝对是事实；但上帝的国度也延伸到万物之上。它延伸到经济，政治，工作场所，政策，文艺，科学，娱乐，体育，我们的家园，等等。基本上你所能指明的任何事务都是上帝掌权的领域，而祂希望我们能甘心情愿地顺服祂的治理。

斯提夫·布兰克博士 Dr. Steve Blakemore

我们自问，上帝的国度是什么？我的意思是，上帝是君王，祂是合法的统治者。未曾有过任何事务是超乎上帝控制的之外，或是说祂不能全权地主宰万物。那么，什么是上帝的国度要引介的？或者这个概念要让我们理解上帝在世上的哪些作为，或是世界与上帝该有怎样的关系？我试着用这些方面来思考：上帝的国度乃是上帝合法的掌权治理那些认定上帝对他们生命有合法权限的人，他们怀着乐意，信靠的心，甘心情愿的顺服上帝为主的全权掌管。那意味着教会在某种程度上就是上帝国度的有形显现。教会是上帝国度在创造，在现今历史以可见形式显现。但是我们现在经历的顺服只是一个前兆。至终，上帝要更新万物，上帝也会摧毁每个仇敌。祂要除去拦阻我们全然认识并完全顺服祂的每个障碍。祂会清除那些障碍。那是上帝终极的应许。但是目前，我们怀着期待，在耶稣基督里因爱，甘心乐意自由的承认上帝的救恩和祂对我们生命的主权。藉此，教会得以见证出所应许的，国度在末世的至极礼物。

埃瑞克·索尼斯博士 Dr. K. Erik Thoennes

上帝的国度基本上就是上帝的治理和统管。那是他在整个人类历史一直执行的作为，但是奠定于基督的服事。耶稣带来上帝已经奠基的掌权治理。这个国度尚未圆满达成，但持续在进展着。耶稣告诉我们，它开始很慢，通常以我们没期望而卑微的方式显现；但基本上那是上帝的掌权治理，借着君王耶稣而来到。

威廉姆·埃伽博士 Dr. William Edgar

上帝的国度包含两个基本的现实。第一它是上帝的治理。祂是万物的主。就如希伯来书所指出的，我们并非总是看到那个那个治理明确的显现，但祂的确是掌管万事万物。祂是万主之主，万王之王。其次是祂公义的界域。随着国度的延伸，上帝的公义，祂的旨意，会在天上被揭示并在地上发生作用。到了时间的末日，人们会看到国度完美的呈现，圆满地达成上帝在世界上的统治和彰显祂的公义。截至目前，我们相信它的进展，也期待要看到它的最终成果。

整本圣经里，上帝被称为伟大的君王，统管万有，祂掌权直到永永远远。但上帝如何成为最终的统治者？什么使得祂有资格掌管一切？什么使得上帝有权成为君王，统管所有受造物？

大卫·伽拿博士 Dr. David Garner

圣经描述上帝为创造主。我们在创世记1章看到，他只借着宣告就造出万有。他只是说：“要有什么”，就出现什么。其发生的方式实际上超乎我们理解的范围。话语怎能有这样的功效？它们怎能有那样的能力？正因着上帝与我们全然不同，这一切才能真的如此。祂不依赖任何事物，祂是永恒、无限、全能、而全知的上帝。身为创造主，祂也是万物的拥有者，祂选择创造一些东西，而不是创造其他的。祂使一些人出生，另一些则没有。祂全然在祂的权利、能力和权柄里如此运作。许多人难以接受上帝的绝对主权。保罗在罗马书第一章谈到那种抗争的心态，他描述人类在其罪性里试着要压制对上帝的认知，试图压制上帝清楚的启示。那个明确启示是什么？那就是：祂是上帝，我们不是。祂全然掌管，有全部权柄。我认为身为人类，认知我们存在的一个重要元素是，我们在最终意义上对万事没有发言权。我们能活着是蒙他的福，我们很荣幸有机会将荣耀归于造我们的那一位。接着，我们思考这个事实，他不仅造我们，不仅没有在看到亚当犯第一个罪时，就除灭他和他的后代，而且还坚持不懈地召唤人归向祂，甚至持续施恩，如同耶稣在马太福音5章登山宝训里所描述的，让雨降在不义的人和义人身上。上帝实在充满怜悯，他是恩慈的上帝，也是耐心的上帝。我拥有的每个气息，我呼吸的每一口气，不仅是从祂那里得到，也是我需要留意的，要最终将我带向祂。我的整个存在取决于创造万物的上帝，因此我们需要承认祂是全权自主的，祂有权按自己的意愿行事。关于上帝的主权我要补充的最后一点是，祂的主权不是反复无常的，祂的主权运作绝非来自祂的良善性情之外的。所以祂不仅是全权，也是良善的，就是在这个根基上，我们蒙召以祂为乐。

威廉姆·埃伽博士 Dr. William Edgar

我们在护教学经常遇到的常见问题之一就是，“我没有要求出生，上帝凭什么能主宰我？”我认为简单的答案是，正是因着你没有要求出生，那是别人做的一个选择，你的创造主正当地赋予这权柄于上帝本身。上帝并非从自身之外取得祂的权柄。祂就是自己的权威，祂的所有属性都带着权柄。但是，当然，这不是我们身为人类习以为常的那种权威，因为那些可能是专制的，反复无常的，或是任意的。上帝权柄却是良善的，因为上帝自己是良善的。我们并不都能看到这一点。我们时常质疑祂的眷顾，即使是最圣洁的人也经历过他们无法理解的试炼，他们怀着信心求问上帝：“你为什么允许这情况？”祂有时是在当下就给了回答，而多半时候祂是等候着，有时可能只有在新天新地，我们才会发现所有这些事情的答案。但是我们可以信赖祂的权柄，因为祂拥有令人赞叹的记录。当然，祂权柄最大的证明就是，差遣祂的儿子为我们的罪而死，又为了让我们称义而使其复活。其他的哲学，其他的神明根本无法想出这样的答案。因此这就是上帝的权柄，但它在耶稣基督里一次又一次地被证实。

约翰·麦靳磊博士 Dr. John McKinley

圣经显示上帝是一切创造的君王。祂的统管是绝对的，祂不承认有任何其他的竞争者。祂的权利就是如此，你所能想到的拥有权和任何权利，上帝都有。祂创造万有，也护持一切，并借着祂成为肉身和被钉死在十字架上，以巨大的自我代价施行拯救。因此祂有权对任何人做祂想做的事，并且因着祂是以恩慈之心行做这一切，我们理该为祂的所作的一切称颂祂。

戈兰·斯高靳博士 Dr. Glen Scorgie

有些人问，什么让上帝有权统治所有受造物？对此问题，我想到三个理由。首先上帝乃是所有存在万物的创造者，因此祂对其杰作拥有专利权或是所有权，基于这个专有利益和权利，祂理当管理因祂而有的东西。第二个原因，是我们有时可能会忽略，不过每次有选举时，就会想到的。那就是只有上帝才有资格用智慧和权能来管理这个宇宙，特别是宇宙包含的这个小角落，我们的世界。这个管理任务，超乎任何人的能力和薪酬等级。祂真的是唯一合格的候选人。接着，第三的理由，古苏格兰人曾有所谓的“救赎主的加冕仪式”，上帝有权成为君王，因为祂创造万物和我们，祂是唯一有资格承负领导任务的；而最重要的是，祂亲自付出难以置信的代价，借着祂儿子的血来救赎我们。我们是被那样的重价买赎的。的确，造物与救赎主的王权是令人信服的。不过我还要补充一点，今天我们谈君王形象，就某些方面似乎过时，然而上帝身为君王，祂却不是以自负心态统管一切。正如加尔文所说，祂的治理，主要是作为我们的大能保护者，提供者、和辩护者。君王的观念颠覆了平等主义的现代人具有的那种强烈个人权利和独立自主意识。但事实上，就上帝的治理，身为君王，祂并没有显出暴君或是自恋倾向；祂以自我牺牲的方式治理，以确保我们安全并兴旺。

圣经记载的历史里，君王履行的一个显著功能是与其他国家进行战争。事实上，旧约经常把上帝描绘成一位勇士君王，进行争战并击败祂的仇敌。但我们如何将这个观念与上帝的善良和怜悯相协调呢？仁慈的上帝如何能鼓动战争和毁灭民族呢？ 为什么旧约有时将上帝呈显为勇士君王？

司科特·瑞德博士 Dr. Scott Redd

旧约对主耶和华的最重要描述之一是，上帝的角色乃是君王，而身为君王，祂就像其他任何古近东的君王一样承担多重责任。身为君王，祂肩负多重职务和功能，其中一个功能就是作为一个勇士。在古近东，君王被视为是军队的领袖，领导国家的军队，因此他也是最伟大的勇士。所以上帝或者主耶和华在整个旧约被描述成是一个勇士，祂乃是勇士君王。祂出去捍卫，争战，拯救，和保护自己的百姓。事实上，旧约的大部分重大事件都是以这个骁勇善战的形象来定义和描述的。举例来说，创世记1章的创造叙事，显示耶和华是与混沌势力和洋海的空虚作战，将洋海定界。诗篇104章实际就是重述创造的故事，并强调上帝的这个勇士形象，耶和华身为勇士君王出去，遏制混沌和死亡的权势。同样地，当上帝拯救祂的百姓离开埃及时，耶和华与埃及的众神明交战。因此，我们读出埃及记，看到上帝降下瘟疫灾厄对抗法老和他的家室，以及埃及全国。上帝并非只是在埃及显出随机或任意的权能，而是借着每个灾疫对付被视为埃及神明统领的界域。在出埃及记里，耶和华事实上就是一个拯救的勇士，祂亲自下来，救赎祂的子民脱离埃及人，埃及的众神明，拯救他们归属祂自己。

同样的，在征服应许之地时，当上帝的子民进去驱逐迦南人离开那地时，我们看到上帝如同勇士领先在他们面前进入，上帝确保争战的胜利。那不是借着他们自己的武力，或是强大民族的势力；事实上，他们都不是。他们乃是众民族中最弱小的。然而主耶和华让他们得胜，因为祂是勇士，而祂的子民不是。我们在基甸的故事中看到这一点，也许那是最明显的，在故事里基甸受命组织军队去和米甸人打仗。你或者会想到他的目标是尽可能建立一支最大的军队，然而耶和华要他削减人数，成为更小的军队，从军队中删除一些人，使得人数更少一些。上帝要用如此奇妙方式显示祂的大能，因为祂的得胜，不在于基甸的兵丁数量或他的军事实力，而是在于耶和华是个勇士。所以上帝身为勇士君王，乃是祂子民有大盼望和欢喜的原因。他们知道他不是一个消极无为的君王，只要求他们出去得胜。相反的，他们的胜利乃在于祂。上帝身为勇士君王，是他们感到安慰和舒畅的原因，也使得他们有信心。当我们身处周遭的环境，上帝的子民可以确信他们的上帝是一位勇士，祂出去为他们而战，保护他们，捍卫他们，而胜利必属于祂。

威廉姆·埃伽博士 Dr. William Edgar

我认为当代人对于上帝参与战争或为战争辩护的观念有些不安。我们这个星球有很多战争，而我们通常都不喜欢它，特别是我们若跟随基督，而他告诉我们要送上另一边脸颊，要使人和睦。但是，战争实际是让已经成为混沌世界恢复公义的一部分，因此阅读圣经的基督徒所生发的观点是，有一些战争是公义的。它们之所以公义，因为它们是抵御侵略，对抗不公义。这就是上帝那样的勇士所为的。祂为自己的子民而战，把他们从敌人手中抢救出来。在旧约里，这是具体而真实的，试想出埃及记，看主耶和华的使者怎么为以色列百姓而争战。但是，当以色列民因违逆而被掳流亡时，就启动一个更高层面的争战，如果我们可以称之为争战，那就是属灵的争战。因此耶稣来到世上，他仍然是个勇士，他有时的作为也的确如是，例如他把圣殿里兑换钱币之人的桌子推倒。不过直到时间终了，祂主要是引导我们与罪恶，肉体，和魔鬼争战，他告诉我们要穿戴上帝的全副军装，并且引导他的子民去参与对抗邪恶权势的争战。启示录告诉我们，耶稣乃是这位勇士，而且他得胜。胜利是属乎他，现在我们正等候那个胜利的开展。

马太·弗瑞德曼博士 Dr. Matt Friedeman

我认为在旧约里，主耶和华表明祂是一位勇士君王，而我相信至终每个人都希望有人为他们而战。不仅在旧约里如此，我认为它也延伸到新约，主，圣灵，耶稣仍在为百姓而战。如果你一直读到启示录，你会有什么发现？你也会在那里看到一位勇士君王。所以我相信这不只是在旧约里。我相信那观念延伸到新约，并且至终，你会欣慰的知道有人肯为你而战。

罗伯特·奇颂模博士 Dr. Robert Chisholm

旧约圣经呈显上帝是一个为祂的百姓争战的勇士君王。对于某些人而言，那是一个令人不安的形象，因为他们不喜欢战争，我们都不喜欢，但同时，上帝必须争战，因为在属灵界领域，以及有时在物质世界领域，都有敌对祂的权势。事实上，如果你研读旧约，你会发现上帝从一开始就一直参与争战。我们不晓得在创世之前所发生的一切，但我们确实知道在创世时，上帝必须战斗并且赢得争战。你在创世记1章中没看到那描述，但你在旧约的其他经文可以看到那些描述指的是创世时所发生的。例如，诗篇74章从12节开始，诗人明确地说：“上帝从自古以来为我的王，在地上施行拯救。”然后他回溯到历史时期之前，对着上帝，说：“你曾用你的大能分开大海，把海中怪兽的头都打碎了。你砸碎了利未亚坦的头，把牠给住在旷野的人作食物。你曾开辟泉源和溪流，又使长流不息的江河干涸。白昼是你的，黑夜也是你的，月亮和太阳，都是你设立的。地上的一切疆界都是你立定的，夏天和冬天都是你制定的。” （新译本）很明显，这指的是创始的情况，也可能暗指上帝在出埃及的时候击败埃及人，有些象征可能为此。不过请留意，上帝击败海洋和海中怪兽。那些象征是来自古近东世界，它们是混乱的象征，与上帝敌对权势的象征。这段经文似乎表明上帝在进行祂的创造大工时，同时必须争战。当然，我们知道撒旦是这个象征背后的终极实体。

我们也从诗篇89章8节起看到：“耶和华，万军之上帝啊，哪一个大能者像你耶和华？你的信实是在你的四围。”他们是在庆祝上帝的王权。“你管辖海的狂傲；波浪翻腾，你就使它平静了。你砸碎海怪拉哈伯……，你用有能的膀臂打散了你的仇敌。”因此，再一次我们看到上帝在创世初期击败这些怪物的主题。然后留意第11节：“天属你，地也属你；世界和其中所充满的都为你所建立。南北为你所创造。”再一次，上帝胜过这些权势似乎与创造有关。所以我极力认为，上帝从一开始就面对撒旦的敌对权势，祂胜过它们，创造了这个世界；但整个历史里，撒但持续敌对上帝，所以上帝必须处于战争状态，有时祂呼吁祂的子民参战。在旧约里有些实际争战是对抗那些在恶者掌控下的民族。保罗说，我们现今并不是与属血气的争战，而是与空中属灵气的恶魔争战；而借着圣灵的大能，我们能赢得那些胜利。这就是何以上帝持续处于争战状态。然而，在以赛亚书27章1节，有一段非常令人安慰的经文。以赛亚展望未来，我们在那里读到，主在未来会一劳永逸地击败海怪，就是撒旦带头的这些属灵权势的象征。

约翰·奥斯沃特博士 Dr. John Oswalt

旧约圣经以极多方式呈现上帝，因为他不是像异教神明假面具的一种力量，在其繁复里祂乃是具体真实的。一方面他如同父亲，以怜悯对待祂的孩子；但另一方面，他是为他的孩子而战的勇士，而他有时也会与他们作战。我们说上帝是无所不能的，任何可能表现个性的描述都适合他。因此，如果邪恶乃是敌军，那么上帝就被呈显为摧毁邪恶的勇士君王。以赛亚书52章是最美好的写照之一，人们因他们的罪被囚禁，他们被描写成一个被围困的城市，守望者在城墙上，看是否有援军从山上来到。我们于是看到这节著名的经文：“这人的脚登山何等佳美！”守望者如是说：“是的！我看到报信的先锋来到了。上帝勇士正来到，从里外都要击败我们的仇敌。”

许多古代近东的人民称他们的君王为“父亲”。而圣经也经常用这个来称呼上帝。是什么促成这样的称号？把君王称为“父亲”是否合适？为什么古代君王，甚至上帝在他神圣王权里，有时被称为父亲？

理查德·伯瑞特博士 Dr. Richard L. Pratt, Jr.

古时的君王称自己为父，因为他们把自己描绘为家长式风格，表示他们在照管他们的子民，照顾他们的需要，保护他们等诸如此类的事。不过在实际生活上这主要只是宣传，因为古时的君王大多是为自己利益，而非服务他们的百姓。但与此同时，上帝却是用君王如父亲这个常见的方式，来向以色列人启示祂自己。就上帝是我们的父亲，我们君尊的父亲，皇家的父亲，其意义不是宣传，而是真实的。 上帝照顾我们，提供我们生活需要。祂像父亲那样保护我们，祂是整个帝国的父亲，祂是其国度之父。

西门·沃伯特博士 Dr. Simon Vibert

我们听到古代君王被描述成父亲，那是表征权柄的一个尊称，因此称呼一位君王为父，乃是承认他有权柄治理他的臣民。这样的称呼当然也转移用到任何具有权柄管辖的人。因此上帝身为父亲，这个尊称，不只是关联到祂对人的亲密和照护，而且也显示祂被认定为是至高的君王，具有绝对的权柄。

张麟至博士 Dr. Paul Chang

圣经是一种语言。他用人间的父的这个形象来描述这位创造我们的神。他跟我们的关系是父子之间的一个关系。父代表源头，代表权柄。

马可·斯特劳斯博士 Dr. Mark Strauss

古代君王和上帝就其王权被称为父亲，我认为主要原因是，就当时的宗族制度，即一个家族或一个大家庭总有一个族长，一个父亲，来监管他们，就此意义，他具有那个权柄。那位族长有根本权柄要供应族群的需要，照管家庭，保护家人。因此我认为，当我们称上帝是父亲时，当我们讲到古代君王的父亲角色时，有两个关键的要素：祂是要供应百姓需要和保护他们生命。

上帝身为君王其职责之一就是对所有人行使神圣的公义。当然，今天许多人对于上帝要他们承负责任，而且祂会按着他们的思想、言语和行为来奖惩他们，都觉得恼怒。但不可改变的事实就是，伸张维护公义乃是当行之事。为何神圣的公义很重要？

斯提夫·布兰克博士 Dr. Steve Blakemore

有几个原因让基督徒认为神圣公义非常重要。首先，因为上帝是圣洁而超然的；也因着上帝一贯的性情，我们知道上帝要求我们有公义行为，不是出于祂反复无常的选择；祂总是按着祂信实，神圣性情行事。所以我们的神圣公义观念提醒我们，上帝不是一个变化无常的上帝。其次，我们的神圣公义概念提醒我们，上帝希望我们参与并反映出祂的公义。祂希望我们享受充满公义的生命，因此，追求祂的公义、公平的生活就是一个明证。第三，神圣公义的教导提醒我们，在伟大的事物计划中我们是多么的重要，上帝高举人类，因着我们蒙召要得的荣耀，而非祂憎恶或忌恨我们，乃是我们按着其形象而造的荣耀，这使得上帝非常严肃地看待我们的罪。因此，神圣公义的概念提醒我们一些非常重要的事情。此外，神圣公义的概念让我们知道这一点：至终，在这个充满罪恶和痛苦的世界，有时为非作歹的恶人似乎占上风，但将来不会一直如此，因为上帝的公义至终必然会达成。祂的审判将会到来。祂的怜悯会向那些接受祂恩慈的人显示出来，而祂的审判和公义必持续不懈，不会落空。

奥尔伯特·穆勒博士 Dr. R. Albert Mohler, Jr.

我最近刚看到一个新闻报导，是关于法院追踪最后存活的一些纳粹战犯。努力追捕这些最后存活战犯的检察官说：“出于人性和我们的正义感所要求，我们必须这么做。”他的话是对的。一个社会如果说：“我们知道这些可怕的事情必须如此处置，不过那些罪犯毕竟已经年老，要追查他们到案，是艰巨而昂贵的工作”，那个社会就是不对的。我们晓得，就算以人类的公义尺度衡量，公义也必须实现。但是，我们从人的公义尺度学到的另一件事是，我们未曾真正实现公义。我们可以把酒驾的人关在监狱里，但我们无法让那些在车祸里丧生的人恢复生命。我们在判决、惩罚和制裁等方面尽力而为，但我们无法把已经错的事矫正。我们无法让瘫痪的人有能力行走，我们无法让死者复生，我们无法把一个母亲还给她的孩子，或是把妻子还给她的丈夫。我们人类的公义尺度提醒我们不善于惩罚真正的罪恶。在美国犯罪史上有些最著名的案件，有些人被判重刑，例如20个终生监禁；然而那只是为了让我们感觉好过一些，因为他只有一条命用来服刑期。我们迫切需要上帝的公义，因为我们周围的一切在受造的次序里，都切切渴望公义的来到，我们人类内心深处知道公义必须来到。我们本着谦卑诚实的心态，承认我们无法做到这一点，能带来那样公义的只有一位，只有他是无限公正，无限智慧，无所不能，并且能够带来这公义。我们渴望上帝的公义。而且这很清楚：我们都会看到上帝的公义。

圣经时代的王权主要是借着盟约或条约来施行。圣经多处叙述，以色列与上帝的关系被描述为是伟大君主或帝王，与其宗主权威下的附庸，诸候或臣属王侯之间所制定的盟约关系。上帝的国度与古代的宗主-附庸关系有何类似？

布拉德利·约翰逊先生 Mr. Bradley Johnson

在耶稣时代和之前的古近东地区的王权主要是根植于立约的概念。因此，我们看到条约的订定，在这些古代条约里，国王或大君主或所谓的“宗主”会与一些基本上成为他的奴仆或“附庸”的人达成协议，他们所订定的关系，其维系方式是，君主或宗主会界定一些该履行的条款，例如“我会提供保护，让你昌盛，我会提供你的身份，以换取你给我部份庄稼收成，以及对我的忠诚，而不会与其他国王或宗主结盟。”就某种意义而言，它通常是一个相互认定的情况。如果我们从这种协议来思考王权和盟约的性质，就会发现旧约的不同部分似乎非常明确地符合宗主国条约的确切要素。我们看到像前序的文字，例如摩西给百姓的一些最初陈述，说道：“这份盟约，乡亲们......”而当记忆被激发，去回顾上帝君王的诸般善行时，就会看到这个要素，还有列出的条款。看！这就是该守的律法，是你们为了保持与这位君王，这位宗主有合宜关系所必须履行的，还有，结尾的部份，看！这些福份，以及我们要借着作证，来认可这个盟约，这是宗主国条约的另一个要素。

因此，我们首先要明白，王权的本质可能是确立于在这个宗主与诸侯关系的理念上，他们是彼此关爱，和排他性的互相忠诚。如果我们以这个前提开始，那么上帝的国度，或是新约所阐述的天国，是非常清楚合理，因为上帝怀着非常高的期望，但他也带来一份清单列出想要的结果。如果我们想要这样做，我们会说这个风险很高，但奖赏也很高。因此上帝国度的本质乃是祂为至尊的宗主，祂要求独一无二的忠诚，但反过来，祂也为我们的福址和好处而提供许多美好的东西。我想就国度的功能而言，它不是具有地理界限的实体。我的意思是，它没有设立围栏显出这个国度的终止和起点，而主要是关乎忠诚，关乎人们该持守什么法则？我们是持守世俗政体给予的规则？跟随流行文化加诸的规则？或是按照我们理性的原则，作自己看为似乎合宜的事情？或是我们遵守上帝给予我们的规则？我认为这就显示这个国度统管的范围，国度不是我们建构的，我们没有建造它，而是参与其中，加入它。我们发现它运作之处，就接受邀请而愿意持守那些法则，履行盟约的那些协定和要求，然后我们享有或收取那种生活方式的回报。

当圣经谈到耶稣的王权时，它有时表明耶稣的王权与天父的王权不尽然相同。一般而言，我们可以说天父是一位伟大的宗主或帝王，而耶稣则是天父的附庸或仆人君王。但如果耶稣是上帝，他怎么可能成为附庸？耶稣身为上帝的附庸王，那是什么意思？

罗伯特·奇颂模博士 Dr. Robert Chisholm

耶稣的王权需要从古代大卫王朝的王权来理解，因为耶稣是理想完美的大卫， 他是弥赛亚。当然，在旧约，大卫王朝的形成是类似我们在古近东区域所看到的模式，就是所谓的宗主国与附庸国的关系，宗主通常借着条约来统治他的臣民。大卫是上帝所拣选统治世界的君王。因此就某种意义而言，上帝拣选大卫代表祂来摄政；当然耶稣是至终履行那个任务的人。启示录1章5节，耶稣被描述为诚实作见证的，从死里首先复活、为世上君王元首的耶稣基督。耶稣已被上帝赐予地上统治者的王权。当然这可以追溯到诗篇第2篇，这是一篇非常有名的诗篇，在新约里经常被引用。在诗篇2篇，列国争闹，抱怨，想要挣脱上帝的权柄和祂拣选的君王。但是王说道：“我要颁布耶和华的命令。耶和华对我说：你是我的儿子；我今天作了你的父亲。”(中文新译本) 这话的背景是出于古近东的关系，一个君王可以拣选某个人代表他统治臣民。而第6节，耶和华亲自说：“我已经立我的君在锡安－我的圣山上了。”也就是耶路撒冷。因此上帝拣选大卫王作统治者。我们在第8节又读到：“你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。你必用铁杖打破他们；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。”然后祂敦促世上的君王要以智慧行事，顺服管教，并且以敬畏的心事奉主耶和华，战兢悔改，诚心效忠。否则，上帝会恼怒，若他们必须应对上帝的怒气，那必然不是好的下场。而我们从启示录1章5节看到，耶稣就是这位君王，其背景是诗篇第2篇，上帝已选择大卫王代表他统管；而这一切都是照着古近东的模式展开。

西门·沃伯特博士 Dr. Simon Vibert

附庸(诸侯)与宗主的说法是在讲到受委派的权柄，而按照王权的脉络，耶稣则是大卫王最伟大的后裔。如同大卫身为君王的权柄是从天父授予，耶稣也是如此；上帝乃是具有全权的那一位。事实上，当耶稣说：“天上地下所有的权柄，都赐给我了”，上帝就是赐权柄的那一位；因此，耶稣得以差派祂的门徒奉父的名，去使万民成为祂的门徒。

理查德·伯瑞特博士 Dr. Richard L. Pratt, Jr.

通常当我们想到基督的王权时，我们认为那是非常崇高，尊贵的地位，因为耶稣现今是在天父上帝的右边，他是君王；但我们必须记住耶稣是在人性里被高举而有王权。也就是说，在祂的神性里，耶稣永远是君王，祂一直是全权统管万有；但耶稣是在人性里被授予天上地下的权柄，而耶稣是大卫的子孙，因此代表以色列国和上帝的子民。大卫的子孙，如同大卫一样，是一位附庸(诸侯)；祂是大君王天父上帝的仆人。

上帝立耶稣为世上的弥赛亚君王，任命他统管所有受造物。耶稣的先祖们，例如大卫，也曾以君王身份服事上帝。但是，耶稣能够以远超过他之前任何君王的方式来担负这个任务。是什么让耶稣成为上帝国度的理想统治者？

贵葛·派锐博士 Dr. Greg Perry

启示录谈到耶稣是犹大支派的狮子，是君王，大卫王朝的国君。那个描述揭示了一些事情。其中之一是它表明耶稣不仅启示上帝是谁，也启示他真实的人性，也就是成为人的全部本质。因此，在新约里，他担负的是大卫子孙的角色，而上帝的儿子这个称呼通常指的是他身为大卫王朝的君王，弥赛亚的角色。 就此意义而言，他表征一个历史人物。而在启示录里，上帝的子民遍及所有国家，他是我们的君王，代表我们面对宗主天父。所以在历史上，他是我们的君王，全然以人的样式，代表他的子民面对天父。当然，他也代表上帝向着我们，但这并没有削弱他全然是人，代表我们面对上帝的这个事实。

司提反·威乐姆博士 Dr. Stephen Wellum

新约用于称呼主耶稣基督最重要的头衔之一是他是主。“主”的称呼来自希腊语“kurios”。有些人不想肯定主耶稣基督的完全神性，又看到这个头衔反映着他是主的事实，试图说：“不过，kurios可用于君王和地上的统治者，因此，不见得就能证明基督是主。”kurios毫无疑问是带有这样的意义，每个单词都有其使用的意义范围，重要的是注意在圣经里，这些单词置放的上下文语境，当我们这样做时，是发现到有些情况下，kurios，基督可能被群众称为“主”，但未必是在完整神性的意义上。然而，我们看到新约多次证实，他是从旧约取了“主”，kurios这个称呼，那是旧约上帝和以色列订立圣约时用的名号。特别是当你读腓立比书2章，他上到十字架，卑微自己，甚至死在十字架上。天父是那高举他，使之复活的那一位，并且给予他一个万名之上的名，因此万膝要跪拜，万口要称颂耶稣之名：而赏赐给他的名字就是主，kurios，那是出于以赛亚书45章，是旧约用于耶和华的称呼，现在则用于基督，因此我们看到新约证实，主耶稣基督就是那在旧约里承负“主”这个名号，他的身份、角色与目标的那一位。实际上，我们可以看到新约多处经文把旧约的“主”这个名号移用于基督。希伯来书一再重复，保罗的书信也如此。事实上，“父神和主耶稣基督”这表述明确了基督是旧约具有上帝身份的那一位。因此若是说这只是一个属于人的头衔，那是不充分的；在新约里，它特指的是上帝独生子的事实，就是主耶稣基督确实是主。我们从三位一体关系的角度来理解，那是说到他具有与天父和圣灵的平等位分。

吉姆·梅坡尔斯牧师 Rev. Jim Maples

马太福音非常强调天国。马太以耶稣的家谱开始他的福音，目的是要表明耶稣是大卫王国的合法继承人。这位大卫后裔的君王是拿撒勒人耶稣，指的是耶稣出生，并且在拿撒勒的一个木匠店工作。马太以此来讲述天国。我们认为他的听众，他的原本听众，主要是犹太人，而这卷书是对那些人说，这就是你们正统合法的君主。他极力强调那一个重点，但也超越那一点。马太不只描述他就是那位伟大的大卫后裔君王，当他在福音书里用“天国”来指称基督统管万国万民时，他已经更深入强调天国的具体显现；这是个权柄问题。我们看到这个主题在马太福音里与国度权柄的主题并列。马太提到百姓对于耶稣所说的感到惊讶，因为他教导他们仿佛是带着权柄。法利赛人和撒都该人总是来问耶稣说：“你凭什么权柄行这些事？”福音最后以这样的字句结束：“耶稣说：'天上地下所有的权柄都赐给我了。”这个国度概念远超过犹太民众所期待和寻找的民族救星，大卫家族的君王。马太就是以这样的叙述证明基督乃是统管每寸受造界的君王。

不住在君王制国家的基督徒通常不了解君王的位分。我们当中有些人很难理解圣经里与君王相关的概念，甚至无法体会耶稣是我们的君王。因此，当基督徒说耶稣是我们的君王时，那意味着什么？

基甸·优木可柔博士 Dr. Gideon Umukoro

除了有些传教士曾经去到海外仍然有君王执政的国家之外，否则耶稣的王权是美国教会不太熟悉的议题。我来自尼日利亚这个民主国家，不过它仍然有国王在位，与民主制度一起承负重要角色。但它的政体不像民主国家那样。国王拥有比统管国家的总督们更高的权力。例如，如果我那一州的总督要我去州政府，我可以让他的特使回去，说我目前没空；等我有空时再去。但如果是国王要我去，我就没有发言权，没有任何借口，我必须马上到他那里。即使我不行动不便，我也必须坐轮椅，或被放在担架上抬到他面前，因为当他派遣他的特使，带着王的权杖，置放于你家门前，那就显示国王马上要你过去，你必须起身和那个特使一起去到皇宫。那就是在我的国家尼日利亚，国王统治和掌权的方式。

我们若是从我刚描述非洲国王掌权的角度来看，明白基督是君王，具有全权，那么我们所祈求的国度很快就会来临。我们大多数人并不真正了解国王的权能，国王拥有一切，包括你，你的妻子和你的孩子。国王有权接纳你进入他的领域，他也有权把你赶出他的领域，而总督无话可说，因为国王的话是最终权柄。我真的很高兴耶稣是君王耶稣，如果他真的是大君王，那么他拥有我们每一个人。他有权召唤我们，我们对他没有任何借口。他有权触及我们在世上工作和劳力的一切，因为他是君王。如果我们接受他为君王，那么当他说“去”时，你就去。当他说，“来”，你就来。当他说，“留下来”，你就留下来。耶稣身为君王的议题需要详细阐述，让西方教会，特别是美国教会能明白，因为我们举起敬拜的手，说我们把所有一切都献给耶稣，但由于我们对于君王权柄的认知那么微少肤浅，即使耶稣召唤我们，差派我们，要求我们给予，我们并不真正了解他的主权和大能。这是美国教会需要用心去明白的一个领域。耶稣是君王，正因为如此，我在这世上没拥有任何东西，包括我自己，我的妻子或我的孩子。我们没有属自己的东西，他是这一切的拥有者。

当我们从这一点去理解耶稣是一位掌权的君王时，那么当他吩咐我们做事时，我们就能喜乐去行，而非充满挣扎。我们在世上，都会要服从那些不义、不正的王，那么岂不更应该自由乐意奉献自己归于一个公正尊贵的王吗？他不会欺诈我们，不像世上的一些君王那样，会不公义地夺取我们劳动而得的东西。因此，当我们认识耶稣，他的职分之一就是身为君王，那么我们就会喜乐的献予他要我们给予的东西。因为他是拥有者，他不会从我们这里取走让我们喜乐欢愉的东西，而让我们受苦。因为他是公义的上帝，他是公义的君王。因此，我希望我们能够明白耶稣的这个职分，耶稣乃是全权的君王，对我们而言是个极大的特权。我们中有些人是处于邪恶政权和国王的暴政之下，这特权使我们有盼望，即使我们属世的君王玩忽职守，但我们是在一位关爱我们的君王之下。能明白耶稣乃是公义圣洁公正的君王，实在美好。

在旧约里，上帝任命以色列和犹大国的君王为祂的附庸诸候，治理祂的百姓。但至终，这些君王没有带领百姓进入上帝最大的祝福。因此，以色列人和犹大百姓期待有朝一日，弥赛亚能够达成他们对王权的所有盼望。但是当耶稣到来时，犹太人却拒绝他，部分原因是他们不相信他真的是弥赛亚。在耶稣的年日，犹太人期待弥赛亚要做什么事？他们的期盼是否反映出旧约的教导？

马可·斯特劳斯博士 Dr. Mark Strauss

第一世纪的证据显明，犹太人正在寻找一位政治和军事的弥赛亚，来建立上帝的国度。他将驱逐罗马人，击败罗马人，并以耶路撒冷为中心建立上帝的国度。就此意义而言，那是非常民族主义的意念。耶稣没有显现出他将实现那种民族主义目标的迹象；相反的，他有更大的异象，那不是关于罗马人的，而是关乎受造界本身。整个受造界处于堕落状态，耶稣来是要扭转堕落，再次确立上帝的国度于地上，那个国度的建立意味着击败了罪恶，击败了撒但，击败了死亡。因此，耶稣看到的不仅是一个政治胜利，或是一场军事胜利而已。

事实上，耶稣所行的神迹的确彰显出这个国度的一切，当耶稣医治病人时，他在做什么？他显然表现出上帝的怜悯，上帝对人的爱，他关心人，所以他治愈他们，但实际上其意义更为重大。旧约以赛亚的预言里，以赛亚预告当国度降临时，就是上帝在恢复他的创造：瘸子要行走，瞎子会看见，聋子会听到。换句话说，疾病至终乃是人类堕落和创造堕落状态下的结果。因此耶稣所做的，乃是国度的瞬间显示；他在展示上帝恢复他的创造时的模样。因此医治就其彰显的意义而言，远大于实际击败罗马人，或是解放以色列人；这是世界的恢复到上帝起先定意的那样式。赶逐污鬼也具有同样意义，因为耶稣在做什么？他赶出恶鬼。那乃是怜悯的一个作为，将人从撒但的权势里解救出来；但另一方面，它还有一个更大的目的，那个更大的目的就是证明撒旦本身已经被击败。自从亚当和夏娃堕落以来，这个世界一直受到撒旦的控制。上帝正在得回他的国度，而耶稣所为的瞬间显示，他的赶逐污鬼，显示他的权柄胜过撒旦；他在十字架上的死，会击败罪恶，撒旦，和至终击败死亡。

约翰·奥斯沃特博士 Dr. John Oswalt

弥赛亚的概念显然在旧约里非常重要。弥赛亚是受膏者，是受膏的君王。有意思的是，假如以色列人一直很顺服上帝，他们就不会要求要有个王来统治他们，而基督似乎就不用来了。但他们却提出此要求，可是即位的一些受膏君王却不关心他们的百姓，也不在世上确立上帝的公义，只是以自我为中心，这使得在旧约里一直就浮现这样的渴望：“难道我们无法有个弥赛亚，是一个受膏者当有的样式吗？”因此旧约一直有这位来临之君王的写照，特别是在以赛亚书里，这位即将来到的君王与圣灵有着奇妙的关联。旧约的百姓不只渴望弥赛亚，也渴望圣灵的来到，使得他们能顺服他们的律法。因此，以赛亚用心描绘弥赛亚和圣灵的关系，那是很有意思的叙述。受膏者会被圣灵充满，他被圣灵所膏抹，他乃是借着圣灵说话的那一位。因此，当复活的耶稣对使徒们说：“你们要在耶路撒冷等候父的应许”，他们似乎不感到惊讶，而是觉得：终于这位弥赛亚说出我们所盼望的弥赛亚该说的话！那就是：“我要把圣灵赐给你们。”他们只是没有明白，为了引入上帝的公义和圣灵的时代，弥赛亚所要付出的代价，他们没有将以赛亚书53关联到以赛亚书11章。他们并没有把弥赛亚为了引入这个公义与和平的国度和圣灵的生命，他必须经历死亡的事实联系在一起。

汤姆·史瑞纳博士 Dr. Thomas Schreiner

耶稣时代的犹太人对于弥赛亚降临所持的想法，那是很有意思的探讨。他们实际上有许多不同的看法和信念，死海古卷的一些文件显示，有些人认为会有两个弥赛亚来到，一个祭司弥赛亚和一个君王弥赛亚。但主流的期望是弥赛亚会是大卫的一个后裔，他要带来政治和平；他会赶出罗马人。你现今可以在一本名为“所罗门诗篇”的书中读到这样的观点。 那本书你甚至可以在网路上看到。 你可以搜寻看看，很容易找的到。所罗门诗篇讲述的是在以色列境内的恶人，作者可能是想着罗马人和与罗马人妥协的一些以色列人，书里清楚地指出，当弥赛亚来临时，他会成为军事统领者，他会驱逐罪人，带来公义，然后上帝的子民就会安然居住。我认为，在阅读新约时，例如约翰福音六章，那些犹太人来要强逼耶稣成为君王，就很清楚显示耶稣时代的犹太人对他的期待。当然，我们知道，耶稣一次又一次地让他们失望，他似乎对他们所期盼的这个政治领域毫无兴趣。他对律法立场的正确理解，一再让宗教领袖感到惊讶，还有他也留意妇女，税吏和罪犯。我认为宗教当局相信如果以色列人遵守律法，国度就会来到，而他们认为耶稣在那方面实际上是一个威胁，至少就他们看来，耶稣似乎并没有促进人民对律法的顺服，反而违背它。因此，他即没有具备他们所期盼的政治机制；而就律法而言，他也没有达到他们所期望的，他们觉得是被耶稣丑化了。至终，他们看耶稣就是申命记13章讲的，一个会行神迹奇事，但实际上是个假先知的人，因此需要被处死，他们对于耶稣有个迥然不同的理解。

新约的一些经文似乎暗示上帝的国度还未降临地上，但其另一些经文则是听起来好像祂的国度已经临到。大多数神学家说这两个情况都是真确的，以此解决这个明显的对立状态。这个国度就某种意义而言已经来到这里，但就另一个意义而言是尚未在此；它已被开启，但尚未成全。这怎么可能？为什么基督徒相信上帝的国度已经临到，但它又尚未圆满达成呢？

大卫·鲍乌尔博士 Dr. David Bauer

有些神学家说上帝的国已经到来，但尚未完全。其理由，简单地回答，因为那是耶稣自己说的。例如，你可以在马太福音4章17节和类似经文找到这样的说法。还有，特别是马可福音1章的类似说辞：“上帝的国近了。你们当悔改。”这是一个语意含糊的说法。我认为那是刻意要说的含糊不清。这个词的希腊语是“engiken”，其本身语意就是模棱两可的。它可能意味着“邻近”，意思是实际就在这里，或者意思是“接近”，意思是非常靠近和即将出现。还有，它所用的时态，在希腊语是完成时态，实际上加深它的含糊性，强调它的模拟两可，一方面是指“近旁”，意思就是已经在这里，或者“即将到来”意思是尚未在此。耶稣这样的说辞，在符类福音书里比比皆是，他指明在他的事工里，上帝的国度已经来到。例如马太福音12章，他说道：“我若靠着上帝的灵赶鬼，这就是上帝的国临到你们了。”路加在他的福音书里有个非常类似的声明。路加如此写着：“我若靠着上帝的能力赶鬼，这就是上帝的国临到你们了。”当然，耶稣一直在赶逐污鬼，因此这是一个清楚的叙述。福音书还有许多这样的叙述，显示就某种意义而言，在耶稣的事工里，上帝的国已经临到。

但是，福音书除了这些陈述，还有一些其他经文则表明这个国度尚未来到。因此，在那些经文里，国度被描述为还没临到。事实上，这是主祷文的一个重点。在这段期间里，显然我们要如此祈求“愿你的国降临”，“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”。上帝的国度已经临到和尚未来到之间的对立，实际上是对犹太人期盼的一个修正。在末世的犹太教，所有的现实都分为两个时期：现今的邪恶世代和将来的世代。他们期望，当上帝引入祂的末世国度，就是那将来的世代，它的发生将是全面性的剧烈、急遽而彻底。你是马上从国度之前的世代进入国度的世代里。但在新约里，你却看到我所谓的“新约末世论的延长”，因此，末世犹太教所设想的国度时代，被分为两个时期，天国的现今状态，或是“已经来到”，和天国“尚未”来到。不过，我还要提一点，马太所说的天国，或上帝的国度，就某种意义而言事实上已经来到，而且这个国度会达到完全乃是有确切肯定的保证，一旦上帝开始开启祂的国度，就不再有任何可能回转了。

莱斯利·霍姆斯博士 Dr. R. Leslie Holmes

圣经说，那个国度已在这里，但又说那个国度即将来到。它所说的乃是，这个上帝的国度在耶稣基督里已经来到，但是还未圆满成全，因为它正处于朝向全然实现的过程中。我喜欢把它看作是一个心灵汇聚的国度，而它以一次在一颗心灵的降临过程中。当全世界都认识到基督乃是真正的主，那么我们就会看到基督的再来，而这个国度也将达到完全。

但以理·多瑞奥尼博士 Dr. Dan Doriani

耶稣对上帝国度的教导明晰坚定而复杂。首先，他讲到国度现时的不同状况。 他先说：“天国......近了。”“天国即将来到。”另些时候他是说：“天国......已经来到。”天国近了，即将冲入这个世界。那是第一种说法。就某种意义而言，当他说国度近了，已经在此了，其部分原因是，因为弥赛亚已经在这里，也发出了第一个宣告；接着神迹奇事会陆续发生，人们会接续悔改，因此我们正处于国度第一次显现的尖端。后来，他说国度已经临到。他用一个词语，其意思是“旅程已经结束”。他们那时没有火车，不过那词语用现今意思就是，火车已经到站，飞机已经着陆，船只已经入港等等。它已经临到了。特别当耶稣讲到赶逐污鬼时，他说：“我若靠着上帝的能力赶鬼，这就是天国临到你们了。”或是其他福音书说的，上帝的国度“已经来到”。耶稣乃是如此表明：我赶出污鬼的事实，就是证明我有能力制服撒旦，我在毁坏牠的疆界。

不过，耶稣也会用未来时态谈到上帝的国度。例如，我们该如此祈求：愿你的国降临。若是国度已经在此，我们为何需要祷告愿它降临呢？对此问题的答复是：许多事物已经在此，但也尚未在此。例如，当一对夫妇刚开始感觉他们爱慕对方时，我们可以说他们已经相爱了，他们是已经开始相爱，但只是一部份，接续还有更多，他们的爱会越来越深，越来越丰富。当你开始一项新工作时，你会说：“我来了。我目前就任于这个觅得的职位。”但是你才刚开始，你的智慧、知识，培训，经验和成果各方面都会有更加进深的发展。因此圣经显然是表达两种说法，那个国度就在这里，而它也即将来临。我们将要在国度里喝主的杯，我们正在国度里庆祝主餐。国度既是在此，也尚未来到。

关于上帝的国度和教会，圣经讲到两者之间许多的相同处。例如，两者都是上帝的子民，而基督则是两者的君王。但是国度和教会并不全然相同。因此，他们只是看起来相似？ 它们交错重迭吗？ 上帝的国度和教会之间的关系是什么？

斯提夫·布兰克博士 Dr. Steve Blakemore

关于上帝国度和教会之间的关系，这是一个长期困扰基督徒的问题，至少从宗教改革以来如此，也可能在此之前就有。就我的理解，上帝的国度现今在世上，是耶稣所开启并且已经在运作，就像面包里的酵，但它尚未完成。上帝国度在地上的显现和教会之间的关系是这样的：耶稣基督已经来到，在其道成肉身的生命，他的事工征服邪恶力量，他的舍己征服罪的权势，他从死里复活胜过死亡的权能，他已经更新受造物，上帝的权能如今运作于受造界。借着耶稣基督对世人说的，上帝的国度现在已经启动，但教会不是那个国度。教会在本质上还包含一些可能是撒入麦田里的稗子，所以教会不是上帝的国度。然而，作为基督的身体，上帝的子民，即上帝借着他的灵居住其中的圣殿，教会乃是按着上帝的计划，要成为上帝国度在耶稣基督里已临到世上之实际状况的可见彰显。因此，教会对国度来说并非无关紧要。教会是要成为可见的见证，在我们的敬拜生活，我们对福音信息的顺服，我们自我奉献的爱心，以及在彼此对待和与世人的相处里反映基督的性情。那些生活的目的是要向不信的世人显示国度已经来到，上帝的应许是明确的。所以教会和上帝国度之间的关系是标记对现实的关系，就像圣餐里的饼和杯做记号，是表征耶稣基督舍己，是指向耶稣破碎身体和流出宝血的现实作为。

麦克尔·葛罗道牧师 Rev. Mike Glodo

耶稣本人是这个国度的体现，但是当他聚集我们到他里面时，他也聚集我们要互相成为团契。这不仅是一个选择性或志愿性的组织，让我们可以把事情做的更好；也是借着我们在他的教会聚合，听从他选召的牧者，而反映出耶稣的合一，因为他首先赐给我们使徒。他告诉彼得，“你是盘石，我要把我的教会建造在这盘石上。”耶稣是房角的头块石头，使徒们则是根基的石块，我们在以弗所书4章看到这个教导。还有，彼得前书2章也如此提醒，我们都被建造成为灵宫，或是上帝的圣所。所以我们不只是各自的跟随耶稣，我们也是耶稣借着他的死里复活所聚合，而成为这个新造的体现；并借着赐给我们的圣灵，而成为他新的圣殿；使得我们成为上帝国度在教会中的显现，在此人们可以找到怜恤和饶恕，他们的缺乏能得到供应，他们在孤寂里能得到同伴。因此，教会实际上是新天新地的一个预尝，那是有朝一日要可见地遍及整个受造界。

当耶稣来到世上时，他在地上建立了上帝的国度。当上帝所有的旨意都应验时，他将如君王那样统管所有创造。然而这对我们现今有何意义？在我们等待国度的圆满完成时，耶稣的君王职份如何影响我们的生活和工作方式？

但以理·多瑞奥尼博士 Dr. Dan Doriani

我们顺从大君王，聆听大君王的美善法则，遵循耶稣的话语；我们效法他的行为，因为他以各样方式鼓励我们如此行。我们也留意到大君王为我们所安排的，我们为此感到心虚，当我们这么说时，实在应该感到不配，就是他让我们掌管他的国度。“人算甚么，你竟顾念他！……你使万物……都服在他的脚下。”我们有责任为上帝管理世界。当然，那意味着我们必须区分国度和教会。教会是国度的焦点，是国度的据点，国度的先锋，是国度的苗圃，但它不是国度的整体。当我们创办任何类型的基督教学校时，就是将这个国度呈显，那是个浅显的例子。我们借着生活圈的扩展，也能使国度显现出来。在丈夫和妻子爱顾自己的配偶，我们关爱我们的儿女，将基督的馨香带入我们的社区，不断灌输温暖和关怀，例如有人生病，我们给他们作一顿饭，而他们受到感动，国度也就如此彰显了。然后，不久之后……这成了我妻子采用的方式。无论我们居住在哪个社区，她都会在人们生病，需要帮助，或感到沮丧时，带些食物拜访他们，然后你知道会发生何事？两年，三年，四、五年，食物在社区的居民之间来回送递，人们以他们该有的方式彼此关照。

还有，可能最重要的是我们的职场所在。若是你任职于音乐界，你的工作是写畅销歌曲来赚钱。编写能够造就人的畅销歌曲并不容易，那并非是要传道，但却多少反映出圣经的道德观。若你是任职于汽车业，你的工作就是为公司赚取利润。若你是在设计业，或是建筑屋舍，销售广告，不管是做什么，你都可以纯粹只是为自己，你的公司效力，剥削别人，或不关心那些你能够服务的人，或是你可以留心你要引入国度的责任。我们可以自问这个问题：当你早上起床时，当你整天工作时，你是否回应上帝子民该有的祷告？“我们需用的饮食，今日赐给我们。”你给人他们当日的需用吗？你给他们食物，衣服，住所，爱心，保护？你是否待人如同自己？大君王对你所行的感到喜悦吗？主耶稣微笑认可你的所作所为？诚然你没有作的十全十美。但你是否努力活出对大君王忠实诚信的生活样式？当我说到我们日常工作时，并不只意味着我们的受雇得薪酬的工作而已；你可能有受薪或无薪，你可能是一名志愿者，或是全职母亲；但我们有责任在生活的各个层面，服事我们的大君王主耶稣，始于内心，首先是在教会里，然后扩及生活的各个领域。

陈佐人博士 Dr. Stephen Chan

我们要鼓励弟兄姐妹追求天国，祷告愿你的国降临。从个人的层面来讲，天国就是上帝的权柄，它能够成为我们生活的动力，它是我们在属灵生活上面，我们完全顺从神，我们知道我们过一个以神为中心的人生，因此上帝的权柄在我们身上彰显就是我们属灵生活的目的。第二，我们要教导天国的观念，使我们产生出一个救恩历史的观念，使我们知道上帝如何从以前到现在，他展开，他预备、成全他的救恩。因此整个天国的教导是使到旧约跟新约总和起来，使我们看见上帝伟大的救恩的蓝图，使我们对神的旨意有一个一目了然的概观。第三，天国使我们产生一个正确的世界观，使我们知道全地都是属乎耶和华的，而神的国会来到这个世界，并且会审判、毁灭所有地上的权柄，因为只有上帝是绝对的君王，从此我们的信仰也不是单单光顾自己，我们还要关心邻舍、社会和全世界的秩序。我们对于发生在远方和我们近处的事情，我们都要关注。我们进入社会，我们从社会到文化到政治，都有我们的文化责任。

彼得·库兹弥克博士 Dr. Peter Kuzmič

我认为我们必须问的最重要问题是，上帝的国度和这个世界的国度如何重迭？它们之间在哪里和为何抵触？它们在哪里联手合作？国度的福音如何关联到我们所居住世界的人类状况？福音派的基督徒声称自己是“大使命”的基督徒。我听到大使命一直在召唤，于是我对我的美国朋友说：“等一下，你其实并没有忠于大使命，因为你宣称马太福音28章的大使命是：‘你们要去使万民做门徒。’可是大使命并非从那里开始，不是从我们出去开始，而是始于祂是谁。就是这之前的那句经文提到的，复活的主召聚他的门徒，说：“所有的权能”，或是按不同版本的翻译，写成“所有的权柄”，因为这个希腊字“exousia”并不容易翻译，它可以译成‘统管’，就是关乎国度，上帝国度，的治理。因为耶稣说：‘天上，地下，所有的权柄都赐给我了。’所以，你们要去，使万民作我的门徒。这是一个重要的连结。当耶稣说：“天上地下所有的权柄都赐给我了”，对于那些不懂圣经话语的世人，这话听起来很可怕。任何人宣称拥有全部权柄都是很危险的，我们知道在欧洲，不管东欧或西欧，有希特勒，斯大林等人，而世上其他地方则有毛泽东，波尔布特等人，历史充满暴君和独裁者，他们宣称积聚所有的权势，而变得非常具毁灭性，残杀若非数亿，也有数百万的无辜民众。

耶稣是唯一能合法宣称拥有全部统管，一切权柄的人。附带说一句，他的权柄不是破坏性的，因为那是权能与爱，是由爱所驱使的，由爱所调和的大能。 如果你只是有爱，你虽然具有好的情操，却可能觉得无助，因为没有权力作任何改变。如果你有的是无爱心的权能，你就会毁灭，杀害，憎恨。唯有上帝神圣的智慧才会将爱与权能结合在一起。“上帝如此爱世人，以致差遣他的独生子。”耶稣是成为肉身的爱，我们要记住那是他复活之后，他宣称得到所有权柄，对于他的国度那是极其重要的，国度是耶稣的主要思想。在前三本福音书里，有121次提到国度。我们不明白耶稣是谁，他为何来到，他教导什么，在十字架上发生了什么事，以及第三天又发生了什么事。当他说“上帝的国近了”时，我们不理解他的意思。然而，他是唯一可合法地宣称拥有一切权柄的人，因为他是唯一在这地上生活过，却未曾犯罪，撒谎，欺骗的人。他也是唯一被杀，死了，埋葬，又活过来的人。因此，他是复活的主。这是人类历史新世代的开启，他给万国万民带来希望；也因此上帝的国度以非常有力的方式在运作，那就是普世传福音和使万民为门徒所根据的，就是我所谓的“大基础”。如果没有这个大基础，就没有大使命。然后，耶稣还加上一个伟大的应许：“我就常与你们同在，直到世界的末了。”所以，主耶稣，君王耶稣，是拥有一切权柄的统管者，也因此我们出去，使人成为门徒，教导，宣扬他权能的治理。

上帝的国度是贯彻整本圣经的显著思想。我们知道造物主上帝乃是宇宙之王。在旧约里，祂任命人类君王来为他的百姓施行公义和眷顾。但祂也计划要拯救祂的百姓脱离罪恶和死亡。所以，祂派遣祂的独生子耶稣基督，成为完美的弥赛亚君王。当耶稣再来时，祂会使国度圆满成全并永远地治理它。但在那之前，我们要以与福音相称、并尊荣我们君王的生活方式，期盼他的再来。

大卫·鲍乌尔博士 (David Bauer), 爱斯博瑞神学院[Asbury Theological Seminary]，圣经释经学学院院长，及归纳法圣经研究Ralph Waldo Beeson座席教授。

斯提夫·布兰克博士 (Steve Blakemore)，卫斯里圣经神学院[Wesley Biblical Seminary]，哲学助理教授。

陈佐人博士 (Stephen Chan)，华盛顿州西雅图大学神学和宗教研究副教授[Seattle University in Washington State]。

张麟至博士 (Paul Chang)，新泽西州美门华人基督教会[Monmouth Chinese Christian Church in Middletown, New Jersey]，主任牧师。

罗伯特·奇颂模博士 (Robert Chisolm)，达拉斯神学院[Dallas Theological Seminary]，旧约教授及系主任。

但以理·多瑞奥尼博士 (Dan Doriani), 密苏里州克莱顿中心长老会[Central Presbyterian Church in Clayton, Missouri]，主任牧师。

威廉姆·埃伽博士 (William Edgar)，韦斯敏斯特神学院[Westminster Theological Seminary]，护教学教授。

马太·弗瑞德曼博士 (Matt Friedeman)，卫斯里圣经神学院，密西西比州杰克逊校区[Wesley Biblical Seminary in Jackson, Mississippi]，传福音和门徒训练教授。

大卫·伽拿博士 (David Garner)，韦斯敏斯特神学院宾州校区[Westminster Theological Seminary in Glenside, Pennsylvania]，系统神学副教授。

麦克尔·葛罗道牧师 (Mike Glodo), 改革宗神学院，佛州奥兰多校区[Reformed Theological Seminary, Orlando Campus]，圣经研究副教授。

莱斯利·霍姆斯博士 (R. Leslie Holmes)，改革宗神学院亚特兰大校区[Reformed Theological Seminary in Atlanta, Georgia]，实践神学访问讲师。

布拉德利·约翰逊先生 (Bradley Johnson)，爱斯博瑞神学院[Asbury Theological Seminary]，圣经语言讲师及圣经研究博士生课程最后一年。

彼得·库兹弥克博士 (Peter Kuzmič), 哥顿神学院[Gordon-Conwell Theological Seminary]，宣教学和欧洲研究杰出教授，克罗地亚福音神学院[Evangelical Theological Seminary in Osijek, Croatia]创始人和主任。

吉姆·梅坡尔斯牧师 (Jim Maples)，美国阿拉巴马州伯明翰神学院[Birmingham Theological Seminary]，教牧博士主任。

约翰·麦靳磊博士 (John McKinley)，拜欧拉大学，加州拉米拉达校区[Biola University in La Mirada, California]，圣经和神学研究副教授。

奥尔伯特·穆勒博士 (R. Albert Mohler, Jr), 美南浸信会神学院[The Southern Baptist Theological Seminary] （美南浸信会旗舰学院）院长。

约翰·奥斯沃特博士 (John Oswalt)，爱斯博瑞神学院[Asbury Theological Seminary]，旧约神学杰出教授。

约拿单·潘宁顿博士 (Jonathan Pennington), 美南浸信会神学院[The Southern Baptist Theological Seminary]，新约释经学副教授，及博士研究部主任。

贵葛·派锐博士 (Greg Perry)，圣约神学院，密苏里州圣路易斯校区[Covenant Theological Seminary St. Louis, Missouri]，新约副教授兼发起城市事工部主任。

司科特·瑞德博士 (Scott Redd)，改革宗神学院华盛顿特区校区[Reformed Theological Seminary in Washington D.C.]，校长及旧约助理教授。

汤姆·史瑞纳博士 (Thomas Schreiner)，美南浸信会神学院，肯塔基州路易斯维尔校区[The Southern Baptist Theological Seminary in Louisville, Kentucky]，新约释经学詹姆斯·布坎南·哈里森教授，及圣经与释经部副主任。

戈兰·斯高靳博士(Glen Scorgie)，圣地亚哥伯特利神学院[Theology at Bethel Seminary in San Diego, California]，神学教授。

马可·斯特劳斯博士 (Mark Strauss), 圣地亚哥伯特利神学院，新约神学教授，1993前曾任教于拜欧拉大学基督教遗产学院[Biola University, Christian Heritage College]，及泰伯特神学院[Talbot School of Theology]。

埃瑞克·索尼斯博士 (K. Erik Thoennes)，拜欧拉大学[Biola University]，圣经和神学研究教授，兼任洛杉矶教会牧师，经常在各地特会中担任讲员。

基甸·优木可柔博士 (Gideon Umukoro)， 尼日利亚仆人领袖学院[Servant Leadership Institute (SLI) in Nigeria]，院长。

西门·沃伯特博士 (Simon Vibert), 英国牛津大学威克力夫学院[Wycliffe Hall, Oxford]副院长，讲道系主任，前英国温伯顿圣路加教会教区[St. Luke's Church, Wimbledon Park, UK]牧师。

司提反·威乐姆博士 (Stephen Wellum)，美南浸信会神学院[The Southern Baptist Theological Seminary]，基督教神学教授。