KNT-02 神的国度

当我们谈到国度的福音，或者是上帝作王的好消息，如果知道早期教会的信徒对这些是怎么想的会对我们有帮助 – 对他们来说圣经是七十士译本，就是旧约的希腊文译本 – 对这个问题这是他们会想到的。在以赛亚书52章里，上帝宣告说祂要复兴祂的子民，然后又说，“那报佳音，传平安报好信，传救恩的对锡安说：你的上帝作王了！”这个被称为是平安的佳音，好消息。所以好消息就是上帝的平安。好消息就是上帝在作王。上帝在拯救祂的子民确实是个好消息，上帝在为祂的子民把公平与公义都带到了这个世界。我们现在都是期待的这些的实现。可是我们今天的理解和很多耶稣时代的人对这些的理解有点不同，因为我们今天知道上帝的国是分两阶段来的。因为那得胜的王，就是我们期待要来圆满实现祂的国度的，已经来过一次了，就是那弥赛亚已经来了。祂就是那未来复活的“初熟的果子”，这“初熟的果子”已经发生了。所以，因为耶稣已经先道成肉身的来过了，所以我们会说上帝的国是“已然未然”，就是我们已经在品尝了上帝在今世的大能。而且，耶稣所行的神迹奇事，让我们知道终有一天会再没有忧伤，再没有痛苦。上帝会医治所有。可是，当耶稣第一次来的时候，祂已经给我们这些的试样，在耶稣的医治跟神迹当中我们都已经预先品尝了。这些预先品尝就是我们未来在上帝国里面会尝到更圆满终极式的预尝。

我们常常听到圣经这句话“国度的福音”。我们一开始应该记得“福音”这个词的意思是“好消息”。因为这个单词本身就是个邀请，就是说邀请我们去思考为何宣告上帝的国就是好消息。第一，这是好消息因为这是真的。第二，这个好消息是有应验的保证。所以我们对这好消息的期待有实在的依据，是可以依靠的，我们可以去确实的来期望这好消息。然而是国度本身内在的性质让祂成为好消息。祂对权力的管理方式是与我们熟悉的掌权跟管理的方式极端的不同，不同到一个地步这国度被正确的称为“倒转的国度”。还有一件事就是当我们追忆到过去加尔文他就说过：“你要明白上帝的国度不是让你自大的”— 当然我是在改述 — “可是祂不光是为了祂自己，更是为我们而掌管”。还有这个“国度”的概念，如果我们陷入了一个偏见就是这词是表达自高自大的掌权者，或者是压迫的、恐吓的，我们就会错过了圣经中国度的意思是这王是为了我们在掌权，造了时空是为了我们的繁茂。为了这些和很多其他的理由，这当然就是福音，就是“国度的好消息”。

马可·斯特劳斯博士Mark L. Strauss

大家都公认耶稣最主要的信息就是：“上帝的国近了”。马可在马可福音，1章14到15节告诉我们耶稣来到加利利宣告国度的好消息。这个词“好消息”，或者是“福音”是从以赛亚书里出来的。以赛亚预言说终有一天会有人宣告上帝的救恩来了。所以这好消息的终极关联就是上帝的国度，而这上帝的国度又是关联到上帝的主权，上帝在作王，掌权。上帝的国度本身是有众多意义的。这国度可以是表达上帝对整个创造的全面主权，或者也可以是具体性的上帝在世上恢复掌权作王，和上帝的国度在世上最终圆满。因为人背叛了上帝，拒绝了上帝的权威，上帝在旧约中就应许 — 我们现在只是说以赛亚书 — 在以赛亚的预言里，上帝应许终有一天祂会重建与祂子民的关系，上帝要他们与祂和好，重建上帝的权柄，上帝掌权与上帝的国度。所以，国度的应许就是上帝要重建祂的统治与权柄。好消息就是宣告说应验已经到了，上帝的国度来了。

麦克尔·葛罗道牧师Michael J. Glodo

当我们说国度福音的时候我们是什么意思？“福音”他的原意就是“好消息”。这是宣告一件已经发生的事情。这就是国度的福音，这里国度的意思就是上帝的国。就是期待已久的上帝要作王统治，要亲临到我们中间，审判败坏的人，拯救公义的人。不过这福音主要是宣告上帝作王统治的时代已经来临。就像以赛亚先知说的：“那报佳音……的脚登山何等佳美！”

但·雷西迟博士Dan Lacich

当我们尝试去理解上帝的国时，这是今天的人很难理解的概念，因为今天很少人是活在一个“王国”里。尤其是如果你住的国家曾经有过王，而你们是刚刚才推翻他，这就更难去理解了，因为“王”对你来说是个负面词。我们认为不需要有王。当我们想到王国的时候，我们常常想到的是地理上的。我们想到边界，一个王要治理国家边界内的事。这个在某一个层面是可以帮助我们理解何谓上帝的国，可是这不是对它一个核心性的理解。一个王国的根基在于这个王与他子民的关系。所以当那里有臣民愿意效忠这个王的时候，就表示这个王的治理延伸到那里。所以，当我们想到上帝的国时，就是基督的信徒在那里上帝的国就在那里。因为基督徒对我们的王效忠，基督徒是活在上帝的王权之下，所以在日常生活中他们就延续了他们的王对这世界的影响。从一个层面来看，确实是地域性的就是整个创造都在上帝的掌权中。可是当我们看新约和新约与我们的关系时，国度是表达我们与我们的王基督的关系，我们的顺服。古英文的表达是忠诚（fealty），就是我们的关系是我们要荣耀，尊敬，和顺服这位王，然后这位王在我们所住之地，在我们的生命中作王和掌权。

艾达·斯宾瑟博士Aida Besancon Spencer

四福音书的主要主题就是国度的福音。我目前在教路加福音，这就是耶稣和祂的门徒所传扬的；施洗约翰宣告它，保罗也宣告它。所以我一直在思考，如何进入上帝的国？基本上有两个部分。第一个是你要悔改，第二个是你要领受这上帝的国。所以就是你要悔改，你要转变你的生命；你要基于上帝是谁和他的要求，来思考你的一切。然后第二部分，领受上帝的国，或上帝的统治，或上帝的掌权，就是在你的生命当中追求上帝的事。所以我们记载里看到了耶稣行事为人的楷模，祂如何传，看到祂如何劝勉与他相遇的不同人，去活出讨上帝喜悦的生命。

司提反·威特默博士Stephen E. Witmer

我们说到上帝的国度时，首先不是指着一个地方，而是强调上帝在作王和祂持续又有动力的统领祂的子民。从旧约里我们了解到了上帝就是王。对上帝的认识就是对王的认识。祂统治全地万有。可是在同时，虽然祂是王，上帝的子民明白祂目前并没有完全的在地上彰显祂的王权，意思是义人在受苦而恶人却好像昌盛。所以在先知书里就有这样的盼望，就是在末后的日子上帝会完全的彰显祂的王权，上帝会带来祂的国度，到那时上帝会给祂的子民平反昭雪，也会公义审判祂的敌人。所以上帝的国度就是上帝在那里彰显祂的王权，祂的权柄，祂的统管。

戈兰·斯高靳博士Glen G. Scorgie

今天我们认为“王国”这种言语好像很古老，尤其是对已经撇弃了皇家思想的人更会感到奇怪。可是当我们说上帝作王统治，或者是上帝的国，这是一个令人惊叹的异象，就是竟然有一个领域是上帝的旨意，上帝规范性的旨意，现在就是我们的标准。这标准不只是要在一个社会和文化中外在的有动力性的表达，也是在这社会文化中所有人的心思意念里面。上帝的国的特性就是平安，祝福，公义，和平，和喜乐。这些能满足我们生命和人与人彼此之间所有最深的渴望。

康斯坦丁·坎贝尔博士Constantine Campbell

旧约先知书给了我们一个上帝国度的描绘。从一方面来看，描绘出上帝的国如何在他们先知的时代以色列国中彰显出来。虽然有缺陷，可是我们还是看到上帝的一些应许在当时有一些应验，及其上帝对他们的审判在他们的被掳中应验，等等。同时，我们也看到他们对未来上帝的国度的盼望，就是“上帝必要在祂的地方作祂子民的王”，而这个计划表达的方式就是上帝的子民未来不会再被别国威胁。相反的，上帝的国将会是全面性的，遍满全地。而上帝的统治是不折不扣的 ，而叙利亚王，巴比伦王，或者是其他王，根本就不是祂的竞争对手。所以旧约的先知们他们对上帝的国的描绘是根据他们的经历，还有以色列在他们历史当中的经历，而借此展望一个未来，那时候上帝会把一切的一切都带到完美的地步。

阿尔文·帕迪拉博士Alvin Padilla, translation

当我们去读旧约先知书的时候，我们发现以色列人已经离弃了上帝对他们的呼召，去做万国的光。在阿摩司书里我们看到这些人是大大的跌倒。阿摩司书主要内容就是一系列的抱怨，哀歌，和对这些人的定罪因为他们离弃的太远了，他们忘记了他们与上帝的关系，他们去欺压比他们更穷的人。可是在这书最后，阿摩司更新了对上帝一定会应验祂应许的盼望，就是在降临的上帝国度，在那里不管怎样公义都会长存。所有的先知们，不管是以赛亚，耶利米，弥迦，都是着重在人本身怎么样失败，也没法过一个上帝要求他的儿子女儿们要过的那种生活。阿摩司更新了上帝祂会自己带来上帝国度的这个盼望。耶利米强调旧约已经失败了因为律法不在人的心中。可是在耶利米书31章33节，耶利米强调在那日（末日）上帝祂自己会把祂的话，祂的圣约，放到我们心中，到那时上帝的国就在我们里面。我们的盼望就是上帝的国是实在的，而我们这些上帝的儿女们今天已经活在这现实当中了。当然未来的完美国度比现在体验要更加荣耀！

卡罗·卡明斯基博士Carol Kaminski

上帝的国这个概念在旧约里其实很少的被使用，这是很有意思的。要理解上帝的国就要去思想理解到底王权是什么？它从哪里开始的？因此，从理解王权开始，尤其是大卫王权，是从这里延伸到上帝国度的概念。所以说大卫王权，从之前的创世记17章，上帝应许了亚伯拉罕说有君王会从你而出。然后，在创世记49章10节那里特别的提到犹大，是雅各的第四儿子，说犹大会是皇家的血脉。然后这个主题就一直贯穿在旧约中，犹大支派，就是那狮子犹大要为王。尤其在撒母耳记上16章特别强调，当时大卫在伯利恒被撒母耳膏立为王。这里是旧约中一个突出的转折点。可是当大卫真的作王了以后 — 当然从受膏到登基过了好几年 — 当大卫作王后，上帝给了他一个应许，在撒母耳记下7章，这个应许是关乎他儿子的。是从这里上帝国度的概念开始引入。所以上帝应许说，“当你的日子满足” - 换句话说就是当你死后- 上帝说：“我必使你的后裔接续你的位”，我会在他身上建立一个永恒的国度……，然后我会让“他的国位坚定直到永远”。这是记载在撒母耳记下，所以很明显的大卫王权是上帝的应许，这是一个永恒的王权。可是，有意思的是在历代志里，平行经文是历代志上17章，当这里引用同一段经文的时候是强调，你会得到“我的国度”。上帝亲口说 - 当上帝又对大卫说的时候 - 在这里字句成了“我的国度，我的王位”。所以你看到大卫的后裔作王与这王位的关系。还有在历代志上28章，当所罗门受膏立为王，我们看到大卫引用了这句话，大卫说：“上帝设立你坐耶和华的国位”和耶和华的国 ！ 在历代志里大概有五处提到这点。所以我们在历代志里看到他把上帝的国跟大卫家的王权结合在一起。……可是先知们说，我们看到了太多大卫家的王都失败了，所以他们的盼望是上帝会亲自从大卫家兴起一个公义的王。耶利米书就要说这个。虽然在耶利米的时代犹大国会被灭，他坚定说，就像上帝曾经跟祂的儿子（以色列）立约，说祂会建立祂儿子的王位。这个在旧约里面变成了一个很重要的应许，尤其是先知书，他们都在等待耶和华兴起一位大卫家的公义之王。对此再说一句，当耶稣的出现被人称为这是“大卫的子孙”这个就是回应了上帝对大卫家的应许 — 马太福音的家谱表达的是一样的事 — 这王为我们死在十字架上，而当时好像对上帝国度的应许被十字架终结了。可是上帝应许大卫说：“我会从你的后裔兴起”。现在，这词“兴起”在希伯来文里只是一个普通的字（qum），只是普通的希伯来文动词。可是到了希腊文跟“复活”就是同一个字。所以弥赛亚复活其实就是表达了他的王权被设立。这个概念被彼得和保罗在使徒行传的讲道里表达出来。他们也引用经文说：“这死在十字架上的耶稣，上帝使祂复活了为的就是应验了对大卫的应许”，撒母耳记下的应许，就是上帝总要让他的儿子坐在王位上，这耶稣就是大卫家那唯一完美公义的王。

汤姆·皮特博士Tom Petter

主要是在先知书里面我们看到了对降临的上帝国度的盼望。当你想到上帝国度的时候，你也需要想到“王”，“王权”，和“王国”。没有君王就没有国度。所以，不管是大小先知，他们写作的长短，当他们提到了上帝的国度时，他们都是强调有这样一位王。有些先知们他们会说的很仔细，有些就比较笼统。阿摩司就提到将来会有一个避难所。 然后我们看到在主前8世纪的以赛亚，他就是反复强调那位在祂自己国度里的君王。我们还看到更多就是这位君王还是个儿子，因为在古近东的观念里当你说有国度和君王时，他们是生来为神祗的，而那理想的王就是一个有神性的王，就是一个人自称神又是王，神圣君王。所以以赛亚一直强调这点，因为他要强调的是，会有一个儿子，一个大卫家的儿子，大卫的王朝，就是以色列古代历史里面最主要的朝代。而关于这个儿子 — 先知会说很多极端的话，可是在当时古代不算是极端 — 就是他会说他是神圣君王。祂是永在的父，全能的上帝。可是祂也是那最高上帝的儿子。这是古时的理想君王。所以很快你会发现这个君王，尤其在以赛亚书里 — 再次强调以赛亚是众先知中对于上帝国度与来临君王的教导是最清晰的 — 这个君王会是一个大能的勇士，这在古代是不足为奇的。这个君王也充满智慧。这记载在以赛亚书11章。祂会完全拥有上帝的灵：智慧，知识，和聪明等。祂就是那最有智慧的上帝，比所罗门更有智慧，因为所罗门最后还是失败了。所罗门在自己的智慧中失败，他在对妻子的忠诚上，在财富上，在堆积马匹上都失败了，没能照申命记17章的要求做。所以以赛亚说这个来临的君王是完美顺服的王。祂同时也是完美的祭物，这是那个连结点，对吧？一位君王成为一个献祭，为何如此？因为这位君王有个居所，有个王宫，而此王宫同时又是个圣殿，而祂就是祭礼的管理者。当你看大卫，看所罗门，他们都是在圣殿履行献祭，可是他们本身不能代替赎罪。所以以赛亚书提供了一个极端的回应就是这位君王，就是上帝自己，祂会献上自己成为最完美的祭物，为这城（耶路撒冷）得公义。祂就是那完美的祭物。你现在知道了，尤其是福音书也是把焦点放在这里。我们等待的君王已经来了，祂为了祂自己的子民献上自己为祭。

肖恩·麦克唐纳博士Sean McDonough

当我们思考耶稣与祂那一代的人是如何区别今世与来世的时候，我们的前设都是耶稣时代的犹太人如何去思想这个问题。就算只是当时的犹太人我们也不要以为他们都是一言堂，以为里面的人都是一个思维，他们团结一致的去抵挡耶稣，认定耶稣跟这些人在所有层面上都完全不同的。其实当时耶稣与这些人有很多的共同点。我们也许可以强调一个最重要的就是当时的犹太人都会一致强调的，就是以色列一定是任何神学异象的中心。所以，以色列的重建，以色列的复兴，以色列要被倒转过来居首位而不是当时的末位。这些会是耶稣同时代相信旧约之人对末世的异象。譬如说当时的撒都该人，他们认为今世与末世不会有太大的不同，而像法利赛人、爱色尼派人及其他派别的，他们就会向往一个被改变的以色列。当然我们知道最终的期待是复活，当时的复活仍旧是以以色列为焦点，这些当时信靠圣经的人会紧紧抓住任何旧约中的教导。所以，复活，这全地上都会茂盛、充满果实的祝福，这些全部的末后祝福，都被兴奋的带到基督教的信仰里了。

司提反·威特默博士Stephen E. Witmer

耶稣时代的人都明白所有历史是分为两个阶段：“今世”与“来世”。“今世”就是上帝的子民受苦，死亡，逼迫的时代。上帝的子民会挣扎，公义的人也不一定会昌盛。而“来世”的概念就是到那个时候上帝终极的会平反祂受苦的子民，公义被建立，在最后上帝要审判祂的仇敌。因此，今世与来世是非常的不同的。耶稣也是用这个框架表达，所以耶稣说那些亵渎圣灵的在今世和来世都不得赦免。使徒保罗在加拉太书1章说，耶稣为了我们罪献上了自己，为了把我们从现今罪恶的世代救出来。新约的作者们也是用这个框架思考。我会说这确实是一个又真实又有盼望的历史观。这是真实的因为耶稣和新约作者们都知道我们还没有在来世。上帝的子民还没有被平反；上帝的子民还在受苦。同时他是有盼望的，因为来世真的会来，它一定会来，上帝的子民一定会蒙拯救。

康斯坦丁·坎贝尔博士Constantine Campbell

“开启的末世论 ”是表达两个世代的重叠：就是今世和末世同时的存在。新约会这样教导末世或者两世的重叠的原因是，就像使徒保罗认识到一个人在这个世代中已经从死亡中复活了。这个很重要，因为从死里复活应该是只在末世才会发生。所以，当保罗在大马色的路上遇见了复活的耶稣时，他意识到末世已经来了，闯入到了我们的今世，所以是两世在有时间的重叠。所以保罗说，一方面来讲，我们今天还是在败坏的肉体中，另一方面，我们是靠着圣灵而活，这圣灵就是将来末世的标志，而终有一天当今世完全过去的时候，末世就会圆满显现。到时候一切都是新的了。

但·雷西迟博士Dan Lacich

当我们讲到末世的时候，很多人只是会想到今世要完结的时候会发生的事情；就是到最后才会发生的事情。“末世”的意思就是“世界的末了 ”，所以我可以理解人们的想法。因为我们直接会想到末了。可是“开启的末世论 ”是强调现在就是末世的时候；末世已经在今世中开启了。我认为一个很关键的经文就是回顾五旬节。就是彼得在五旬节的时候，起来讲道，然后引用了约珥书的经文，讲到会有圣灵浇灌下来到人的身上，那里是强调这是末世才会发生的事件。彼得说，“上帝说：在末后的日子，我要把我的灵浇灌所有的人，你们的儿女要说预言，你们的青年人要见异象，你们的老年人要作异梦。”所以在彼得的思想中，透过这个讲道，他是讲到我们今天已经住在末世中了，末世已经开启了，已经开始了。你知道吗，最后的事件已经到位了，就是耶稣的再来和万有完满已经启动了。所以这“末后的日子”，末世不只是一个未来的事情而已。其实是已经开始、而且迅速的发展，从耶稣被钉十字架，复活，升天，和圣灵浇灌的时刻就开始了！

马可·詹宁斯博士Mark A. Jennings

你有时候会听过神学家用这个词“开启的末世论 ”，他们的用意是要表达如何的去明白新约作者们所描写的，就是当他们提到耶稣的第一次降临，祂的到来，祂在十字架上的死，和祂复活的重要性时，这些和那些末后的日子信徒所期待的末后之事，或者就称为末世 — “the eschaton” 这个专有名词 — 表达弥赛亚的时代，弥赛亚的国度。这些神学家发现在新约中有个张力，就是从一方面来说，我们看到一些新约中的陈述讲到弥赛亚的国度已经完全到来。就在这里，已经来了，一些期待已久末世的特征 — 圣灵的临在，万国同来敬拜上帝，死人复活 — 这些方面都是应该在“将来世代”才会发生的。所以从这方面来说末世已经开始了。已经在今世“开启”了。可是同时，信徒们发现了一个张力，就是在这个创造中还是有支离破碎。人还是会生病，人还是会死，人还是会犯罪，撒旦还是没被捆绑。所以，还是有些方面这个新国度还是没有完全来到，还没有圆满，就是这败坏的世代还在。所以在新约中你会有这类教导，譬如说，保罗讲到这救恩，救赎，与上帝和好都是已经发生了，可是好像又马上说这些还在期待当中，这就是所谓的“开启的末世论 ”。这有时候会被称为“已然，未然”，就是这些已经发生了，可是又没有完全发生，还没有圆满到来。这些新约作者们的概念和第二圣殿时期的犹太教是截然不同的，尤其是和法利赛人的不同。他们当时是相信今世是败坏的世代，完了以后就是一个弥赛亚世代。就是一个世代接着另一个。新约也教导这是一个败坏的世代，可是弥赛亚世代是进入了现今世代，在一段时期是个重叠的双世代；我们是活在两个世代中的。这个败坏的世代一定会过去，而我们向往那完全的新国度。耶稣在约翰福音里有教导这些。我们想到拉撒路的故事，就是他死了可是耶稣来了后使他从坟墓里死里复活。在耶稣来到之前拉撒路的姐姐，马大，到耶稣那里诉苦：“如果你早点来一切都会不同了”，耶稣回答她，“你的弟弟会复活 ” ，她说，“我知道，我知道，在末日”。她的回答表达她明白败坏的世代过去以后，末世才会来临。就是要等到那时候人才会有复活。可是耶稣要她明白的更多，要我们去明白更多，就是不只是在历史终点上这复活才会发生，就在历史中间，在耶稣里就发生了，耶稣来了，祂就是复活，耶稣带来了这新世代。这些应该冲击我们这些信徒，让我们明白永生只是以后的事。我们不该认为上帝的国还没来。相反，我们已经在享受永恒的时代，我们已经是活在弥赛亚的国度里。同时，我们还在期待，在盼望耶稣第二次的降临，第二次基督在自己的荣耀中再来，这时候“开启的末世论”就要让路给完满的上帝国度了！

司提反·威特默博士Stephen E. Witmer

“末世”是表达末后的事情，就是末后的日子，要来的世代，就是上帝的国。那“开启”要表达的是这些事都是已经开始了。开启和完满是不同的。就是这些事不是圆满的来到，可是部分的已经来临了。原则上已经来了。所以“开启的末世论”就是新约的观点，很惊奇的，在耶稣第一次来的时候，末后的日子也一起来了。我们从耶稣和新约的教导都看的到这一点。当耶稣说 — 祂说祂有赶鬼的能力时 — 耶稣说，“如果我是用上帝的手赶鬼，这就是上帝的国临到你们了”— 这里的动词是过去式。意思是上帝的国已经来了。希伯来书的作者说：“在这末后的日子”，作者是说我们现在的时代。保罗也说“末了的时代已经临到我们了”。而使徒彼得，在他的五旬节讲道里引用了旧约先知约珥的话，他预言在末世的时候会发生那些事情，然后说， “这些事在我们今日已经在应验了；末后的日子来临了” 。所以新约对于末后日子的教导，将来世代，上帝的国，是说这些都已经局部性的来了 — 可是不是完满的来到，是局部性的来。也许用井字游戏作为例子可以帮助我们理解，英国人称这个游戏为“打结与十字架游戏”。当你在玩井字游戏的时候，达到一个地步的时候如果你走对了，你的对手走错了，那么原则上你已经赢了。就是剩下的几步只要不犯错，不管你的对手怎么走，你一定会赢。所以，当前几步走定后我把这个游戏板给你看，问你：“这个游戏还有没有得玩？”答案是又有得玩又没得玩。就是原则上你已经赢了，可是实际上要玩到最后赢了才算赢。所以类似的，在耶稣第一次来临，祂的一生，受死，复活，耶稣已经战胜了罪，撒旦，和死亡，可是这些胜利还没有完全被执行。就是耶稣还需要第二次来，对于耶稣当时的人来说，第二次来才能完成是可耻的、难以接受的教导。那时的犹太人认知上帝的国是以爆发性的方式展现上帝的审判和怒气，马上平反祂的子民。当耶稣那时说上帝的国已经到了，可是历史还在进行。耶稣还是勇敢地教导这个被那时看为可耻的教导。耶稣反而更是强调这点。耶稣用芥菜籽比喻，用发酵的比喻，耶稣说国度好像是一点点发酵的面团。对于一个犹太人来说，听到上帝的国是被隐藏的，那是不可思议的。可是耶稣……这点对耶稣来说是非常重要的，在祂第一次来祂要大家明白，上帝的国是已经到了，虽然完满尚未来临。

戈兰·斯高靳博士Glen G. Scorgie

当我们看到这个词“末世论”，我们是在探讨圣经所披露的将来的事，就是未来，上帝在我们这直线历史当中的计划。“开启的末世论”的意思是我们展望上帝对未来尚未完成的计划。不是所有的东西都完美完全到位，应验了那荣耀的应许。可是，什么是开启呢？就是我们不是还在等待这些应许什么时候会应验，而是我们已经看到这些应许已经在应验之中，我们已经看到了应验的开始。已经发生了，是决定性的发生了，尤其是在耶稣基督的死，复活，和升天里。所以我们现在是在应验的开始和完成之间，这就是“开启的末世论”的意义。这个论点是充满了盼望和期待的，而且也给我们确信因为我们看到了未来期待的“定金”为凭据。

约珥·亨特博士Joel C. Hunter

当神学家们说“开启的末世论”的时候他们是什么意思？这个神学术语其实很好，因为末世，或者说是探讨末后的日子，研究末了的事情，这些都是很多人会去分析的，我们到底期待的是什么。我们就会去辩论，去激辩这些应该是已经说腻了的事情。你知道的我们会讨论“前千”，“后千”，“无千”，然后基本上就是辩论哪个情景是末后会发生的。这些讨论会很细腻，其实却毫无结果，岔开了重点。当我们明白末世已经到了，就是耶稣来了建立了应验了当时希伯来圣经里面的预言，当耶稣来的时候祂说：“我来不是要废除律法而是要成就律法 ” ，祂就是用道成肉身开始建立了上帝的国。明白了这个你就会明白从那一刻起，我们就要活出国度的样式。耶稣教导我们这伟大的祷告： “愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上。”所以我们已经有从末世的视角，那就是我们今世就要活出来的。我们今天实在有末世的能力。我们今天有一个目的，有一个计划。我们以前也许是这么说的：“当我们死后所有都会变得更好“。其实应该是在我们今天还活着的时候，就明白末世已经进入了我们今世。这就是所谓的“开启的末世论”。这些都已经起动了，上帝的国已经到了，我们今天已经可以活出上帝已经给我们未来里了。

康斯坦丁·坎贝尔博士Constantine Campbell

在基督的死，复活，升天里，我们看到了上帝战胜了祂的仇敌。在基督的死中上帝回应了罪的问题和付出了罪的赎价，基督胜过了罪，也包括胜过了罪对我们的捆绑。当罪被解决了，死亡的权柄也一并的被解决了，因为罪和死是同工的。罪就像是死亡的刺，当死亡用罪的刺刺你的时候，就是你犯罪的时候，你就是受治于死亡，你就属于死亡了……可是当你断去了这个刺，就是耶稣在十字架所作的，那么死亡就捆绑不了你了。死亡就像一个没有牙的毒蛇，或者是拔了牙的蜘蛛。所以复活就是耶稣死后的下一步，就是在上帝面前被平反因为祂已经战胜了罪。所以新约里面说耶稣升天到上帝的右边，就是那最后一幕表达了耶稣战胜了祂的仇敌，不只是罪和死，也包括了掌权的，有能力的等等，就像在以弗所书1章所说的，这些都服在耶稣的脚下，就是已经被耶稣战胜屈服了。虽然如此，这些还没消灭，所以在以弗所书6章，我们看到信徒还是要打那属灵的争战。可是我们的敌人已经输掉了这个战争，我们只是在等最后的号角声响起，那时候就是成了。我们已经是在得胜一方了。

司提反·威乐姆博士Stephen J. Wellum

新约清楚的教导，耶稣来的那时就是上帝国的开启。上帝的国是扎根于旧约根基性的教导。实际上可以追溯到亚当作为上帝的代理君王，又是代表所有人类，亚当要掌管整个上帝的创造，这是所有人的使命。可是因为罪的缘故 亚当就无法做到。罪入侵到了世界，罪不只是在人当中彼此传递，罪也被圣经教导为是一种权柄，一种掌管。罪会终极的带罪人到死亡，因为在上帝面前我们都是罪人。这个意思就是我们都是在上帝的审判之下，因为我们都在上帝的面前犯罪。它也意味着，罪的后果就是让这个世界的掌管者，撒旦与他的权势得势，我们现在都在他的权柄和管辖之下。我们就落在撒旦的国度里，离开了上帝的国度。当我们好好看旧约的时候，我们看到旧约期待上帝的救赎统治会打入这个世界。上帝自己并透过祂的弥赛亚，要完成这个救赎统治，就是战胜撒旦的国度，也战胜了死亡的权势。最终祂会用代赎使我们复兴，让我们与上帝和好。在新约里，耶稣基督是用第二亚当身份来的，祂也是以主的身份来的，完全上帝和完全人。在祂的事工中祂带进了国度。不只是反应在祂的教导中，也是在祂的神迹中，最大的彰显是在十字架上，在那里祂解决了罪的问题。罪的权势和邢罚都被移去了，代价也被偿还了。死亡被击垮，证据就是耶稣荣耀的复活和升天，然后浇灌圣灵下来。那个曾经掌管我们的撒旦权柄已经被击败了，我们都从亚当中被迁移到基督里，从现今世上的国和天空各样掌权者的国中被迁移到上帝的国。透过这些方式，就是耶稣的生命，死亡，复活，升天，圣灵浇灌，这些作为都开启了上帝的国，上帝的统治已经到了，虽然我们还在期待那未来完满的上帝国度。基督已战胜了一切权势，祂已战胜了罪，战胜了死亡，战胜了那恶者，我们现在都是在那得胜的基督里。

戈兰·斯高靳博士Glen G. Scorgie

一个完美的上帝国度还期待着一个未来的最终之战，不过这一战已经开始，就是决定性在耶稣基督的事工里开启了。我们其实已经有一些提示，让我们看到对仇敌国度的开启攻击是什么样子，就是当耶稣在拿撒勒会堂讲道的时候引用的以赛亚书的经文，在那里就是耶稣开始祂事奉的起点。上帝的国其中一个决定性的仇敌就是黑暗的掌权者，和那些不愿意不战就放弃他们所掌管灵界的空中掌权者。耶稣对他们开展了一个巨大的攻击。而新约就是庆祝，真的，庆祝耶稣基督的大能完全的超越了这些黑暗的掌权者，让他们恐惧战惊。这对信徒来说就是我们不再被惧怕管辖，不再惧怕邪灵，不再惧怕死亡，不再惧怕罪对我们的捆绑。这些一切的一切都在耶稣基督事工开启的时候被决定性的击败了。从这一刻起，这些不义，欺骗，谎言，就是一切黑暗的权势和他们对人性的捆绑，都被解体了。耶稣讲出了真理真相，祂就亲自攻击了地狱之门，授权被祂解救的门徒们持续走在这美好胜仗的路上，直到完全的胜利。

理查德·林慈博士Richard Lints

耶稣最后胜利的现实是隐含在现在看起来尚未完全的胜利中。我们现在是活在一个很大的冲突和张力中，仍旧受苦遭逼迫。所以我们会很自然的问一个问题，就是这情形何时会改变？我们要确定耶稣的再来和祂第一次来是不一样的，就是祂的再来要完结一切，把所有涉及公义的问题都要了结，万物都恢复美好。我们相信，虽然我们看不见，可是我们坚信这些因为上帝是上帝，换句话说上帝会在末世，就是那创造物所能经历到的败坏世代，在这世代的末了上帝会带来完美的公义。上帝会执行祂那完美的审判。上帝不会刻薄审判，祂会照祂自己的公义准则来审判。所以，所有的死亡都会被击败。所有我们的偶像都会被击毁。万物都会复原更新。这些是每个人心中的最大渴望。我们渴望这些是因为上帝一定会照祂计划的完满执行。

司提反·威特默博士Stephen E. Witmer

当耶稣第一次来的时候，祂还没有完结祂的胜利。耶稣建立了胜利，祂保证了胜利，可是祂并没有完全的执行祂的胜利。所以祂一天没回来，就一天没有完全地击倒祂的仇敌。可是同时，透过祂的事奉，祂的生命，祂的受死，祂的复活，祂已经在祂的仇敌之中得胜了。所以，我们说死亡已经战败了，因为耶稣来了，受死又复活了，祂就已经击败了死亡。我们说撒旦被击败，因为撒旦对信徒的掌控就是控告他们有罪，和罪所带来的后果。可是当耶稣在十字架上承受了上帝所有的怒气，这些都夺去了撒旦对信徒控告的根基。所以这些都是已经发生的，虽然完结篇还没有到，耶稣已经为信徒们带来了最大的胜利。

戈兰·斯高靳博士Glen G. Scorgie

我们绝对的有权向往上帝国度全面应验的那一天。我们生命中的经历，就是那复兴与更新的生命，就是上帝计划我们得到的生命。很多方面来说，我们归回上帝完美国度的历程很像是回到伊甸园，就是链接到我们因为堕落所失去的。其实复兴的时候不只是重建伊甸园，而是拥有更加美好的。耶稣来了把我们从罪中拯救出来，一个完美的复兴是把我们从罪咎中完全的释放出来，目前就是我们称义的经历，从罪的权势中拯救出来，可是我们今生的生命中还是会持续的与罪挣扎。到最后，会有一个全面性的脱离罪的后果，就是说不只是脱离死亡，而也是脱离了所有的阻碍，所有的痛苦，所有的伤害，就是今生败坏的人生。所以，我们期待的是行使一个全面性的复兴计划，全面的救恩把我们从罪咎的权势中，权能中，罪的一切后果中拯救出来。透过耶稣基督复乐园。

麦克尔·葛罗道牧师Michael J. Glodo

当耶稣再来的时候，我们必能看到祂胜利的完结，祂的信徒们得到了所有的祝福。这些新约所展望的景象，其实早在诗篇2篇就看到了。就是万国结盟要抵挡耶和华和祂的受膏者，可是那依靠祂儿子的就有福了，跟祂亲吻，而祂要用铁杖来掌管祂的敌人。所以，在新约的结尾，尤其是启示录，我们看到了一个复活的基督，当初经历了死亡，可是现在是永远的活着。祂就是那被杀的羔羊，现在在启示录5章站在父上帝的右边，而祂的得胜就是完全的战胜了所有祂和祂子民的仇敌。然而这个得胜是透过两个方式来达成：第一，透过福音的争战，就是把所有耶稣为他们死的人都召集回来，也包括了战胜那些抵挡祂的人和对他们永恒的惩罚。当我们在基督徒生活中期待着这个得胜的完结，我们要记得我们有时候不一定会辨别出这些人究竟在哪个阵营，甚至是我们可能在今世永远不会确实知道哪些人是基督透过福音而夺回的，哪些人是战败在基督的铁杖之下的。所以说，我们的争战不是与属血肉的争战，而是和黑暗的权柄，所以我们不是拿佩剑，而是奉主的名传扬福音。

哥顿·以撒博士Gordon Isaac

我们先谈谈关于赎罪论的几个理论。通常是有三个理论，当然可以再分析多几个，不过基本上是三个论点，或者是三种对赎罪论的理解。第一就是替代赎罪（代赎），在十二世纪的时候圣·安瑟伦（St. Anselm）就发展了一个对赎罪的理解，就是他认为罪就是亏欠了上帝的荣誉，所以这被侵犯亏欠的是需要被恢复。所以在他发展他的理论时，他说：“我们需要找到一个人能够偿还这笔债。这不是一个天使能够做的，也不是人可以做的。是的，只有上帝自己才做的到”。Cur Deus Homo — 意思是为何上帝要成为人？这个理论就是安瑟伦的答案，他认为十字架献上的足够能偿还上帝、恢复祂的荣誉。第二个对于赎罪的理论，我们可以说是，也是在第十二世纪被亚伯拉德（Peter Abelard）发展，他是一位神学天才，他读了安瑟伦的赎罪理论后，认为它不完整。他认为：“这个理论只是把上帝当成是一个宇宙会计师，祂只是担心欠债的琐事，这个应该不是我们想到上帝的时候只想到的吧？” 亚伯拉德就认为，比一个强调无罪之人为世界之罪而死，他认为耶稣所做的，就是祂作为上帝的儿子完全顺服的榜样，彰显给我们看到一条新的正路。所以当我们去仰望耶稣的行事为人时，我们的心也被震惊和转变，我们现在也要像基督的榜样一样，行事为人有耶稣的道德。所以他的论点我们可以说是赎罪论的“道德理论”。还有第三个对赎罪论的理论，就是基督得胜论（Christus Victor）。这是一个很古老的一个理论，就是早期教父很喜欢强调基督是完全的战胜了魔鬼，罪，和死亡的权势 — 我们可以称这些为“三恶同盟” — 所以他们很喜欢说，耶稣就像那钓上的诱饵，而魔鬼就来一口吃了。可是耶稣具有神性，所以罪没法掌控祂，而耶稣能挣脱这些捆绑，而为了全人类取得胜利。

康斯坦丁·坎贝尔博士Constantine Campbell

代赎论不只是可以和基督得胜论相提并论，他们必须是相辅相成。耶稣的死不只是对人类来说很重要，也是对所造宇宙万物来说非常重要。我们从以弗所书和歌罗西书里看到了这点，就是在十字架上，那些邪恶超然的权能，宝座，与黑暗的领域和掌权者，都被公开得推翻 — 歌罗西书2章15节 — 这些都是公开显明了。他们被推翻的理由是耶稣终极性地解决了人的罪的问题。当人类罪的问题被解决了，那么那些黑暗的权势，邪恶的灵都不再掌管我们了。他们不再是主宰我们的人生，就此含义来说，他们都被推翻了。

埃克哈德·施纳贝尔博士 Eckhard J. Schnabel

耶稣的死和耶稣的人在新约里有很多不同的诠释方式。我们这些在美国的人常常会受到一种试探，要把所有事情都简化成一个口号。尤其是这个口号要小到可以写在一个茶杯上，或者是一件汗衫上。这些口号有时候会导致一些问题，譬如说，我们看圣经中的耶稣，和新约如何诠释耶稣，在不同生命的领域中，我们会看到不同的隐喻。这些作者们用不同的圣经传统来去明白十字架上的耶稣成了什么，耶稣道成肉身的意义，祂如何活出祂的生命，为何死在十字架上，然后从死里复活。所以，一种诠释是耶稣的死是一个献祭。在旧约里动物被献祭；动物的死取代了罪人的死，因为罪的缘故，尤其是旧约中重大的罪，所以只有死亡。就像我们在创世记第3章学到的，所有罪的工价都是死。所以，动物就成为了献祭来表示他们取代了罪人应得的责罚。这个就是 “替代赎罪” 的概念。动物成为罪人的替代。这里其实还链接了另外一个代表性的概念，就是这些动物代表了人的死，呈献到上帝的面前。因此，耶稣的死被很多新约的经文解读为是一种献祭。当我们教会处境中用献祭的语言时，我们其实表达的背景就是替代。在新约里，赦免不是特赦，就是上帝不是片面决定不惩罚了。在美国如果监狱的人太多，那我们就会多盖一些监狱。在意大利，如果监狱里面人太多了，那他们就会选择特赦，所以很多犯人坐牢一两年就出狱了。他们就直接被赦免了，就是不用再坐牢了，他们不用去受苦领受当初被定罪的刑罚。可是这不是上帝的做法。罪一定要被惩罚因为罪是很严重的。罪是攻击上帝的属性。可是在旧约里，上帝给个方式，让人可以把罪转移到动物身上，从而被赦免，这些动物成为了罪人的替代者。这个方式也用来成为诠释耶稣之死的意义。在旧约里没有献人为祭的，从这点来讲圣经是独特的，是意想不到的。没有一段旧约经文明白指出来将来是有个人会被用献祭的方式献上。在以赛亚书53章提到上帝那受苦的仆人会死，若是一个犹太人读这一章，他会解读这个受苦的仆人指的是以色列，以色列的子民，或者是讲到某一个先知。当耶稣死而又复活的时候，一切都明朗了，就是祂的死不是因为自己有任何罪，因为祂是无罪的。所以一种可能就是上帝把这个世界的罪放到耶稣身上，祂为我们而死，这个就是代赎论。同时，耶稣从死里复活，意思就是祂的死不但不是个挫败，相反是个胜利，是对罪的胜利，对死亡的胜利。所以，我们要保持两种诠释。我们不应该重视这个就轻视那个。我们提到基督得胜的主题，“就是基督是那战士，得胜的基督”，这个是现在比较常提的。想到这点很简单。谁不喜欢强调得胜，尤其是在一个文化里面充满了体育隐喻，体育思维，和体育粉丝。当要讲到替代就是别人因我而死，好像反而引发一个道德问题 — 这怎么可能？如果是我犯错不是应该我承担这错的后果吗？其实这个就是上帝的恩典，祂允许耶稣和让耶稣可以为罪人而死。所以两者我们都要强调，和很多其他相关的都要并列。

马可·斯特劳斯博士Mark L. Strauss

对于基督在十字架上之死的本质和赎罪有很大的争论 — 基督在十字架上到底成就了什么？其中两个主要观点就是代赎论，就是基督的死偿还了罪的惩罚，基督就是我们赎罪的献祭。其他人会说，基督的死是个得胜，就是胜过灵界的势力，胜过撒旦，胜过罪，胜过鬼魔 — 基督得胜论（Christus victor）— 就是祂战胜的死亡。有的时候只会强调这点，而跳过代赎论。我认为我们要明了基督在十字架上的死成就了很多事。确实是对罪，撒旦，死亡而得胜。同时也是为了我们的罪付上了代价。所以，这不是一个对立的选择；两者同时都为真。当我们提到代赎论的时候，我们会说，是的，基督为了我们的罪付上了代价；而基督得胜论，也是对的， 耶稣在十字架上战胜了罪，撒旦，和死亡。

戈兰·斯高靳博士Glen G. Scorgie

今天对耶稣基督的死与复活的含义，我们会有点疑惑，因为有很多不同的理论或者诠释。传统上来看，福音派的信徒，跟从保罗的思路，明白耶稣基督的死与复活是对我们的罪的代赎理解上的重要性，让我们跟这位圣洁的上帝和好了。最近，有一个很有活力的运动要恢复一个古老的对赎罪的表达，就是他们庆祝基督得胜论，或者说是基督战胜黑暗的权势和死亡的威胁。当然，我们应该有智慧的去加入他们，一起欢喜基督大能的得胜。这些都是真理，可是我们也需要小心。当有人告诉我们基督得胜论只是一种激情喜乐的呼喊，但本身的意义是无法理喻明了的；基督的死如何成为我们的生和让我们得赦免到最后只不过是一个奥秘。新约其实有教导基督得胜的动力方式。其中一个关键就是要战胜死亡，一定要先拔掉死亡的尖牙。究竟是什么赋予死亡权能？就是罪的诅咒。所以代赎论是个不可或缺的唯一方式，去看到上帝如何提供了那得胜的动力。所以基督得胜论往往是感性的喜乐，很好。但是代赎论是一个深入理解，同时掌握了罪的严重性，和胜过罪使用的方式。

雅各·史密斯博士James D. Smith III

当我想到代赎论的时候，我想到了一个根基在最早期的传统，最早期的教会写作。对这个最经典的表达就是圣·安瑟伦，他在11世纪初去世，他的写作关于上帝怎么或按什么方式成为人方面，堪称是经典表达，第一个长篇就是对于赎罪的论述。在那里他宣告上帝在耶稣基督里的义是为了回应我们根深蒂固之不义的问题，而基督的人性就让祂可以成为我们的完美替代，为我们承担罪的代价。如果只是这样，耶稣在十字架上只是个受害者。可是有两件事，让他不只是如此：因为有复活，复活的大能，基督得胜的显现 — 这个就是复活节；这个就是好消息 — 另外还有，就是这个得胜的道路是基督亲自选择和确立的。所以当祂行走这个顺服的路，谦卑的路，这就成了得胜的路。这点就是奥连（Gustaf Aulen），上世纪在他的著作《基督的得胜》所表达的。当时的新派神学家都说，耶稣只是一种先知性的挑战当时的权势，可是被击倒了。奥连却说，不是，相反基督的顺服，复活的得胜，祂的完美，为了我们争取到了胜利 ——基督得胜论。

康斯坦丁·坎贝尔博士 (Constantine Campbell)，三一福音神学院，伊利诺伊州迪尔菲尔德 [Trinity Evangelical Divinity School in Deerfield, IL]，新约副教授。

麦克尔·葛罗道牧师 (Mike Glodo), 改革宗神学院，佛州奥兰多校区 [Reformed Theological Seminary, Orlando Campus]，圣经研究副教授。

约珥·亨特博士 (Joel C. Hunter)，佛州奥兰多北地教会 [Northland, A Church Distributed in Orlando, Florida]，主任牧师。

哥顿·以撒博士 (Gordon Isaac)，哥顿神学院 [Gordon-Conwell Theological Seminary]，降临节派基督教研究伯克摄教席副教授。

马可·詹宁斯博士 (Mark A. Jennings)，哥顿神学院 [Gordon-Conwell Theological Seminary]，新约讲师。

卡罗·卡明斯基博士 (Carol Kaminski)，哥顿神学院 [Gordon-Conwell Theological Seminary]，旧约教授。

柯瑞格·凯纳博士 (Craig S. Keener)，爱斯博瑞神学院 [Asbury Theological Seminary]，圣经研究系主任和汤普森教席教授。

但·雷西迟博士 (Dan Lacich)，佛州奥兰多北地教会[Northland, A Church Distributed in Orlando, Florida]，牧师。

理查德·林慈博士 (Richard Lints)，哥顿神学院 [Gordon-Conwell Theological Seminary]，神学教授及学术事物副校长。

肖恩·麦克唐纳博士 (Sean McDonough)，哥顿神学院 [Gordon-Conwell Theological Seminary]，新约教授。

阿尔文·帕迪拉博士 (Alvin Padilla)，哥顿神学院 [Gordon-Conwell Theological Seminary]，西班牙裔事工主任及新约教授。

汤姆·皮特博士 (Tom Petter)，哥顿神学院 [Gordon-Conwell Theological Seminary]，旧约教授。

埃克哈德·施纳贝尔博士 (Eckhard Schnabel)，哥顿神学院 [Gordon-Conwell Theological Seminary]，新约研究洛克菲勒杰出教授。

戈兰·斯高靳博士(Glen Scorgie)，圣地亚哥伯特利神学院 [Theology at Bethel Seminary in San Diego, California]，神学教授。

雅各·史密斯博士（James D. Smith III），圣地亚哥伯特利神学院 [Bethel Seminary, San Diego Campus]，教会历史副教授，以及圣地亚哥大学 [University of San Diego]，宗教学客座教授。

艾达·斯宾瑟博士 (Aida Besancon Spencer)，哥顿神学院 [Gordon-Conwell Theological Seminary]，新约教授。

马可·斯特劳斯博士 (Mark Strauss), 圣地亚哥伯特利神学院[Bethel Seminary]，新约神学教授，1993年前曾任教于拜欧拉大学基督教遗产学院[Biola University, Christian Heritage College]，及泰伯特神学院[Talbot School of Theology]。

司提反·威特默博士 (Stephen E. Witmer)，哥顿神学院 [Gordon-Conwell Theological Seminary]，新约客座教授。

司提反·威乐姆博士 (Stephen Wellum)，美南浸信会神学院[The Southern Baptist Theological Seminary]，基督教神学教授。