KNT-03 新约

关于圣约在旧约圣经中的问题，涉及到明白整个旧约记述的基调，很有吸引力的故事，或者说这圣约就是旧约圣经。当你谈到圣约，你就一定要谈到圣约的代表人物，圣约的中保们，这些部落中高过任何人的伟人……在旧约里有很多人，很多伟大的故事，可是这些故事中有些人，从最早的亚当，到挪亚，当然亚伯拉罕，到摩西，到大卫……在旧约中一个最主要的圣约管理着古以色列的生活方式就是上帝在西奈山与摩西立的约，西奈山之约。有时候人称为摩西之约。这个就是一系列的规矩和诫命管理着以色列的生活。……如果你顺服你就会在地上受祝福，如果你不顺服你就会被诅咒。所以，在这圣约治理之下以色列人的生活是一系列的评估与试验。他们有没有顺服圣约？猜猜看谁是考官？就是先知，因为他们是圣约的执行者。悲剧就是大卫家的君王，他们也应该是圣约的执行者，顺服和忠于耶和华，可是这些君王都失败了。所以，以色列国的历史结局基本上是一个在服从圣约上的大失败。但还是有盼望，就是在这一切的失败中，在顺服圣约上的失败，即摩西圣约、西奈山圣约的失败，上帝对大卫家应许，从这位君王开始了一个充满圣约执行者的王朝，犹大家的王，上帝赐予了一个应许，就像给亚伯拉罕的。上帝说，我承诺你，你的王位永远长存。没错，我还是会照圣约的律法管教我设立的君王，西奈山的律法，可是虽然有这些管教，我还是会保证这个王位永远有君王坐在上面。这个就是像当初上帝给亚伯拉罕的应许，上帝会确保王的后裔永存，这个就是一个跳板；这个预备了我们迎接大卫儿子的应许。这就是新约作者们完全看到的；罗马书1章，耶稣是谁？祂就是大卫的儿子是吗？马可福音的，我的意思是根据路加福音和马太福音的家谱，祂就是大卫家的王。

戈兰·斯高靳博士 Glen G. Scorgie

我们会问一个问题，那就是关于上帝国的异象是新约圣经的发明吗？确实新约里我们看到上帝的国成为核心，凸显出来，可是我们看到这天国的根，或者说是上帝的掌管，在旧约圣经和旧约中的圣约里到处都看到的。给几个例子，我们在旧约里看到他们很看重并关心圣约子民的内心处境，很多先知他们其中一个很大的忧伤和感慨就是这些人用嘴唇荣耀上帝，可是他们的心是远离上帝的。所以在旧约里我们就已经看到了他们很敏锐的去探讨一个人的内心是不是臣服于上帝的掌管，他们的心需要放弃和交出他们的自私自利和反抗，由此来预备他们的心成为一个迎接上帝的掌权之地。所以，这样的热诚，上帝国的内在动力已经在那伟大的施玛篇里面，“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华 ─ 你的上帝”。这是旧约里面一个支柱性的经文，这也是理解天国是什么和在哪里的核心价值。然后把这内在的事实用外在表现在社会的层次中，回响着上帝的心意，这里我们看到先知，大小先知，他们都用美好的一致性的合声来表达，这些内在心意是要一起外显在我们的生命中。这就是圣约子民的上帝国。

罗伯特·里斯特博士Robert G. Lister

当我们读圣经的时候，我们去发掘救赎历史的组成有哪些主要的代表时期，或者是那些主要时代组成了救赎历史。我们在寻找的是救赎在实施中有哪些主要的转轴点，救赎历史在进展中有哪些重要的转变，或者是上帝在世上的作为，或者是上帝如何对待某一个时代的人。从最鸟瞰的层次来看，我认为可以细分成五个部分有助于我们理解。这些部分当然可以再细分，不过我自己是分成这五个部分：第一是上帝，然后创造，跟着是堕落，接下来是救赎，最后是新天新地。当我说“上帝”用来表达救赎历史中的某个时代或者年代的时候，我的意思是有一个时间段只有上帝的存在而上帝没有与创造关联。上帝在过往的永恒之中就是祂在创造中的自我显现。所以创造一开始并不是一张白纸，意思是在创造前已经有圣父，圣子，圣灵的彼此永恒相交，祂们的彼此关系是所有的关系中最终极的辉煌。所以我们不要忘记上帝是在创造前就存在的事实，或者是不要以为上帝的存在也要靠创造来维持。一开始就是上帝。然后上帝在创造的时候做了什么。祂在设计什么？祂在编织什么？祂创造有祂形象的人是有什么目的？祂会如何的与这些人相交？我们从创世记很快的看到关于这些的叙述和发展。我们看到创造后有堕落，就是上帝的设计开始被祂所造的人败坏，然后这些被造之人的背叛导致了一些不利的后果，导致了上帝的创造被败坏影响。什么是堕落的后果呢？这些如何影响到上帝的原本设计？然后又很快看到败坏之后，上帝马上宣布祂的救赎计划，这计划的实施有很多的层次，可是这计划的开始是迅速地在上帝诅咒男人，女人，和蛇的时候就同时颁布；在那时祂已经宣告了一个救赎计划。所以上帝要救赎和恢复罪所败坏的。这个救赎的部分当然就是最大的，你还可以把这里再分为旧约，新约，两种实施部分。你可以再细分为摩西实施部分，以色列列王实施部分。你当然还可以再精细一些。另外一方面我们知道上帝的救赎应验就是新天新地和把祂的创造恢复到起初上帝的设计。所以当你用这五大部分去思考的时候，你就会有一个鸟瞰性的看到圣经中几个重要的转轴点，然后你可以再去细分他。

丹尼斯·约翰逊博士Dennis E. Johnson

圣经本身给了我们清楚的自证让我们看到救赎历史中，有几个主要的时代或者说是时期。我们翻开任何一本圣经就可以看到第一种分段，就是旧约与新约之分。旧约和新约这种分类其实反映出保罗在哥林多后书使用的圣经语言，来表达旧时代的圣约和他当时新时代的圣约之不同。当然，新约的言语表达其实可以追溯到耶利米的预言，在那里上帝应许另外设立一个新约有别于西奈山的圣约。就是上帝会完全的赦免祂的子民的罪，上帝也会把祂的律法写在他们心中。所以这里我们看到救赎有两个时代：第一是旧约时代，也是应许的时代，就像希伯来书所说的是个期望或影像的时代；然后新约时代，基督透过祂的受死与复活所建立的应验时代。现在，如果我们回顾那个应许和影像的时代，摩西律法中最清楚表明这是以色列历史中第一次领受了成文圣经，就是摩西五经，这律法治理着以色列人的生命与生活。可是我们从创世记看到了更早的历史，就是先祖历史，也看到当初上帝与他们设立的一些主要圣约。我们有隐含的圣约；何西阿书6章称其为亚当之约。虽然在创世记1和2章没有使用约的名称，这仍旧是上帝与亚当、夏娃所立的圣约。亚当是人类的圣约代表，他有对上帝的义务和要承担的后果，如果亚当夏娃顺服上帝的话，亚当通过了分别善恶树的考验，就会有永恒的生命与祝福。我们知道亚当没有通过，所以我们就被打入一个（堕落后）的新时代，从一个角度来说这是一个以应许为起点的时代。这里有对蛇的审判，就是撒旦，可是也有对我们隐含的应许，就是女人的后裔将要击破撒旦的头 — 这是神学家称为恩典之约的开始，这个恩典之约透过不同启示和救赎时期渐渐显明出来。亚伯拉罕，一个主要人物，因为上帝与他设立了一个圣约，应许给他一片土地，还不止如此，还答应给他后裔，一个血脉族群，他们会成为万国的祝福。基督就是那终极后裔。在基督里，万国万族因着对基督的信靠都成了亚伯拉罕的后裔。所以圣经中的圣约都是重要的指标。我们已经分析了堕落前亚当之约，也看了堕落后对亚当与全人类所立圣约，和亚伯拉罕之约。在亚伯拉罕之前的挪亚，这圣约就是上帝应许他在执行救赎计划时上帝会保守这个世界；然后透过摩西与以色列人立的圣约；接下来当然就是大卫之约。这里我们更清楚，更焦注地看到女人的后裔之应许就是亚伯拉罕的子孙，就是以色列的后裔，就连在摩西时代和我们晓得犹大（受祝福）之前，这时我们就确实知道基督一定是大卫的血脉。然后我们就有新约的应验。在旧约里一切的预表和影像都完全的显明出来了，在基督里所有的实体都显明来到了。

罗伯特·奇颂模博士Robert B. Chisholm, Jr.

很多人对圣经历史，救赎历史中到底有多少主要不同的时代或时期有很多不同的意见。所以导致了很多的辩论。我个人认为我们至少应该都看到有三到四个不同的时期。就是在任何一个新时期，上帝会做新的事情，甚至可以说是有创造性的事情。在创世记1章这里告诉我们，上帝创造了世界，这就是人类历史时期的开始，然后马上就需要救赎因为第一对人类犯了罪亏欠了上帝，被赶出伊甸园。然后其他的圣经故事就是教导上帝如何慢慢呼唤人和帮助他们恢复到当初上帝为人类设计的理想世界。另外一个全新时期就是上帝把以色列人从埃及救出来，带他们到西奈山。这在旧约里他们会回顾这个西奈山事件为一个新的创造事件。以赛亚书44章到55章，当你去念这整段的时候，你会看到他把出埃及和创造连结在一起。就是给你感觉当上帝带他们出埃及的时候，好像是重新地创造了以色列人，然后颁布给他们宪法，就是在西奈山的律法。当你来到了新约然后你看到上帝所建立的教会，这里也是一个新的事件。新约的会众是靠圣灵的浇灌所创造出来的。彼得明白这里是局部或者是全面的应验了约珥书的预言，就是上帝会向祂的子民浇灌祂的灵。基督徒对末世的来临方式会有不同，而到底未来的来临会是个什么时代，如果有一个时代的话。我自己是个时代论的前千论者，所以我相信会有一个世上的国度。其他人也许不同意，可是至少我们知道到那时会有一个又新又兴奋的事发生，虽然我们对如何发生会有一些不同意见，可是我们都向往未来。

理查德·伯瑞特博士Richard L. Pratt, Jr.

通常我们讲到基督是君王的时候，我们会想到这是非常崇高的，被高举的，因为耶稣现在是在父上帝的右边，为此祂就是王。可是我们要记得我们谈到耶稣被高举的时候是在祂的人性中被高举成君王。换句话说，耶稣按他的神性永远是君王；祂在永恒之中是永远的对万有掌权。所以耶稣是在祂的人性中被赐予天上地上所有的权柄。耶稣是大卫的儿子，所以祂代表了以色列国和上帝的子民。而大卫的儿子，就像大卫一样，是个附庸王。所以祂也是那万王之王的仆人，在天国之父的仆人。

西门·沃伯特博士Simon Vibert

附庸王这个名词和宗主王不同的是附庸王要表达被授予的权柄。耶稣，身为大卫最伟大的儿子，就是大卫皇室的血脉。就像大卫当初他的王权是受到天父的授权，耶稣也是如此。上帝才是那所有权柄的拥有者。耶稣这句话：“天上地上所有的权柄都赐给我了”就是讲到天父的赏赐，耶稣也是奉天父的名差派祂的门徒去万国中，使万民都成为基督的门徒。

柯瑞格·凯纳博士Craig S. Keener

从整本马太福音之中我们看到耶稣传讲天国，上帝的掌权；这个是犹太人用来传讲上帝在掌管的一种方式。同时，耶稣透过不同的方式来证明祂的权柄，祂对全地的掌权：医治病人，赶鬼，平息风浪，等等。有一次祂说：“这是为了让你们知道人子在世上有赦罪的权柄”，这是影射到但以理书7章那里说人子将有大权柄。可是当你读到马太福音结尾的高潮，耶稣又说，就是当祂复活准备升天时，祂说：“天上地上所有的权柄都赐给我了”。不同的是在这里耶稣已经复活了，祂是宇宙万物的主宰：“坐在我的右边，我使你的仇敌成为你的脚蹬”，这就是耶稣现在坐在父上帝的右边掌权，然后祂说这些会持续到祂的仇敌都败在祂的脚下。

彼得·瓦尔科尔博士Peter Walker

每次我们看圣经的时候很多人都会争论，到底圣经只有一个圣约，是一个圣约又分两半，还是有很多个圣约？尤其是圣经里面有“新约”的用语，最先是耶利米书里面看到，在马太福音被耶稣引用，耶稣说：“这是新约的血”，尤其是希伯来书8章，这里也讲到“新约”。这些难道是完全新的圣约吗？就是所有新约里面发生的事情都是完全又新又鲜的？在一种含义上是和旧约对立的吗？还是说新约是对旧约的更新，是这种的新法？我认为整本圣经用圣约的更新去理解新约才能更加的体会圣经的合一性。那么那些原来上帝和亚伯拉罕和其他人立的圣约呢？都是上帝应许要从罪人和世界当中除去罪。所以，耶稣来不是做一件全新的事，而是应验了之前圣约的目的。耶稣在十字架上就做到了；祂的血就是新约的血。希伯来书的作者让我们看到这被更新之新约的好处。没错，在新约之下旧约一些的要求已经满足而移去了。希伯来书作者也在8章说，旧约有一些的要求已经停了，可是整个上帝的圣约有他的合一性，连续性，新约是个圣约的更新。

马可·斯特劳斯博士Mark L. Strauss

希伯来书8章提到新约的设立，这个不是一个全新的约，这个新约是旧约的应许。我们看到这作者引用耶利米书31章，那里讲到新约的应许。上帝当初在西奈山和以色列立约，可是祂还应许了说有一天 — 当以色列毁约的时候 — 上帝会重新设立新约，这个新约不会再同样地把律法写在石板上。上帝的律法会写在人的心中。不会再是暂时性赦免人的罪，这约将会是永远的赦免。不再需要其他人作中保，就是不再经过祭司。人人都会认识上帝。每个上帝子民都会透过弥赛亚，透过耶稣基督而认识上帝。所以是耶利米书31章对新约的应许得到应验，这就是希伯来书作者论证的。透过这个应许和应验，上帝的救赎现在就不只是为以色列人了，而是给万国的人。作者就是这样强调这些本来是就是上帝的计划，是应验了应许。所以希伯来书作者和他的听众说：“不要回头。不需要回去到旧方式。不要回到影像。不用回到应许，因为应验已经来了。我们是在新约之下，不在摩西之约之下了。”

但·雷西迟博士Dan Lacich

当我们在希伯来书8章看到有圣约和新约的概念的时候，一个好的问题就是要问这个新约是全新的还是只是从旧约更新的？从某个方面来说可以是两者都有。终极来说，就是这个新约，此约是建立在之前的旧约之上，所以有更新或振兴的概念。从很多层面来说这新约确实是新的。一个新的地方就是这个约是给予一个新的圣约子民。从过去只是给以色列人到现在给所有信基督的人，所以这圣约子民的成员不同。新的圣约之中保只是基督，这个也是中保的转变。就连圣约的要求也都变了。当然救恩只是依靠信心，就连旧约的子民也是如此，可是对于圣约的要求，针对民族性的以色列人和我们今天散播在四处的上帝子民是很不同的。所以确实应该称为新约，可是这新约是建立在旧约的之上有连续性，可是是新的、更好的版本。

问题 6: 我们能说那些在教会里弃绝基督的人曾经有过得救的恩典吗？

丹尼斯·约翰逊博士Dennis E. Johnson

希伯来书6章和10章警告教会中会有叛教者，这个议题我们要严肃的面对。尤其应该困扰我们的是这本书的作者，在6章，说这些人曾经是新约生活团体中的一份子，听过了上帝的话，看到了圣灵的工作，可是最后还是叛教。这里说的叛教不是说以后还可能会回来，这是一个很严肃的议题。我们需要明白希伯来书的作者是写给一间教会。这作者不是说他知道所有听到他这篇道之人的心。他不是说他看过了羔羊的生命册。他是讲给一群承认对基督有信心的人，可是他知道就连新约的教会，就像在旷野的旧约教会一样，就像他在3章、4章和引用诗篇95篇所说的，这教会是一群混杂的人，有些是真的信靠基督。对这些真信的人，在7章他强调基督一定会拯救属祂的人直到最后。可是其他人，虽然也是口里承认相信基督，可是没有真的得救信心，他对这些人说，他们曾经加入了教会可是又离开了，这些人会有更大的审判。所以是个警告。这本书不是要我们天天活在惧怕当中，可是是鼓励我们要主动的彼此相爱，彼此扶持，彼此鼓励，彼此称赞，不然软弱的人就会堕落离开了。终极来说，我们的呼召就是要彼此鼓励坚守到最后，明白上帝会坚固祂自己的子民，上帝使用我们在上帝的子民中彼此坚忍到最底。

西门·沃伯特博士Simon Vibert

希伯来书里对叛教的警告是刻骨铭心的严厉，让我们读起来很惧怕。我来提醒大家6章4节开始是怎么说的：

论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有分，并尝过上帝善道的滋味、觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。（希伯来书6章4-6a）

我们读了这段经文，很让我们震惊是可以理解的。我们会惧怕因为我们不想是这里所说的失落者，所以我们会担忧这会不会是在说我们。第一，我要强调的是我们要听从圣经给我们的警告。圣经作者这样说，因为他也很担心有些人尝过上帝的良善，可是还是成为失落者。尤其是对于犹太基督徒这压力更大，也确实有些人因此而叛教。可是同时，当作者给这个警告的时候，他的期待也是激励你去更体贴基督在这末世为你所做的，帮助你坚忍到底。他也提供给你所有的维持方式，包括圣灵如何会帮助你，还有一群的属灵伟人，这些都是过去已经坚忍到底的人，藉着他们的榜样激励我们和鼓励我们往前走。

柯瑞格·凯纳博士Craig S. Keener

希伯来书中有一些关于叛教的警告。现在有几个问题：第一，为何希伯来书的作者要反复强调这一点，虽然他已经在6章说过:“亲爱的弟兄们，我们虽是这样说，却深信你们的行为强过这些，而且近乎得救。”可是，每次讲到叛教，都一定会提到劝告。作者的意思是，不要成为这些坏的，相反的，要坚忍。作者鼓励他们用不同的方式去坚忍。他在11章用了很多个例子，然后在12章用了一个终极例子，耶稣，就是我们信心的始作者和成全者。然后说，“你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步”。所以，他用这些例子来帮助读者们坚忍。还有一个问题，就是神学上我们怎么理解这一切。不同的神学传统会有不同的解读。譬如说，加尔文派会说：“虽然如此，被拣选者，他们一定会得救，这些人一定会坚忍到最后。所以，当有人坚忍不了的时候，这个就显明了他们本来就不是被上帝所拣选的。”亚米念派的人就会说：“这些人经历过了救恩，可是他们离去了，就是他们失去了救恩。”我认为一派是从上帝的角度来说，另外一派是从人的经验角度来说。我认为这两个角度都有圣经经文的支持；我认为两者都合乎圣经的。可是这个警告是针对有些人强调一种廉价恩典的版本：“我五十年前做过了一次向上帝祷告，这些年来我爱怎么过就怎么过，我认为我是有进天国的门票。”这不是圣经的教导。圣经教导我们的信心是个坚忍的信心。

麦克尔·葛罗道牧师Michael J. Glodo

圣经教导上帝的恩慈良善分别给圣约群体之内和之外的人。就圣约群体之内来说，有信徒和非信徒；这是圣经对圣约群体的前设，从旧约到新约都是如此。会有些人公开宣告信仰，是个真基督徒，是个真有重生的人。可是也有一些人也会公开宣告信仰，可是到最后他们显明自己其实不信。我们需要明白在这整个圣约群体当中上帝是祝福所有的人，重生和没重生的。很多时候上帝透过在圣约群体中的恩慈良善来激励在群体中不信之人得到真信心。譬如说，在圣约群体中我们强调彼此有好的相交，彼此关怀。教会是个和世上不一样的社群，教会是个安全的地方，人们在乎上帝所在乎的事，而在其中的非信徒也可以和信徒一样享受这些恩典。我们要常常记得，这些恩典常常会被上帝用来帮助人得到得救信心。那么在教会外呢？我们可以引用神学家称为“普遍恩典”的教导，就是圣经说上帝会下雨给义人也给恶人。每个人都可以经历上帝创造的美好和良善。可是，就像罗马书1章所说的，对于这些不回转向上帝的人来说，说到底这些祝福反而都成为他们对上帝更大的亏欠，而不是对他们的益处。上帝对圣约群体里面的人良善，祂的前设是会有些群体里的人，也许最妥当的表达，他们是“稗子在麦子中”，可是我们不知道这些人是哪种人，直到最后的收成我们才透过上帝的收割知道结局。

司提反·威乐姆博士Stephen J. Wellum

圣经教导上帝的仁爱，上帝的护理和良善既给信徒，也给非信徒。上帝向这两种人如何的爱和展现祂的眷顾是很不同的。对于信徒来说，所有上帝的应许，所有上帝的恩典，所有祂的怜悯和慈爱都是在基督耶稣里赐给了我们，所以所有上帝的应许对信徒来说都是“是的和阿门”。我们有祂的圣灵，我们有儿子的名分这个礼物，我们的称义，我们想到所有救恩对我们的改变，这些都是上帝的爱，恩典，和良善针对我们这些属祂的人。这里罗马书8章就很重要。就是说我们在患难和痛苦之中，我们等待我们主耶稣的再来，但没有任何事可以把我们在耶稣基督里和上帝的爱隔绝，所有上帝的应许对我们来说都是确定的，我们在等待主耶稣的再来中已经得胜有余。我们在基督里都要一起等待那些将来要来的，一起承受产业。那么非信徒呢？非信徒也会经历上帝的恩慈良善和上帝的爱，可是这些不是救恩的经历。我们呼召非信徒去求告救恩，去悔改和信靠福音。可是如果他们还是不信，他们仍旧会经历我们通常说的上帝的“普遍恩典”，就是上帝用来护理整个创造的恩惠。这个起源是回溯到挪亚之约，在那里上帝应许说栽种与收成，冬夏和寒暑，会持续到最后。赐下收成，降下雨露，这些护理会赐予所有的人，用来表示上帝会维持祂的创造次序，家庭，政府，秩序等等。这些维持都是表达上帝持续的对信徒和非信徒的眷顾。这些所有都是表达上帝的爱，当然是对祂的子民，祂儿女的爱；可是也是看到上帝对非信徒也会照顾，对非信徒透过教会的牧养呼吁他们归回，这些恩慈在救赎历史当中比比皆是，我们是一起等待最终的来临。所以这些一切都是用来表达上帝对信徒与非信徒的仁爱和眷顾。

但·雷西迟博士Dan Lacich

圣经清楚的教导上帝会祝福祂的子民，可是这样的祝福不是专属的；意思是不只是单单给我们的。在新旧约里都有教导说上帝浇灌祂的祝福给义人也给不义的人。耶稣也清楚的说，雨是下给义人和不义的人。有的时候坏人也会有好报；好人也会有坏报，等等。这些都是混杂在一起。这是因为上帝对所有创造的恩典会影响到每一个人，就算这些人不跟从祂，也不相信祂的存在。保罗说一个人的悔改是依靠上帝的良善，所以我认为其中上帝用的一个方式挽回人，就是在他们还不信的时候就已经浇灌恩惠给他们。就算是基督徒圣经也教导我们要施恩给不信的人；上帝要我们做祂的器皿，爱我们的邻舍，爱我们的仇敌，服事他们。就连在旧约里耶利米曾经告诉被掳在巴比伦的子民和他们说，要为了他们被掳所住居的城市勤奋工作而蒙福，因为如果整个城市被上帝祝福，就算他们的掳掠者也会蒙祝福，他们自己也会因此而蒙福。

戈兰·斯高靳博士Glen G. Scorgie

我们对上帝心意要认识的一点，就是祂真的是爱着整个世界；“上帝爱世人……”我们也需要明白那些和基督联合的人，他们得到上帝儿子的名分，这些人和天上的父有特别的爱的关系。但是同时，在上帝那无比慷慨的心肠中，上帝爱所有祂的创造，期望祂的孩子们都回到祂面前。所以，就连登山宝训，那里耶稣清楚的教导我们要爱我们的仇敌，不是只爱我们的圈内人，因为上帝就是如此的爱人，祂真的关心和担心那些抵挡祂的人。耶稣教导给的例子就是：太阳升起，带来温暖与滋润给信徒和不信的。上帝提供雨水给不认识祂和祂的儿子的人，让他们也有收成。这些都说明了上帝的心是如此的博爱。有的时候我们总结这一切为普遍恩典，可是上帝的心是广大的，我们不该只是比喻说上帝是：“只喜欢这组人，不喜欢那组人”，过分强调圈内人与圈外人。上帝的心是热切的关爱每一个祂带入到世界中的生命。

但·雷西迟博士Dan Lacich

当我们读旧约的时候，我认为我们最常有的误解就是认为旧约只是在乎我们的行为，只是在乎我们的外在。可是旧约其实真正在乎的是内心。耶稣在新约说我们要尽心，尽意，尽性，尽力爱我们的上帝。不过这不只是新约的经文；耶稣是引用了旧约的经文。所以旧约本来就是关心我们的内在和外在的一致性。耶利米也说过人的内心是诡诈和邪恶，所以我们要警惕我们的心；我们需要明白是内心影响事物。以西结说上帝应许将赐给我们一颗新心，这是一颗有血有肉的心而不是一颗石心。在整本旧约中都是这样的言语教导我们上帝真正关心的是我们的内心，不只是我们的外在。这个是品行的问题，就是我们的内心如何一定与我们的外在行为一致。

麦克尔·葛罗道牧师Michael J. Glodo

有些人读了旧约，看到里面都是很正式的要求如何敬拜和圣洁的诫命，就会想说，这些外在的顺服要求与内心的顺服有什么关系？他们甚至会错误的认为新约才是教导内在的顺服，旧约只是强调外在的行为。可是其实就连旧约本身都不只是强调外在的顺服。在申命记10章里，摩西对第二代的以色列人说，“不要像第一代人，而是要除去心里的污秽（原文‘把心中的包皮割掉’）”，这个意思是圣约的印记不只是代表外在的顺服，也是内心的顺服。在撒母耳记上15章，扫罗被先知撒母耳指责说：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？” 所以虽然扫罗献了祭，他的内心并没有顺服上帝。诗篇51篇说“上帝所要的祭就是忧伤的灵”。所以，一切旧约外在的礼仪本来就不是单单是外表做事给上帝看，这些都指向我们的内心顺服。

道格拉斯·斯图亚特博士Douglas Stuart

我们很容易的认为只有在新约时代我们才真的是打从内心的认识上帝，才有圣灵的内住，才有内在对上帝的忠诚。相反的我们认为旧约时代那些人只会行礼仪，除此以外就没有想太多，至少不注重内心。他们只是例行公事献祭礼而已，等等。这些其实都是误解。旧约就已经要我们，和要求当时的以色列人就能够明白跟从上帝同时是外在和内在的跟从。所以从一开始，上帝要以色列人以履行祂对敬拜的严谨要求上显出他们对上帝的信心。上帝的子民很不容易，要全家一年三次从几百里以外去一个敬拜中心，就是耶路撒冷，然后在城外安营居住，参与所有的庆典。他们要一年做三次：逾越节，五旬节，和住棚节。要遵守这些要求是要有很大的诚心和很大的诚意。譬如说他们要安排顾好自家的田地。一年要花很多的日子单单过上帝的庆典是要很大的决心的。而当他们到那里的时候，这些参与敬拜的人，都要花很多时间去学习圣经。圣经经文告诉我们说，祭司们每个小时都会在圣殿里教导圣经，大家会坐在那里聆听。还有，当他们献祭献完了就会一起吃那祭物，这些是表达他们和上帝的亲密关系。通常吃饭在很多文化里面都代表着友谊 — 一起吃饭是因为我们彼此认识，我们彼此欣赏，我们有一种关系 — 不然的话我们就不会一起吃饭。所以是何等的荣幸他们可以在上帝的家和上帝一起吃饭！这就是上帝对那属祂的子民的一个内在表彰，上帝真的是他们的父，他们的救赎主，他们的主。同样的，诗篇让我们看到很多心灵的忠诚。诗篇有时候是讲到献祭和敬拜礼仪，可是绝大多数是讲到如何爱上帝，你是不是真的在乎上帝？我们应该相信上帝吗？至少有七十篇的诗篇是单单讲到如何用你的心灵去明白这些问题，就算我们经历很多苦难，上帝一定是会对我们的信实守约的。我们通常称这些诗篇为“哀歌”。还有一些诗篇是感恩诗，尤其是回应上帝的怜悯。这些人和上帝祷告，然后说：“您为我做了这些，我明白了，我从心底明白您是可信靠的”。然后有“信心诗篇”。还有律法诗篇，托拉诗篇，这些表达了我们怎么打从心底认识上帝，上帝如何是我们生活中的一部分。当然圣灵也在那里，而当时的子民还是要从心里的去感受上帝的良善，祂的真理，祂的慈爱，和顺服祂与在生命上单单跟从上帝为目的。

肖恩·麦克唐纳博士Sean McDonough

是的，常常有个前设就是旧约只是讲外表的顺服，然后耶稣来了就给了一个全新的总原则，这些原则是根据我们的内心。我个人觉得这是满讽刺的。最简单的反证方式就是看诗篇：“手洁心清”。上帝从来就是关心我们的内心如何回应祂的律法。我们看诗篇一百一十九篇。这诗人喜爱上帝的律法。这位诗人不是把这些要求看成是个令人激恼的重担，等不及的期待弥赛亚来把这个重担移去。这位诗人真的是要追求只做上帝要他做的事。还有我们看到在旧约时代中圣灵也是活跃的，这些都让我们看到上帝很关心我们的内心和期望，而不只是关心我们有没有做到每一个要求。

埃瑞克·索尼斯博士K. Erik Thoennes

圣经说过律法是我们蒙训的师傅，引导我们到基督那里，带我们到祂的面前，预备我们去领受祂。律法颁发给人的时候是反射出上帝的属性，不过我们没法遵守律法。所以，当耶稣来的时候祂活出了完美的人性给我们看，完全遵照律法的要求显明给我们看与上帝关系的维持就是信守上帝的诫命。所以当时耶稣来到世上，显明给我们看真正的人性是如何的，也同时为我们遵守了所有的律法。耶稣在他不变的忠诚中应验了所有的律法，守了圣约的要求，合乎律法的行为，所以祂成为我们的义。圣经说上帝同时是公义者和称义者。所以上帝带来了祂的律法，然后祂差派祂的儿子来为我们守了律法。所以上帝同时是公义者，也是在基督里我们的称义者。

吉姆·梅坡尔斯牧师Jim Maples

耶稣必须是无罪的，因为基督用祂弥赛亚的身份完成弥撒亚的使命，成为救赎主，成为最后亚当。而当祂要为祂的子民成就和得到那救赎其依据就是祂要先完全的顺服上帝的律法。我们称此为基督主动的顺服。就是说基督所作的一切行为都是来完美的遵守上帝的律法。如果基督不是无罪的话，祂的人性就是有损的，就像我们的人性一样。然后 — 根据这个脉络 — 如果基督只是为了我们的罪而受惩罚，我们顶多只是回归亚当堕落前的状态而已。我们并没有得到任何圣洁，公义，顺服上帝的律法。所以基督的完美顺服，在十字架上的双重归算，我们的罪归算在基督身上，而祂的公义，祂的顺服，祂的圣洁，都归算给了我们。所以，基督是要无罪的是个非常重要的必须，然后祂完美顺服的归算帮助属祂的人能够得到上帝儿子的名分，成为上帝的儿女，得享永生。

埃克哈德·施纳贝尔博士 Eckhard J. Schnabel

基督徒被称为是基督徒是因为他们相信耶稣是弥赛亚。这个就是基督徒的原意。希腊文Christos是个音译……或者说希腊文的基督徒或基督就是Christos的音译，而原来的希伯来文就是弥赛亚的意思。所以基督徒真的意思是弥赛亚的子民。意思就是我们向耶稣效忠。在同时，我们对耶稣的认识是单单透过新约，透过整本圣经。所以保守派基督徒，福音派，常常被指责是崇拜圣经，向圣经效忠。这些人甚至有一个专有名词来取笑我们，就是圣经盲拜（bibliolatry），说这些只是基本派会做的，他们居然盲拜圣经。当然我们需要持续小心翼翼的防止任何导致这些问题的做法。可是我从来不认识一个基督徒是盲拜圣经这本书。我们很尊敬圣经。我的爷爷，他曾经在一个出版社工作，从来不会把任何一本书放在圣经的上面。他绝对不会堆书在圣经上面……就算要堆也是圣经在最上面。曾经有过这句话：“不是因为他崇拜圣经而是因为他尊敬圣经”。当然，身为基督徒，我们效忠于上帝和我们的救主耶稣基督，这些是我们一定要表明的。同时，我们向上帝学习，我们单单透过圣经和耶稣来认识上帝，这样说的话我们确实也是忠于圣经。我们要捍卫圣经，可是更重要的，我们要明白圣经。我们读圣经，发现真的在忠于上帝和耶稣与忠于圣经之间没有矛盾，因为他们彼此印证。如果没有圣经，我们就没有一个认识上帝的可靠来源和根本不会认识耶稣。所以我们首先要效忠的是上帝和耶稣。但是这也就意味着我们要忠于圣经。

埃瑞克·索尼斯博士K Erik Thoennes

耶稣非常强调对上帝要忠诚。祂这么做是因为忠诚是信靠的表现。这种表现是体现出来上帝是配得我们的忠诚，我们的信靠，我们的顺服，我们的虔诚，完全的高举。当我们不听医生的要求的时候，我们其实是对这位医生有意见。当我们不顺服上帝的时候，我们是在不理会祂的诫命时，同时对祂有意见，我们是对这位颁发律法给我们的上帝有意见。所以忠诚是信靠的表现。这表现出我们真的把上帝看作是上帝，所以我们当然要遵守祂的命令。这是为何当耶稣来的时候，祂完全地以儿子的身份臣服父上帝的旨意，同时，耶稣也表现给我们看一个人的生命应当如何：就是顺服上帝，对祂忠诚。耶稣成为那忠诚者，我们把我们的信心放在祂身上，因为耶稣持续的用顺服来表达祂对上帝的忠诚。所以对上帝忠诚就是一种顺服的表现，是表达我们每天都虔诚的信靠祂。保罗在罗马书讲到基督徒的生命，在他的使徒服事当中，这生命应该是“在信心中顺服”（或“信服真道”）。这是一个很美的描绘，某种程度来说总结了基督徒的生命。我们认识上帝，我们信靠祂，这些应该自然的带我们到顺服。我们顺服我们信靠的上帝。

西门·沃伯特博士Simon Vibert

在教会里没有得救的人透过成为基督在世上有形的教会的会员，也可以得到很多祝福 — 有社会性的功用，认识信徒的好处，等等类似的事情。可是如果他们还没有对基督有得救的认识的话，这些就对他们不一定是好事了。所以，我们要明白“有形教会”和“无形教会”的分别，这是很重要的。上帝知道谁是属于祂的，这些属祂的人是比每个星期天来教会参加公众敬拜的数量要少。

埃瑞克·索尼斯博士K. Erik Thoennes

耶稣跟我们说过，在世上的教会里一直会有麦子和稗子的混杂，没得救的和得救的在一起。我们没法确切明辨出来谁是谁，可是我们可以假设如果一个没得救的人还是在教会里有功用的话，他们是可以经历上帝那大有能力的普遍恩典，而我们的期待是希望这些普遍恩典能够帮助他们认识上帝，带他们的生命领受到那拯救的恩典。

斯提夫·布兰克博士Steve Blakemore

当你想到教会生活就是一群福音子民的环境，你可以说这些人是在基督里活出了上帝的生命，是一群听过福音的人，聆听福音的人，回应福音的人。这些就给了我们一个处境去思考那些在教会里面没有被拯救的人，他们是如何的在参与中和我们的关系是如何？我们应该这样的去思考他们受到了什么恩惠：在上帝的护理中他们确实是在一个听到上帝福音的处境里，他们也许可以看得到活出的福音生命，他们有机会认识到一群属于复活的耶稣基督的子民，和他们在一起团契。所以在上帝的主权里，也许上帝就是用这个方式带领一些还没有得救的人到教会里面来，从教会里面去回应福音。这个是一个没得救的人在教会里参与教会生活而受到祝福的一个方式。我认为他们还有其他的方式得到祝福，就算他们没有向福音回应，可是参与教会的生活就会有恩惠在他们的生活中。因此，如果一个教会真的是活出耶稣的爱，如果一个人，一个教会真的教导为基督而活是什么意思，这些教导都会给这些还没得救的人认识到上帝的价值观。也许会影响到这些人回家后教养儿女的方式，夫妻的关系，交友的原则，等等。虽然长期来说如果这些人一直不回应福音是很悲哀的，是很凄凉的。虽然如此这些人听到了福音也在生命中享受到了福音的某种祝福，虽然没有得到终极最重要的祝福，不过在今世确实也改善了他们的生活。

司提反·威乐姆博士Stephen J. Wellum

当我们想到历史的终点的时候我们就想到那就是基督再来之时。那时会有一个对信徒和非信徒的大审判。我们都会一起在基督的审判宝座前。哀叹的是，我们会看到非信徒在这里受到的是永恒和最终的审判。信徒们会在此领受所有在基督里的产业和应许。圣经对着这些奖赏有很详细的描绘。我们会住在新天新地。我们想到启示录21章和22章告诉我们将活在一个更新的宇宙中，我们和上帝同在，这些都会在荣耀的基督里透过基督而赐给我们。我们会在基督里和透过祂持续的和祂相交，我们也可以看的到和摸到基督的人性。我们会更丰富地认识上帝。我们领受了所有的产业，我认为这些就是新天地，我们从上帝儿子名分，我们的称义，我们的救恩，这所有祝福都会是我们的了。我们在永恒之中，虽然我们还不是很确定未来到底是如何，不过看起来我们会去发掘新天新地的奇妙，活出我们是上帝样式的身份，把万有都带到上帝的荣耀之中。我们的产业，我们的未来是富有的，是荣耀的。圣经给了我们很多提示，不过这些的将来都会超出我们的想象之外。对我们终极来说，大审判之后，所有的产业和应许和我们是以那大君王儿女的新身份，都会完全归给我们了，我们在末后会完全地得到这一切。

但·雷西迟博士Dan Lacich

当我们见到最终的大审判和信徒领受到的祝福，我认为我们的神学在这里是有漏洞的。意思是我们欠缺了很多。很多人认为，天国，我会活到永远，然后会很好和无忧，然后大家基本上都一样。可是当我们看耶稣的教导和新约书信的时候，我们看到不同的人会领受到不同的祝福，这些不同是根据他们归信后在今生是如何过一个信基督的新生命。我们今生怎么过不会为我们赚取救恩，可是如果你是得救的人，你今生的生命会影响将来你在天上得到的祝福。雅各书教导今世做老师的，上帝会更严厉的审判。这是什么意思？意思是他们奖赏的多少会有一个更严格的准则，因为上帝对老师在今世的要求是更高的。所以，如果他们的生命没有达到这些标准，他们以后的奖赏可能反而还不如一个不是老师的平信徒致力一生跟随基督。我自己想象这就好像一个体育馆，救恩给了你一张票可以进去。有些人坐在前排，他们会坐在最前面。譬如说但是雅各和约翰问耶稣，“我们可以在你左右吗？”也许回答是：“这些还是个未知数”。意思是确实在末后坐在耶稣左右是个很大的奖赏。可是会有很多人，很多包括像我一样的老师和牧师，会坐在很后面，至少我们在体育馆里还有一个位置，就是在天国里。这些奖赏是根据上帝赏赐了什么给我们，而我们又如何去运用来评判。圣经给了我们一个图画就是我们每个人都有一个冠冕。我认为有些人的冠冕会根据他在世上的生命就会比较大。虽然如此，这些冠冕我们都会马上的还给耶稣，表明这些是要来荣耀祂的。我认为对我来说最主要的祝福，就是身为基督的跟从者，当我们到天国的时候，听到了耶稣的声音，然后祂来拥抱我们说：“做得好，良善忠心的仆人”，将来在天国没有比这个更好的景色了。

肖恩·麦克唐纳博士Sean McDonough

当我们去思考义人在大审判之后会得到什么祝福，当然会是多样的。首先就是一个复活的身体，然后是新天新地。这个是非常重要的因为太多的基督徒认为终极目标只是要我们看不见的灵魂在今世透过死亡到上帝的天堂。当然我会说死的人确实先是如此，可是上帝的祝福最圆满的达成就是复活，一个新身体的复活，好像是2.0版本一样，在一个更纯净和超美丽的新地上。当然不只是一个更好的物质界。我认为历代的神学家都明白最好的祝福就是上帝的荣耀浇灌出来，就像先知说的充满在地上好像水盖过海洋一样，这种荣耀表达了上帝，我们以后与他联合其实就是末世最好的祝福。

斯提夫·布兰克博士 (Steve Blakemore)，卫斯里圣经神学院 [Wesley Biblical Seminary]，哲学助理教授。

罗伯特·奇颂模博士 (Robert Chisolm)，达拉斯神学院 [Dallas Theological Seminary]，旧约教授及系主任。

麦克尔·葛罗道牧师 (Mike Glodo), 改革宗神学院，佛州奥兰多校区 [Reformed Theological Seminary, Orlando Campus]，圣经研究副教授。

丹尼斯·约翰逊博士 (Dennis Johnson)，美国加州韦斯敏斯特神学院 [Westminster Theological Seminary in California]，教务长和实践神学教授。

柯瑞格·凯纳博士 (Craig S. Keener)，爱斯博瑞神学院 [Asbury Theological Seminary]，圣经研究系主任和汤普森教席教授。

但·雷西迟博士 (Dan Lacich)，佛州奥兰多北地教会 [Northland, A Church Distributed in Orlando, Florida]，牧师。

罗伯特·李斯特博士 (Robert Lister)，泰伯特神学院 [Talbot School of Theology]，拜欧拉大学，加州拉米拉达[Biola University in La Mirada, California]，圣经和神学研究副教授。

吉姆·梅坡尔斯牧师 (Jim Maples)，美国阿拉巴马州伯明翰神学院 [Birmingham Theological Seminary]，教牧博士主任。

肖恩·麦克唐纳博士 (Sean McDonough)，哥顿神学院 [Gordon-Conwell Theological Seminary]，新约教授。

汤姆·皮特博士 (Tom Petter)，哥顿神学院 [Gordon-Conwell Theological Seminary]，旧约教授。

埃克哈德·施纳贝尔博士 (Eckhard Schnabel)，哥顿神学院 [Gordon-Conwell Theological Seminary]，新约研究洛克菲勒杰出教授。

戈兰·斯高靳博士(Glen Scorgie)，圣地亚哥伯特利神学院 [Theology at Bethel Seminary in San Diego, California]，神学教授。

马可·斯特劳斯博士 (Mark Strauss), 圣地亚哥伯特利神学院 [Bethel Seminary]，新约神学教授，1993年前曾任教于拜欧拉大学基督教遗产学院 [Biola University, Christian Heritage College]，及泰伯特神学院 [Talbot School of Theology]。

道格拉斯·斯图亚特博士 (Douglas Stuart)，哥顿神学院 [Gordon-Conwell Theological Seminary]，旧约教授。

埃瑞克·索尼斯博士(K. Erik Thoennes)，拜欧拉大学 [Biola University]，圣经和神学研究教授，兼任洛杉矶教会牧师，经常在各地特会中担任讲员。

西门·沃伯特博士(Simon Vibert), 英国牛津大学威克力夫学院 [Wycliffe Hall, Oxford]副院长，讲道系主任，前英国温伯顿圣路加教会教区 [St. Luke's Church, Wimbledon Park, UK]主任牧师。

彼得·瓦尔科尔博士 (Peter Walker)，英国牛津大学威克力夫学院 [Wycliffe Hal]，新约研究和圣经神学导师。

司提反·威乐姆博士 (Stephen Wellum)，美南浸信会神学院 [The Southern Baptist Theological Seminary]，基督教神学教授。