PPE-01 保罗的 imprisonment

1675年在英国的贝德福，著名的清教徒传道人兼作家本仁·约翰在没有讲道执照的情况下，公开传道而遭到逮捕，要被拘禁六个月。在此之前他已在监狱里待了十二年，在那期间他写了许多书和小册子；所以对于这次的监禁，他并不觉得非常不幸，反而持着乐观的心态。有人听到他这么说“我已有好长一段时间没写作了，与其说那是监狱，不如说它是办公室，从那里我可以将基督的信息传给世人。”

无论这是否本仁自己的说辞, 他在那短暂监禁期间所作的却是极其杰出。在那几个月里，他写成的“天路历程”这本基督徒人生的寓言小说，具有普世性的影响，而且直到如今仍然继续影响人们归向基督。我们固然理当钦佩那些在狱中依然为基督而达成如此巨大成就的人，虽然本仁在监狱里的成果相当显著，可是使徒保罗所作的更加伟大。在该撒利亚和罗马的四年牢狱生涯里，保罗所写的书信远比本仁的书更为重要。

这是保罗的监狱书信系列的第一课。在这系列里，我们要研读通常被称为“监狱书信”的这些信件，是保罗因为服事基督而被监禁时，写给不同教会和个人的信件。这一课的题目是“保罗在狱中”，我们要查看是什么情况促使保罗写信给腓利门这个信徒，和歌罗西、以弗所、腓立比等这几个教会。

对于保罗在狱中，我们的讨论着重于三个要点：第一，我们要看保罗被囚的背景，首先是在该撒利亚，而后是在罗马。第二，我们要探讨在囚禁期间保罗持续的服事，看他在监狱里如何以基督使徒的身份继续工作。最后，我们要察看监狱书信的神学一致性，也就是它们所共有的一些主题。首先让我们看保罗被囚的背景。

我们研究保罗的监狱书信时，需要理解保罗写信给歌罗西、腓利门、以弗所、腓立比时，他到底被囚禁在哪里？学者们对此有不同的看法。有些人认为是该撒利亚，另一些人则认为是罗马。在这一课里，我们采取的观点是，保罗可能是从罗马写这些信，虽然这个细节对于我们的解释无关紧要。不过，既然知名的学者对此看法不一致，我们还是要探讨他在这两个城市的逗留时间。

关于保罗被囚的背景，我们先要探讨他被捕之前的一些事件，然后是他在耶路撒冷被捕时所发生的事情，尔后是他先被监禁在该撒利亚，最后我们要述及他在罗马的监狱里。我们先来看他被捕前发生的一些事件。

大约是主后56或57年间，保罗第三次宣教之旅接近尾声时，他和同行的人从小亚细亚行船到耶路撒冷，要将收到的奉献交给在那里正受饥荒之苦的穷困基督徒。那期间他们曾在米利都暂停，保罗会见了附近以弗所教会的长老们。聚会中保罗透露圣灵曾对他警告，说当他抵达耶路撒冷时，会被捕下监。我们在使徒行传20章22到24节读到这段先知性的启示﹕

现在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那里要遇见什么事；但知道圣灵在各城里向我指证，说有捆锁与患难等待我。我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明上帝恩惠的福音。（使徒行传20章22-24节）

在保罗曾经探访的一些城市里，都有信徒预言保罗即将被囚禁，然而圣灵仍驱使保罗去面对这个景况；因此保罗知道这些预言并非要拦阻他的前行，而是预备他的心志去接受将要来临的患难。保罗在耶路撒冷有许多敌对者，他知道自己一到那里，就会被逮捕而下监；可是他也明白这个苦难是上帝对他计划的一部分。

保罗和同伴从米利都航行到哥士，然后到罗底，再到帕大喇。在帕大喇，他们上了一艘船，行经塞浦路斯，而后到推罗。在推罗，圣灵感动更多的信徒，警告保罗在耶路撒冷他将会遭遇的灾难。但是保罗仍然决心完成目标。

这一行人从推罗航行到多利买，然后到撒玛利亚岸边的该撒利亚。因为在古代有许多城市都以该撒利亚为名，为区别起见，在此的这一个有时被称为“该撒利亚·玛利提马”，意思就是“在海边的该撒利亚”。

在该撒利亚·玛利提马停留期间，保罗再次受到警告，不要前往耶路撒冷。在这个富有戏剧性的叙述里，先知亚迦布捆着自己的手脚，以此警示保罗，如果他继续往耶路撒冷去，就会被捕而受捆索。我们不难明白为何保罗的朋友不愿他遭到逮捕，他们担心保罗的安危，也不愿他受到伤害。但是保罗知道上帝要借着他被囚禁，使福音更为广传。我们来读使徒行传21章13节：

保罗说：“…我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的。” （使徒行传21章13节）

保罗了解他的即将被囚，乃是传道服事中无可避免的部份，他是“为主耶稣的名”被捕下狱；而圣灵也要借此来推展福音并服事教会。

人们常常想知道保罗是如何抉择，何时要面对迫害，以及何时需要逃离。我认为很多次归结于一个决定点。圣灵的确需要给予那种引导，但这涉及到许多因素。我认为对保罗而言，这涉及到国度价值观。什么是对国度最好？他并非只顾及自己，而是愿意受苦和死亡。

— 克莱·夸特曼博士

面对这些危险，保罗有充分理由去信靠圣灵。早些时候，在第二次宣道之旅时，保罗已经历过圣灵的看顾。根据使徒行传16章6到10节，保罗本来打算在亚细亚和庇推尼传道，然而圣灵阻挡了他。虽然保罗觉得不可思议，他仍然顺服圣灵而去到特罗亚。

在特罗亚，保罗领受了一个显示上帝旨意的异象：保罗要将福音带到马其顿。保罗在那里的工作产生了极大的果效。若是保罗不顺服圣灵，坚持在亚细亚和庇推尼传道的话，他就不会去到马其顿。由于这个经历和其它一些事例，所以不管会发生什么事，他都愿意跟从圣灵的带领，去到耶路撒冷。对保罗而言，知道上帝要他作什么就够了，他也相信上帝会使用这个苦难，去成就一些难以测度的奇妙大事。

保罗确信是上帝呼召他去传扬福音，也信靠上帝圣灵，这促使他愿意面对监禁。他可能在主后 57 年完成第三次宣道之旅，去到耶路撒冷。根据使徒行传 20章16节，他可能是在初夏，五旬节的时候抵达。

我们已经知道保罗被捕之前的一些事情，接着要探讨是什么情况使他在耶路撒冷被捕。保罗怎么会和耶路撒冷的当权者产生冲突？他为何被下在狱中？

保罗到达耶路撒冷，住在一个名叫拿孙的信徒家里，教会也非常接纳他。次日保罗拜访雅各，就是耶稣的兄弟和新约雅各书的作者。耶路撒冷教会的长老们也聚集，与保罗见面。我们猜想保罗是趁这次会面，把他在第三次宣道之旅所募集的赈饥荒捐款交给教会。从保罗早先的书信，例如罗马书和哥林多前后书，我们知道保罗关心这些款项，不只救济耶路撒冷贫困的基督徒，也能够促成犹太信徒和外邦信徒的合一。

保罗希望当耶路撒冷的基督徒领受了外邦信徒的馈赠，其感谢之心会使他们更乐意接纳外邦信徒为在基督里的手足。但是路加在使徒行传没有记载赈灾捐款的交付，而是凸显耶路撒冷教会对保罗的服事有些顾虑。这显示耶路撒冷教会对救济捐款的感谢之情，可能没有保罗所期待的那么大。

与保罗会面时，雅各和众长老对外邦基督徒的慷慨解囊没有表示欢喜，也没肯定保罗的服事，他们反而提到在耶路撒冷听到的，有关保罗的教导和生活操练的一些谣传。就是言传保罗教导那些生活在外邦中的犹太基督徒，弃绝了犹太的传统律法，例如割礼。然而，耶路撒冷的犹太基督徒强烈认为，所有的犹太基督徒都应该持守犹太的传统礼仪。因此，雅各和长老们顾虑耶路撒冷当地的犹太信徒，会因这些谣传而反对保罗。

我们需要指出，这些关乎保罗的谣言都是不实之词。在他所有的书信里，保罗总是肯定旧约里上帝道德律法的合宜性。除此之外，保罗也不鼓励犹太族群弃绝那些依据摩西律法而有的传统；相反的，他在犹太人当中也是遵守犹太的传统。然而他的确教导，因着基督的死和复活，一个新的世代开启了。正如他在书信里所解释的，不论是外邦人，还犹太人，都无需持守这些传统。保罗相信，基督徒理当尊重犹太传统，不过那是为了福音能临到不信的犹太人的缘故。

请听在哥林多前书9章20到21节，保罗如何表明他的立场：

向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人。向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人；其实我在上帝面前，不是没有律法，在基督面前，正在律法之下。（哥林多前书9章20-21节）

为福音的缘故，保罗乐意遵从犹太的传统；但是上帝没有规范保罗一定要持守这些旧约的犹太传统律法。而且在外邦人中，保罗毫无犹豫的，在行为举止上就如同外邦人。如同保罗所言，他可以自由地舍弃这些传统规条。但是，他不能舍弃在基督里律法中的道德要求。简而言之，保罗相信基督来了之后，上帝的律法在应用上已有了改变；不过为了福音的缘故，仍是可以持守这些传统。

我们不难想像这样小心措辞的教义可能造成的误解，或者为什么会谣传保罗在教导犹太人要弃绝他们的传统。无论如何，雅各和众长老提出一个可以让耶路撒冷的犹太基督徒满意的解决之道。

具体来说，他们建议保罗参与耶路撒冷圣殿的礼仪，以此表明他对摩西律法的遵从。就是要保罗和四个守拿细耳誓言的人进行洁净之礼，这就能显明保罗是遵行律法，也顺从犹太的传统。他们还要保罗为那四个拿细耳人付出相关的费用，以此显示保罗的敬虔和诚意。

当保罗最后一次返回耶路撒冷时，他参加了一个非常重要的犹太洁净仪式，与四位信奉耶稣的犹太信徒有关，他们都有愿在身。我们不知道他们许了什么愿，但知道其中涉及的过程。过程是他们最终要到圣殿，他们要献祭，并择时完成所许的愿……保罗和他们一起去圣殿，并支付了他们的奉献，那想必是一笔可观的数目，让他们履行其誓言，也与他们一同行了洁净之礼。他这样做的主要原因，确实与试图遵循律法以获得救赎无关，而更像要为福音开门……我认为保罗看待一些事情，例如习俗、仪式、以及他可以参与的各种文化的事物，以便建立一座桥梁，触及那些他想传福音的人。这就是他在履行犹太洁净仪式时所做的。

— 但·雷西迟博士

身为外邦人的使徒，保罗知道他的行为会产生的影响，不只是犹太基督徒对他的看法，还涉及到他们对他所代表的外邦信徒的态度。他可能是希望借着支持拿细耳人和自己行洁净之礼，能达成外邦人的捐款没有达成的目的，就是要让耶路撒冷的犹太基督徒衷心地接纳外邦信徒。所以，为了基督能在犹太人中彰显的缘故，特别是教会里犹太人与外邦人的合一，保罗顺从耶路撒冷教会对此事的裁决，而开始为期一周的洁净之礼。

一个星期的洁净将完时，保罗进入圣殿的内院。圣殿的庭院包含外院和内院，中间有一门相隔。外院又称为外邦人院，准许各国的人进到那里。内院，就是以色列人院，是唯独保留给犹太人的，外邦人若进到那里是会被处死的。

当保罗在以色列人院时，有些从小亚细亚来的犹太人认出他来。他们极有可能是不信主的，不是从犹太教转信的基督徒。此前，这群犹太人看到保罗和一个名叫特罗非摩的人在一起，这人是陪保罗到耶路撒冷的。特罗非摩也是来自小亚细亚，那些犹太人知道他是外邦人。因此，当他们看到保罗在以色列人院时，误以为特罗非摩也在那里，所以就非常的愤慨。

为此，这些犹太人耸动城里的人对付保罗，一群暴徒把他拉出以色列人院，打算杀死他。耶路撒冷的罗马驻军指挥官听到城里有暴动，就急速地赶去镇压，用铁链捆住保罗，将他拘禁。这指挥官名叫革老丢·吕西亚，本来准备鞭打保罗，迫使他说出暴动的原因。一知道他是罗马人，态度就和缓下来。身为罗马公民，保罗享有特别的法律保护，包括不受捆锁或未审判前不受鞭打。

次日吕西亚让保罗面对公会，就是犹太人的统治阶层，想查明控诉他的理由。显然没有人可证明特罗非摩进了以色列人院，因此保罗得以为自己分辩，解释为何有这么多犹太人恼怒他的教导。我们来读使徒行传23章6到8节：

保罗看出大众一半是撒都该人，一半是法利赛人，就在公会中大声说;“弟兄们，我是法利赛人，也是法利赛人的子孙。我现在受审问，是为盼望死人复活。”说了这话，法利赛人和撒都该人就争论起来，会众分为两党。因为撒都该人说，没有复活，也没有天使和鬼魂；法利赛人却说，两样都有。（使徒行传23章6-8节）

保罗申辩因为他是法利赛人，所以撒都该人反对他，而他所传的福音，其实与法利赛人的教训有许多相同之处。这的确是真的。特别是关乎复活的事。撒都该人不相信死人的身体会复活，所以他们无法容忍保罗传讲基督复活的道理。

前一天，保罗曾对暴怒的群众诉说，耶稣死而复活后在异象中向他显现，将福音对他讲明。所以当保罗在公会面前申诉他传讲的福音，乃是根据他所见复活的基督时，的确博得法利赛人的一些同情。

当法利赛人知道保罗看待自己是法利赛人，也在许多方面认同他们的信念时，他们就在公会里为他辩护。然而撒都该人不肯退让，会议变得十分激烈，罗马指挥官吕西亚只好再次把保罗拘禁起来。

第二天吕西亚原本要再将保罗带到公会那里，好得知他被控诉的理由。但是保罗的外甥警告吕西亚，说有四十个激进的犹太人打算埋伏等着，在保罗抵达公会前，就将他杀了。由于保罗是罗马公民，吕西亚有责任要保护他；于是吕西亚不将保罗带到公会，而是把他从耶路撒冷送到附近的该撒利亚·玛利提马，那是属罗马的犹太地巡抚马可斯·安东尼·腓力斯所管辖的地区。

我们已回顾了保罗被捕之前的一些事件以及他在耶路撒冷被捕的情况，现在要来看他在该撒利亚的监禁，这里是属腓力斯所管辖的。

保罗被囚禁时期，罗马的犹太行省包括南边的犹太地，中间的撒玛利亚，和北边的加利利。你应该记得该撒利亚·玛利提马就是在撒玛利亚的海边，也是罗马犹太行省的首府。

保罗大约在主后57年到达该撒利亚·玛利提马，他在那里被罗马巡抚腓力斯拘禁了五天后，他的控诉者们才从耶路撒冷赶到，这群人包括大祭司亚拿尼亚，一些犹太长老，和辩士帖土罗。

这些控诉的人来到后，腓力斯举行了听审。帖土罗控告保罗搅乱和平，引发暴动。对腓力斯而言，这是非常严重的罪行，因为维持犹太地的秩序是他的责任。然而在犹太人看来，更严重的是保罗也想扰乱圣殿。那些犹太长老出席，就是确认这个指控，虽然他们当中无一人是公认的证人。

显然犹太人全然相信关于保罗的那些谣传，他们认为保罗想灭绝犹太教，甚至他自己也公然承认要污秽圣殿。然而这些犹太指控者能察问的证人，却只有保罗本人。我们来读使徒行传24章8节，帖土罗对腓力斯诉说的结语：

你自己究问[保罗]，就可以知道我们告他的一切事了。（使徒行传24章8节）

保罗不是个辩士，但是他的答辩却很有说服力。他的申辩包含四个重点：首先，他指出就他所犯而被控诉的罪行，并没有一个目击人证，这意味着他们的指控毫无根据，这点很重要。因为保罗被控告是在白天人多的地方犯的那些罪。如果他真有罪，应该有人证才对。其次，他严正驳斥，是别人扰乱和平，不是他本人；是那些来自小亚细亚的犹太人挑起暴动。罗马和平的搅乱者不是保罗，而是那些犹太人。吕西亚的信件也证实，是犹太人打算要杀害保罗。

第三点可能令他的指控者很惊讶，保罗坚持他无意污秽圣殿；他乃是相信经上所记的一切，而且他到圣殿去就是为了敬拜上帝。第四，保罗提醒巡抚腓力斯，公会并没发现他有罪。这点对指控者不利。既然犹太人的议事团体—公会—都无法证明他犯了那些罪，那么他们为何还要保罗受到惩罚呢？

当我们阅读使徒行传时，我们看到的状况之一是，反对保罗的人，对于看到他被杀害、判决，无论是透过合法、法外、或是非法的手段，都带着深切的狂热情绪。这确实导出一个问题，为什么保罗会激发那些反对者如此凶暴的怒气？……我认为我们能够以多种方式来回答这个问题，但是在使徒行传里，对于基督徒，早期的基督徒，在不信的犹太当局面前，路加一贯的叙述都出现一个词语，那就是“嫉妒”这个词。他们嫉妒人们离开会堂，涌向耶稣基督，那些人在使徒的教导和教义之下，与其他基督徒一起生活、团契。

— 盖伊·沃特斯博士

上帝护理的作为很奇妙！腓力斯是个不正直的行政官。既然控诉的证据不足，腓力斯理当释放保罗，可是他没有。他指望这是个得利的机会，所以将案件耽搁下来，等着保罗来贿赂他。使徒行传24章26节路加如此叙述：

腓力斯又指望保罗送他银钱，所以屡次叫他来，和他谈论。（使徒行传24章26节）

起初，腓力斯本来说等罗马的指挥官吕西亚来到该撒利亚时，就要审断保罗的案子，但是，他却将这个诉讼拖延耽搁了两年。两年之后，波求·非斯都取代腓力斯成为巡抚。非斯都是在主后59年上任，在耶路撒冷那些反对保罗的人来看，另一个杀害保罗的机会来了。他们计划下手埋伏，也请求非斯都将保罗押解到耶路撒冷，好像希望这个案件能在当地重新开审。于是，非斯都到了该撒利亚后审问保罗，问他是否愿意让案件在耶路撒冷审断。

保罗这次不同意让他的案件在耶路撒冷听审，反而表示身为罗马公民，他有权在尼录该撒面前受审。非斯都只能答应他的请求。圣经没记载保罗请求上诉的动机，不过我们所知的一些细节可以为此作出解释。首先，保罗不太相信在耶路撒冷听审后，他会被释放。由于腓力斯不肯公正审理他的案件，他已经在狱中待了两年。因此，他不相信非斯都就会公正的审断他的案情。其次，保罗可能知道犹太人蓄意要杀他。使徒行传的作者路加是保罗的朋友，而他知道当保罗从该撒利亚被押解到耶路撒冷时，他们有杀害保罗的计谋。所以我们可以合理的推断保罗应该也知道这个诡计。第三，也是最重要的，当保罗被吕西亚逮捕时，主在梦中向他显现，保证他会在罗马传主的福音。我们读使徒行传23章11节：

主站在保罗旁边，说：“放心吧！你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证。”（使徒行传23章11节）

保罗在被捕的时候领受了这个异象，使他确信他的被囚，让他至终有机会在罗马传讲基督。如同先前我们看到的，圣灵带领保罗相信他的被囚是为了让福音广传。这时，他明白他受监禁，为了使他有机会能够去罗马。

这些理由加起来就足以说明保罗上诉该撒的动机。然而不管他的动机如何，一个明确的事实是，保罗终于能够在罗马传讲福音，即便是从监狱中传开。而在保罗被递解到罗马之前，他有机会在年轻的希律亚基帕王面前解释他的案情。听了保罗的申辩后，亚基帕王告诉非斯都，若保罗没有上诉该撒，他就可以被释放了。但主对保罗有非常不同的想法。

我们必须记住，在当时，罗马政权在忠信的犹太人眼中是世上撒但和鬼魔力量最强大的表现。之后，在启示录中，使徒约翰将罗马称为迫害基督信徒的强大撒但势力。在罗马传道是一个上帝国度旨意的宏伟展示。正如路加在使徒行传的最后几节中所颂扬的，上帝为保罗开启道路，让他可以将真正的世界之王耶稣的道带入世界邪恶帝国的中心。

我们已探讨了保罗被捕之前的一些事件，他在耶路撒冷被捕，以及在该撒利亚的两年监禁，接着要看他在罗马的监禁。让我们从始于该撒利亚到罗马的漫长旅程开始。

保罗是罗马帝国的囚犯，必须在罗马的守卫下递解。所以他被一位名叫犹流的罗马军百夫长看管，上了一艘开往小亚细亚的船。保罗的同伴路加和亚里达古获准和他一起上船。

那艘船大概在主后59年底由该撒利亚启航，首站停在西顿，保罗获准去拜访他的一些朋友。从西顿出发，他们行过塞浦路斯，又沿着基利家和旁非利亚的海岸，到了吕家的每拉，在那里停泊。在每拉，他们上了一艘开往意大利的船。由此他们经历了险恶的航程。他们先到革尼士，然后被逼着往南，航行到克里特岛，最后停泊在佳澳。

时序已经入冬，恶劣的天气不利于行船。基于行船的危险，所以保罗劝百夫长犹流不要勉强开船。虽然由保罗来劝导那些有经验的水手似乎很奇怪，可是别忘了，保罗不只具有先知性的洞察力，而且根据哥林多后书11章25节所记，在这之前，他已经历了三次船难。保罗想要在罗马传福音，他的劝阻不是想避开在罗马的受审，而是希望安全到达那里，完成上帝托付给他的使命。

然而，最终船长和船主还是说服犹流，他们的航程不会有问题；于是，船起锚又出发了。不多久他们就碰上了狂风，船被吹打的漂过名为高大和赛耳底的地方，进入了地中海。这个风暴持续了两个星期。在那期间，保罗安慰鼓励船上的人，说上帝启示他，他们将会存活。最后，船撞上靠近马耳他岛的礁石，船也被海浪冲坏了。船既损毁，水手、兵丁、囚犯、和船上其他的人都被困在马耳他岛上。保罗和他的同伴以及看守他的人在那里待了三个月，岛上的居民十分善待他们。

保罗待在马耳他时，发生了一些不寻常的事。有一次，保罗的手被毒蛇咬到，当地原住民起先觉得这表示保罗是个凶手，以为他马上会死。结果保罗并没有任何不舒服的迹象，所以他们改变看法，认为他是个神。

我们从其它经文知道，保罗绝不会容许那些原住民不断这样看待他。例如，当路司得城的百姓以为保罗是希耳米神祇时，保罗声明他只是个人，并利用那个机会将福音传给他们。我们相信他在马耳他也会这么作。保罗在马耳他还行了许多神奇的医治。他先是医治了部百流的父亲，部百流是岛上的首领。当消息传开后，许多有病人的也来找保罗，而他们的病也得了医治。

三个月后，冬天过去，主后60年初，保罗和同伴及守卫士兵再次启航前往意大利。他们离开马耳他，向北航行到西西里岛，停泊在叙拉古港。从那里又航行到意大利南端的利基翁：离开利基翁时，强烈的南风将他们速速吹往部丢利的岸边，在那儿有附近地区的信徒来看望保罗。一星期过后，保罗终于来到了罗马。他在主后60年末到达那里，被软禁在自己租住的房子里。

从主后60到62年，有两年之久，保罗被软禁在罗马。这期间他虽被看管，却也能接待客人，还可以自由地教导。因为犹太地的犹太领袖没通知罗马的犹太人有关保罗的案子，所以罗马的犹太人也来探访保罗。因着他的传讲，有些犹太人就归信了基督，另些人则不同意保罗引证旧约而讲论的耶稣。路加在使徒行传28章30到31节，总结保罗待在罗马的情况：

保罗在自己所租的房子里住了足足两年。凡来见他的人，他全都接待，放胆传讲上帝国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。（使徒行传28章30-31节）

保罗在耶路撒冷被捕是极不公道，痛苦，且有生命危险的。他在该撒利亚受监禁是个漫长的误审。他到罗马的旅程也经历许多艰难。然而至终，保罗的盼望达成，而且上帝的话语也得以应验。保罗来到了罗马。两年来，他得以宣讲上帝的国度，这是对罗马帝国政权的最大威胁。在罗马，他教导“主耶稣基督”，乃是君王。尽管他被软禁在当时最强大邪恶帝国的首都，他却是能够放胆传讲福音，无人禁止。

保罗的罗马之旅非常感人，因为其独特性在于上帝如何使得一个人的旅程，达成一个更大的目的，远超乎他能想像的。你可以想像一下，保罗在会堂和街头讲道，并且只能对某一类人说话，突然间透过上帝的旅程，上帝在他生命中的作为，他进入所谓的“禁锢”之处。但这个禁锢使他现在能够和士兵交谈，具体来说是罗马军兵。在他被押送的某个晚上，两百名步兵、两百名长枪手和七十名马兵必须在夜间带领他。猜猜他们在说什么？保罗。福音。然后他得以站在巡抚和官员们面前，他们从来没有去过犹太会堂，从来没有站立在街头。他的罗马之旅实现了上帝计划中的一个更大目的，那就是把福音传给每个人。

— 约翰逊·奥尼牧师

我们已考察了保罗被囚禁的背景，接着要探讨在受监禁期间，他持续的服事。如同我们将要看到的，保罗在狱中并没有闲懒。相反，他在罗马被软禁期间继续积极的传讲基督耶稣的福音。

保罗是使徒。耶稣亲自呼召和培训他，任命他为传递福音的使者，是祂的盟约代言人。今天，我们听起来有些不可思议，但保罗的职份和使命并不因他的被囚而停止；相反的，因着上帝的安排护理，监狱正是上帝在那个时候要保罗待的地方。上帝主导一切的情况，使得保罗能在罗马坐监，以致于有机会能继续传扬基督的福音。

关于使徒保罗囚禁期间持续的服事，我们有两个主要资讯来源。其一，使徒行传告诉我们许多保罗在这段时期的工作。另外，保罗几封给教会的书信，让我们看到他从监狱展开的服事。我们先来查看使徒行传怎么谈论保罗的服事。

保罗的狱中经历，对使徒行传的作者路加而言非常重要，他以九章的篇幅记载有关保罗这段时期的事件。从使徒行传19章21节，保罗决定上耶路撒冷和罗马开始，直到28章31节，路加详细记录了保罗毅然迈向耶路撒冷，而遭遇被捕以及随后的监禁。

使徒行传的这几章记载了有关保罗这段时期服事的许多详细事件，但它们突显了至少三个主题：保罗知道他即将受苦，他知道他的受苦是上帝的旨意，他也知道借着他的受苦，上帝的祝福要涌流出来。首先，保罗明白他的服事基督将会带给他严酷的苦难和艰险。

使徒行传从19章到28章，路加描述保罗十分知悉他即将面临的患难。他知道自己会下监，也约略觉察到甚至会被处死。例如使徒行传20章22到25节，听听保罗对以弗所的长老们所说的这些不祥之兆话语：

现在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那里要遇见什么事；但知道圣灵在各城里向我指证，说有捆锁与患难等待我。我却不以性命为念，……你们以后都不得再见我的面了。（使徒行传20章22-25节）

还有使徒行传21章13节，他后来告诉该撒利亚的信徒们：

我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的。（使徒行传21章13节）

保罗深切知道，为了事奉基督及祂的福音，他会遭遇艰险，而他也愿意为主殉道。

保罗带着勇气前去传福音，即使他知道抵达耶路撒冷后会发生什么 — 他会被监禁 — 因为他委身要传福音……他也觉得受圣灵驱使要前去传福音。他不容任何威胁或敌对其生命的人事物来阻挠或转移他去达成上帝托付给他的使命。

— 罗伯特·亚历山大牧师

其次，使徒行传告诉我们，保罗不仅知道他要承受苦难，而且他也很清楚他受苦的目的。

保罗明白如果上帝预定让他受苦，主也是定意要借着苦难使福音传开。保罗相信上帝会借着他的患难来传扬基督的福音。他知道为此所受的任何苦都是值得的，因为上帝正是用此方式来传扬基督救恩的好消息。再听听使徒行传20章24节保罗对以弗所长老们说的：

我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明上帝恩惠的福音。（使徒行传20章24节）

保罗深深明白他狱中的服事包含着证明上帝恩惠的福音，身为使徒，经历这些患难也是任务的一部分。因此监禁非但不是个拦阻，反而会成就保罗的使徒事工。

事实上，我们若读使徒行传其它几章，会发现情形就是这样。使徒行传22章1到21节，我们读到当保罗在耶路撒冷被捕时，他的确就对那群要处死他的暴徒们传讲基督的信息。使徒行传23章1到10节，路加叙述保罗在犹太的议事团体公会面前，见证基督复活的福音。然后在使徒行传24章14到26节，我们看到保罗在该撒利亚宫廷传扬福音，除了在他的听审会上公开的讲，也有对巡抚腓力斯和他的犹太妻子土西拉私下讲的。我们还看到腓力斯有两年之久时常与保罗为此谈论。

接着，在使徒行传25章18节到26章29节，路加告诉我们，保罗对新任巡抚非斯都和犹太王亚基帕，还有他的妻子百尼基，传讲福音。还有使徒行传28章23到31节，路加描述保罗在罗马，对所有来看他的人传讲上帝国的福音，并教导他们耶稣是以色列的君王弥赛亚。使徒行传23章11节，基督对保罗所说的，简述了保罗受苦的目的：

放心吧！你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证。（使徒行传23章11节）

保罗受苦，是为了让基督的福音能从耶路撒冷传到罗马。

保罗看待苦难的态度真的令人震惊。你知道，在我们的生活里，大多数人都会竭尽所能地避免受苦。保罗却不是如此……他说他以苦难为喜乐；他以试炼、磨难和受苦为乐，因为当他软弱时，基督就显为刚强。所以，在所有这一切中，我们确实看到，保罗的目标不是荣耀他自己，或在生活中找到安慰，而是荣耀基督，做上帝呼召他去做的任何事情，忠心地建立上帝的国度，传扬福音。

— 杰夫·布兰侬博士

第三，保罗除了意识到他的受苦及其目的之外，使徒行传还教导说，保罗非常清楚上帝在这段时间对他事工的祝福。

使徒行传19到28章，路加清楚记载保罗的福音见证，伴随圣灵奇妙的恩惠而传扬开来。路加也提到保罗所作的许多事情，它们不但有助于福音的宣讲传播，也让其他人获得益处。举例来说，虽然船至终在岩礁上撞毁，但保罗领受且讲述的异象却保全了全船的人。还有他在马耳他医治病人，以及服事那些来看望他的信徒们的个人需要。

除了使徒行传提供的资料，我们还可以从他给歌罗西、以弗所、和腓立比教会，及其歌罗西人腓立门的书信中，了解他被囚禁期间持续的事工。

从保罗给众教会的书信里，我们可用很多方式来总结我们的领受，但至少有四项格外显著。虽然身体被囚禁，保罗仍继续对不同的达官贵人和访客传讲福音；为普世的教会和信徒们祷告；为教会的福祉而忍受许多苦难；以及写信给普世不同的教会和个人。首先是保罗在这段时期的传道。

如同我们所了解的，保罗忍受监禁，主要是为了得着更多宣讲福音的机会，他的监狱书信肯定了这一点。我们不但从他经常自认是基督带锁链的使者，也可以从他写信给教会，要他们代祷中而看出他的这个心意。例如以弗所书6章19到20节，他有这样的请求：

也为我祈求，使我得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘，（我为这福音的奥秘作了带锁链的使者，）并使我照着当尽的本分放胆讲论。（以弗所书6章19-20节）

保罗知道即使在监狱里，他的首要责任仍是传讲关乎基督和上帝国度的福音。所以他请以弗所教会为他祷告，使他有能力完成使徒的职责。同样的，在歌罗西书4章3到4节，他写道：

也要为我们祷告，求上帝给我们开传道的门，能以讲基督的奥秘（我为此被捆锁），叫我按着所该说的话将这奥秘发明出来。（歌罗西书4章3-4节）

保罗需要人的代祷，使他有机会传讲福音，也能善用眼前的时机。

其次，根据保罗的书信，他在监狱里的事工，不仅限于向非信徒传福音；还包括为普世众教会和信徒们持续的祷告。

实际上，保罗在狱中，极可能使他更有时间祷告。在宣教之旅中，他忙于奔波，或者作工养活自己。然而在监狱里，他不能作工，无处可去，也很少被搅扰，这使他有较多时间祷告。从他的书信显示，保罗觉得能多多为人祷告，是他的职责也是他的荣幸。以弗所书1章16到18节讲到保罗为其他信徒的祷告：

[我]就为你们不住的感谢上帝。祷告的时候，常提到你们，求我们主耶稣基督的上帝，……将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，…照明你们心中的眼睛。（以弗所书1章16-18节）

保罗经常不断的为以弗所信徒祷告。他相信祷告的大能，也希望上帝悦纳他的代祷，祝福以弗所教会。保罗在祷告上的热心，使他能活泼有功效的服事那些远方的人。

有趣的是，保罗在写给以弗所教会的信里，经常谈到他为他们的祷告。我们认为保罗的确是基督赐给教会的伟大福音宣道士。而且，尤甚于此，我们认为保罗是一位牧师。他有一个牧者心肠。那个牧者心肠伴随着对他的会众深厚的爱。他爱以弗所的教会，他在那里度过了两年，他认识这些人，也爱这些人。当教会开始按照基督的旨意长大成熟时，他对他们的心意是愿他们以有意义的方式在基督里成长。

— 杰伊·海利博士

同样的，腓立比书1章3到9节，他讲到时常为腓立比教会祷告：

我每逢想念你们，就感谢我的上帝；每逢为你们众人祈求的时候，常是欢欢喜喜的祈求。……我所祷告的，就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多。（腓立比书1章3-9节）

还有歌罗西书1章9节，讲到保罗对歌罗西教会的关切：

我们…也就为你们不住的祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道上帝的旨意。（歌罗西书1章9节）

他也为歌罗西教会的一些人祷告，例如腓利门、亚腓亚、和亚基布。例如腓利门书6节他写道：

愿你与人所同有的信心显出功效，使人知道你们各样善事都是为基督作的。（腓利门书6节）

从这些经文，我们看到保罗认真的为众信徒祷告，祈求上帝多多的祝福他们。

第三，除了传道和祷告，保罗给众教会的书信显示他的监狱事工包括为他人而受苦。

就其本身而言，苦难是煎熬，不是事工。然而受苦的目的和结果，就是上帝的国度因福音广传而扩展；所以受苦可视为基督徒的一种服事。

基督徒一直在受苦，并且还要继续受苦，直到耶稣再来，圣经证实这一点。但并非意味着所有的基督徒受苦的程度都一致，或像保罗那样辛苦。然而上帝预定，直到耶稣再来完成祂的工作，直到祂的国度在地上圆满成全之前，祂的仇敌会继续抵挡祂，这使得耶稣的子民会继续遭遇患难。但是保罗的人生证明一个要点：我们的受苦不是徒然的。正好相反，我们的受苦乃是让教会蒙福。我们的受苦见证着福音，我们的受苦也增添教会将要承受的荣耀。

为福音的缘故受苦，是大有能力且有目的的事奉。首先，它无可辩驳地见证福音的真理。这也是为何我们称那些为信仰而死的基督徒为“殉道者” 或“见证人” 。我们已经从不同地方看到，保罗的苦难带给他传福音的机会，这也同样激励其他传福音的人。腓立比书1章14节，保罗描述这方面的果效：

那在主里的弟兄多半因我受的捆锁就笃信不疑，越发放胆传上帝的道，无所惧怕。（腓立比书1章14节）

保罗坐监给了腓立比人传福音的勇气，因为他首次被监禁就是在腓立比。当他在那里的监狱里，就是他们开始祷告和唱诗的时候，你要想像一下，监狱是一个黑暗的所在 — 监狱很幽暗，没有任何光 — 而他们在唱诗歌赞美上帝，那里的人开始倾听。狱卒得救了，因为在上帝的奇妙作为之后，那些囚犯没有逃跑，还留在那里。被关在监狱里的人和周围地区的所有人都得救了。

当然，对于腓立比人来说，知道保罗在监狱里并没有停止传福音；当他出狱时，这本身就成为一种鼓励，那显示监狱不会阻碍一个人去分享福音。因此，那就是胆量，就是一个见证……一个愿意受苦、愿意被逮捕但仍忠于福音的人，是一个任何人都想效仿，并以之为导师的人。他们真的受到鼓励，并没有因为被监禁而弃绝福音。

— 约翰逊·奥尼牧师

其次，我们可以正确称苦难是一种事奉，因为受苦能带给别人好处。毕竟耶稣基督是为罪人受苦受死，以拯救我们。圣经也教导我们要效法基督，特别是为他人的缘故而受苦。身为信徒，我们当乐意承受苦难甚至死亡，好让别人能得益处；我们也要感谢那些为此缘故而受苦的人。使徒约翰在约翰一书3章16节写道：

主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命。（约翰一书3章16节）

保罗相信这点。如同我们所看到的，为了传扬福音，保罗愿意下监甚至受死。以弗所书3章13节，讲到他愿意为别人而受苦：

我求你们不要因我为你们所受的患难丧胆，这原是你们的荣耀。（以弗所书3章13节）

保罗指出他的被监禁，使他能够到新的地方，向新的群众传福音，这就使更多的人相信基督。当福音广传而教会增长，就能增添信徒所要承受的荣耀。

第三，保罗的书信讲到他的受苦是基督受苦的延续。歌罗西书1章24节，保罗对他的受苦作了最尊荣的宣告：

现在我为你们受苦，倒觉欢乐；并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。（歌罗西书1章24节）

在歌罗西书第一章里，保罗强调基督绝对的丰盛，所以当他说基督患难的“缺欠” 时，并非说基督的死不足以拯救我们，或是说信徒还要为基督的受死加添什么。保罗的意思乃是耶稣的工作尚未完结。

使徒保罗谈到要补满基督患难的缺欠，意思是我们要谦卑和喜乐地承担作门徒的代价。人们常说初代教会，他们见证的力量在于他们死得其所，他们以某种方式忍受苦难，表明他们至极的忠诚不是对这个世界，而是对上帝；但正因为如此，他们于是对世上有极大的好处……所以，我们自己要有这样的心态，这种在基督耶稣里的态度，就如保罗在腓立比书第2章中所说的那样，所以如果我们有份于他的苦难，我们也将有份于祂的复活和荣耀。

— 麦克尔·葛罗道牧师

当耶稣死而升天时，祂已对邪恶迎头重击，打败仇敌，赢得争战。然而，保罗知道撒但的权势仍然继续搅扰基督和祂的国度。直到祂荣耀再来之前，耶稣还未全然除灭仇敌。直到那时，教会必须忍受上帝所预定的这些苦难。然而，因着耶稣如此爱我们，并与所有的信徒联合，所以，当我们受苦时，祂也在受苦。在实质意义上，教会的苦难也是基督的苦难。

保罗在往大马士革路上归信基督时，耶稣就让他明白这点。保罗，那时名叫扫罗，正极力迫害基督徒，将他们下在监牢里，要处死他们。然而在往大马士革去逮捕那里的基督徒时，耶稣在路上迎见他，将他击倒在地，向他启示真理。耶稣和保罗的部份对话记载在使徒行传9章5节：

[扫罗]说，“主阿！你是谁？”主说，“我就是你所逼迫的耶稣。”（使徒行传9章5节）

耶稣清楚地对保罗说，逼迫信徒就是逼迫耶稣本人。所以信徒若是受苦，耶稣也在受苦。虽然基督已被高举，但在他再来之前，他将因他的身体——教会的苦难而受苦。当苦难结束，祂至终击败仇敌，那时，祂就要荣耀他的教会。保罗觉得自己有幸为基督效力，成全那所预定的苦难。

身为使徒，除了传道、祷告、受苦之外，保罗的书信还表明，在监狱里，他还从事一个活泼有力的写作事工。

保罗在他监禁年间的文字事工见于他给歌罗西、以弗所、和腓立比教会，以及歌罗西人腓利门的新约书信。借着这些信件，保罗得以提供教会和个人所需要的牧养。又因着这些书信为我们被保存在新约圣经里，所以两千年来保罗的事工持续并延及到全世界。

保罗的书信显示出，他对那些依然保持关系的教会和个人有着深度的服事。他对他们的情况和个人生活都相当熟悉，所以可以讲论一些他们所关心，属乎个人或有神学意义的具体事情。他甚至指名教导一些人。即使因着软禁无法出外，保罗仍然按照所告知的，依着不同教会和个人的特殊处境，借着书信来服事和牧养他们。

举例来说，在给腓立比教会的信里，保罗特别劝导循都基和友阿爹这两位妇女要互相和好。保罗认识这两个与他一起劳苦工作的妇女，她们彼此之间却是不和。保罗对她们的关心既亲切又慈爱，他解决问题的方式也非常温和。我们读腓立比书4章2到3节，他写给她们的话语：

我劝友阿爹和循都基，要在主里同心。……帮助这两个女人，因为她们在福音上曾与我一同劳苦。（腓立比书4章2-3节）

同样的，在腓利门书里，保罗也恳请信徒们要和好。在信里，他为一个名叫阿尼西母的奴隶代求，因为他擅自逃离他的歌罗西主人腓利门的家。事实上，整封书信都是请腓利门要恩待阿尼西母。

显然在逃离他主人家后，阿尼西母求助于腓利门的朋友保罗。因着保罗的服事，阿尼西母成为基督徒。阿尼西母于是留在保罗身旁，且在保罗入狱时继续照料他。因此保罗对阿尼西母和腓利门的服事含有深厚的个人情谊，他是以牧者和朋友的身份，恳请他们能够和好。

腓利门书的表达方式非常有意思，看起来保罗是在谨慎地恳求腓利门释放他的奴隶。事实上，他甚至没有试图要用身为使徒的权柄……而且他让腓利门在整个过程中保有他的颜面和一切尊严。但如果你仔细阅读腓利门书，至少当我阅读它时，我所看到的是一个人正在与腓利门交谈，讲述保罗在腓利门生命中的角色，他如同一位属灵的父亲。然后他说，“我不想吩咐你这样做，但作为同工，作为朋友，你这样做是在帮助我。”他显示阿尼西母生命已经产生重大变化，他现在成了弟兄；他比奴隶还更重要，他对保罗有何等的帮助。末了他说：“为我准备住处，我要去你们那里。”

— 约瑟夫·范汀博士

保罗在书信里也谈论关乎全教会的神学议题，以牧者的笔法写出具有使徒权柄的教导。身为基督权柄性的代表，他的教导事工没有因着被监禁而有所退缩。相反，保罗在这段期间仍然继续给予无误的真理教诲，借着他的书信将真理带给教会。

使徒行传和保罗的新约书信都让我们看到，即使被监禁，保罗仍然殷勤工作。保罗明白上帝借着牢狱给他传福音的机会，并成为众圣徒的榜样。鉴于这样的认知，使得保罗继续努力地传道、祷告、受苦和写作，以此尽心竭力地完成耶稣基督使徒的职责。

我们已介绍了保罗被囚禁的背景，和在监禁期间他持续的服事，现在要来看他狱中书信在神学上的一致性。在这部份，我们要探讨监狱书信共有的一些主要教义，并看它们如何融入保罗的神学体系。

毋庸置疑，保罗的监狱书信有几个重要的基本教义。最根本的就是它们肯定同一个福音。但我们知道，基督徒的福音是多层面的信息。所以，同等要紧的是要认识到保罗的监狱书信，是由福音的几个方面统联的，这些方面对保罗个人在他被监禁的岁月里尤其重要，对那些第一次收到他的监狱书信的人也很重要。

我们对监狱书信神学一致性的讨论，将集中于保罗在这些书信中反复提到的三个密切相关的教导。第一，我们要看耶稣基督是受造界的君王，其次我们要特别着重耶稣王权的某个层面，也就是在祂君王身份上，信徒与基督联合。第三，基于前两个教义所引发的，我们要探讨伦理生活的必备要求。我们先来看耶稣基督是受造界的君王这个教义。

保罗强调基督是受造之物的君王，这重点出于他的监狱书信远多于他的其它著作。我们要探讨在这些书信里常出现的基督王权的三个部份：基督的主权，包含祂的能力和权柄；祂的尊荣，包括祂的荣耀，祂是配得尊敬称颂敬拜；以及祂必定会再来，在地上成就其国度的决心。让我们先看基督的君尊主权。

论到基督的主权，我们是说祂有力量和权能成就祂的旨意，祂有合法的权柄去执行。在古代，国王和皇帝统领军队，他们有权力作想作的事。国家的法律也认可他们的治理统管，这意味着他们有权柄成就其心所愿。

保罗认为当耶稣升上高天，天父上帝就授予祂治理所有受造物的主权。耶稣的权柄和能力如此的之大，祂的主权远超乎所有的其他众君王和统治者们，无论是地上的或灵界的。以弗所书1章20到22节，保罗如此描述天父授予基督的主权：

[父上帝]叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。（以弗所书1章20-22节）

现今耶稣基督以绝对的权柄治理所有受造之物。祂的主权不仅限于天上，还涵盖地下的一切。马太福音28章18节耶稣如此宣称：

天上地下所有的权柄都赐给我了。（马太福音28章18节）

保罗在监狱里的时候，基督的主权对他而言是很重要的，这并不足为奇，耶稣，基督，掌管一切受造物。他统管所有地上的政府和国家，也统治着每一个天使和鬼魔。显然，并非所有受造物按应有的方式都顺服祂，但是天父已经赋予耶稣博得顺服的权限，以及按照其意愿顺服他旨意的权能。基督拥有绝对的权利和能力来祝福他所爱的人，并摧毁他的敌人。福音的这一方面是保罗在受苦时力量的泉源，他在监狱书信中大胆地宣扬这一点。

除了强调作为受造之物君王的基督的主权，保罗也着重基督的尊荣，就是祂的荣耀尊贵，配得祂所有的跟随者的敬畏仰慕和崇拜。

在狱中，保罗一再强调基督配得荣耀，因为他是完美、圣洁而公义的。他配得尊敬，因为他身居最高权柄的位置，而且他以公平和正义的方式执行其权柄。他也值得尊荣，因为他是宇宙的创造者和维护者。我们可以轻易地列出数百个理由，来说明为什么耶稣配得荣耀。但也许保罗在他的监狱书信里，提出耶稣值得尊荣和赞美的最大原因是，因为他是神圣的。耶稣是上帝，上帝配得能以想像的最高荣耀。

保罗对基督尊荣的高度认识，也浮现于这些书信里，因为教会中的一些假教师不明白耶稣有多么特别。显然，这些假教师除了耶稣之外，还引入了对天使和灵异的崇拜。保罗借着强调基督作为上帝圣子的独特和超乎一切的伟大，来驳斥这些错误的教义。听听歌罗西书1章16到17节，他描述基督与其它灵界之物的对比：

因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是借着他造的，又是为他造的。他在万有之先；万有也靠他而立。（歌罗西书1章16-17节）

如同这段经文所示，耶稣应该领受最高的尊荣，因为他是万有的创造者，甚至包含假教师所尊崇的天使和灵体。耶稣是确立其他具有较低职位之统治者的那一位，无论那些是在属灵界域还是地上。基督是创造其他治理者的那一位，包括治理地上的人类，和在灵界掌权的天使和鬼魔等生物。

在歌罗西书1章15节及接续经文，我们读到这封信里，学者们喜欢称之为歌罗西书“基督颂”的部分，我们看到一幅非凡的画面，描绘基督超越所有受造物的至高无上地位，他在万有之上，万有都在他的权柄之下，他是万有的中心；不仅如此，上帝乃是借着他而创造万物，耶稣也护理万物。因此，这里和其他地方，例如以弗所书1章，给我们描绘出一幅宇宙基督的形象，他对世界的重要性远超过他的出生、死亡和复活，尽管这些事件是很重要， 但他是上帝在创造里的代理者，他是创造的护理者，他是万有之主，因此万物在他里面得着他们的终结，他们的目标和满足。

— 康斯坦丁·坎贝尔博士

除了在祂的主权和尊荣方面，谈到基督是创造的君王之外，保罗还强调基督必定再来，要在地上成全其国度。

要了解保罗如何看待基督的再来，我们必须记得保罗对末世论的教导，是衍生于犹太人传统的末世观。保罗当时的传统犹太神学认为，圣经提到人类的两个主要世代，基督到来之前的现今世代，是充满罪恶、死亡、和败坏。现今的世代过后就是将来的世代，圣经称之为上帝的国度或天国。

根据犹太信仰的普遍观点，这个世代转换在弥赛亚或基督到来时就瞬间发生。然而，根据保罗和其他的新约作者，耶稣曾启示这个犹太传统观念不全然正确。来世是要取代今世，但不是瞬间发生。这两个世代会有一段时间重叠，那是始于基督在地上的工作，也就是上帝国度在地上奠基，一直要延续到基督的返回或再来，这就是我们常说的上帝国度的成全。这段奠基到成全的时间，我们称之为上帝国度的延续。这个中间阶段就是从保罗那时的初代教会至今天教会的时代。

保罗经常诉诸他对末世论或末日的看法，因为这既解释了他身为囚犯所面临的问题，也解决了他在狱中写信给的教会的许多问题。当今充满罪恶、死亡和败坏的世代尚未完全消逝，这就是信徒继续受苦的原因。然而，在未来的某一天，耶稣会再来，对不信的人予以最后的审判，并给予所有信徒至终的祝福。与此同时，基督徒必须坚守耶稣一定会再来的盼望。

现今耶稣在天上掌权，但祂不以此为满足。祂要治理所有的受造之物，如同祂在天上全备荣耀的掌权一样。若不彻底摧毁、惩治一切的仇敌，并祝福所有忠信的信徒，祂绝不会满意甘休。祂的计划是要将祂的国度扩展到全地。保罗知道基督的旨意是统管万有，所以他确信基督必然会成就祂的国度。为此，他的书信里总是提到信徒将会有的基业，以及基督再来时他们会得到的大奖赏。例如以弗所书1章13到14节他所写的：

既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据。（以弗所书1章13-14节）

保罗坚信每个基督徒将来必得基业，上帝已如此应许，祂不会改变心意；所以耶稣必会再来，为的是要交付给我们在祂全备国度里的产业。腓立比书3章20到21节，保罗如此述说基督的再来：

我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督…。他要…将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。（腓立比书3章20-21节）

当基督再来在地上成就其国度时，我们要得的基业包括新的荣耀身体。保罗在他受苦时坚守这个盼望，他也满怀信心地向基督的跟随者如此宣告，因为他知道耶稣应许要回来，而且耶稣决心要实现这个应许。在他的监狱书信中，保罗要读者注意基督是创造物的君王，他依据基督的君尊主权、尊荣和决心作为他教导的基石。这些主题在这些书信中反复出现，为保罗的许多教导提供了基础，尤其是对歌罗西教会、以弗所教会和腓立比教会的教导。

我们已查看了耶稣基督是受造之物的君王这个教义，现在我们要探讨监狱书信里神学一致性的第二个教义，就是在祂的君王身份上，信徒与基督联合。我们与耶稣的联合，使祂能与我们分享祝福。

与基督联合是新约的核心真理，特别是在约翰福音和保罗书信里得到肯定。因此，在约翰福音14章 6节，耶稣说“我就是生命”。 在约翰福音3章16节，我们读到，“凡信他的必得永生。”在约翰福音 3 章 16 节，耶稣不仅是相信的对象，他还是相信的所在，我们相信他，我们得以融入他，就像枝子融入葡萄树一样。所以，如果他是生命，如果我要得着生命，我就必须与他联合。

— 诺克斯·钱伯林博士

保罗认为，在上帝看来，当我们相信耶稣时，就以一种奇妙的属灵方式与祂联合。因着与耶稣联合，我们在天庭就被视为如同耶稣，毫无瑕疵。甚至因着与基督的联合，我们也分享他复活的荣耀。保罗在他的监狱书信里经常回述这个观念，劝勉他的读者，他们有份于基督的君尊地位。保罗经常指出，正因为他们有分于基督君王尊荣，信徒能够领受基督国度在此延续状态中的诸般祝福，而且期盼在国度成全时，要得着更大的祝福。例如在歌罗西书3章1到4节，保罗写道：

你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在上帝的右边。……因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在上帝里面。基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里。（歌罗西书3章1-4节）

借着与基督联合，我们有份于祂的死，就是与祂同死；我们也有份于祂的复活得生，就是与祂同复活；而我们在基督的升天和君王身份上与祂联合，所以祂在荣耀中再来时，我们也要与祂一同掌权。以弗所书2章6到7节，保罗如此写道：

[上帝]又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，要将他极丰富的恩典，……显明给后来的世代看。（以弗所书2章6-7节）

保罗认为我们现今就是与基督坐在天上，在祂现在的治理万有君尊位分上与祂联合。因此，即使在当前属世环境里我们可能遭受苦难，我们现时仍然在多方面分享着他的荣耀和祝福。而且当耶稣再来时，我们在来世蒙受的祝福将会增添到难以衡量。但是保罗也呼吁，既然我们在君王位分上与基督联合，那么对诸如苦难之类的事情也要有正确的看法。他谈到与基督的联合，用以表明基督的跟随者不会孤单或徒然受苦。这不仅对保罗本人是如此，而且对他的读者也是如此。请听在歌罗西书1章24节，他所说的话：

现在我为你们受苦，倒觉欢乐；并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。（歌罗西书1章24节）

基督徒的生活是艰辛的，可能包含极大的苦难。虽然我们的王在天上掌权，但祂尚未除灭所有的仇敌；而那些仇敌常会攻击我们。但是保罗感到安慰的，我们若为福音受苦，因着与基督的联结，也使祂与我们一起受苦，怜悯我们。保罗也觉得安慰，知道借着与君王基督的联结，我们的受苦能够使教会蒙受福祉。他甚至教导，我们现今的受苦是成全基督预定要受的苦难，以此预备我们的君王凯旋再来。上述这些理由使得保罗在他的监狱书信里常提到我们与基督的联合这个主题。对保罗而言，每个信徒与万有之王联结，是我们深厚信心的源头，是受苦时的极大激励，也是对未来的极大盼望。

我们已查考了保罗监狱书信里神学一致性里所注重的基督为万有之君王，以及信徒在基督的王权位份上与之联合，现在要来看这些书信里的第三个特质：根植于基督的王权和我们与之联合，我们该有的伦理生活。

熟悉保罗书信的人都知道，在他谈论有关教义时，保罗同样关注基督徒伦理生活的教导。事实上，几乎他每引入一个教义，接着就解释要如何将它应用于生活中。他不只教导要更正思维或教义，也着重适当的行为和情感。保罗甚至明言，除非那些教导能实际应用于我们生活中以改变行为和情感，否则毫无价值。哥林多前书13章2节，针对这个论点，保罗这么说：

我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。（哥林多前书13章2节）

就如保罗教导的，即使我们明白所有的奥秘和知识，并且全然认识或完全理解上帝，那仍然是不够的。具备好的教义，即使是完备的教义，如果那无法改变我们的生命，那也算不得什么。若没有与爱心相联，没有引致顺服基督的伦理生活，它就毫无价值。

因此，我们无需对保罗的监狱书信里经常强调伦理生活感到惊奇。一方面， 因为基督是君王，我们理当要顺服祂；而另一方面，因着与基督联合，我们必须要顺服祂。我们先来看由基督的君尊位份所引发的，我们当活出的伦理操守。

如同前面所说，基督是君王，所以祂有主权，就是祂有合法的权柄命定我们顺服；我们因此有法定的义务要顺服祂。我们也说过，基督是全然公义正直的君王，这意味着祂的判断和命令也是全然合乎伦理，因此我们也有伦理上的义务要顺服祂。因着基督是一个具有主权和公正的君王，我们于法于理都应当顺服祂一切的命令。这是保罗在腓立比书2章9到12节的论点：

上帝将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，…这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，…更是…当恐惧战兢做成你们得救的工夫。（腓立比书2章9-12节）

耶稣是天上、地上、和地底下万物的主宰。祂是被造界的君王。基于祂的君王身份，保罗劝勉腓立比人要顺服基督。我们也看到基督的君王身份显示出他应得的尊荣；基于此﹐保罗认为基督徒当对其君王的尊荣存敬畏之心，活出圣洁的生命。基督乃是圣洁、公义和当受尊崇的，跟随基督的人其生活方式，理当与基督应得的尊荣相称。腓立比书1章27节，保罗这么写道：

只要你们行事为人与基督的福音相称。（腓立比书1章27节）

还有歌罗西书1章10节，保罗如此鼓励他的读者：

你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子。（歌罗西书1章10节）

保罗极其关切他个人和他的基督徒同伴是否能活出与基督相称的生活，以此尊荣他、令他喜悦。信徒唯有在行善时，也就是当他们顺从主的命令时，才能做到这一点。在他的监狱书信中，保罗劝勉他的读者们要顺服基督，并在他们的思想、行为和感受中按照上帝的命令过道德的生活。他一再指出，我们这样做乃是承认基督的王权，并尊荣他为万物之王。

除了教导因着基督是君王，基督徒应当活出有伦理操守的生命；保罗也说明，因着与基督联合，我们必须，而且也能够依照祂的品格与命令而生活。

圣灵在耶稣的所是和为我们所做的一切事上，使我们与耶稣联合……因为我们与上帝永生的儿子联合，我们现在成为永生上帝收养的儿女，是永生之子耶稣的兄弟和姐妹，那已经足够了，但还有更多。圣灵把耶稣为我们所做的应用到我们身上时，也在主观上应用了我们与基督联合的工作。保罗在罗马书第6章里谈到了这一点，他谈到我们向罪死而向义而活。这是保罗所说的一个层面，就是要活出一个新的生活方式，一个新的自由，使我们摆脱生活中罪的肆虐和辖制。并非是说我们永远不会再犯罪，而是我们无需再受罪所操控，好像它是我们的主宰一样。它不再是我们的主宰，我们已经死了。我们已经与基督一同复活，所以圣灵开始了他终生、耐心、安静、不懈的工作，使我们越来越塑成基督的形象。

— 丹尼斯·约翰逊博士

在他的监狱书信里，保罗说明我们与基督联合，使我们能够活出基督徒伦理生活，原因至少有三：首先，就如保罗在狱中所写的，他强调信徒与基督的联合，意味着上帝借着圣灵在我们里面运作。我们不是孤单地被遗留在这个动荡的世上，自生自灭，或独力而为。相反，上帝在我们里面运行，让我们能够，也引领我们在我们的君王面前，顺服当有的伦理义务。请听腓立比书2章12到13节，保罗谈到这些事项：

就当恐惧战兢做成你们得救的工夫。因为你们立志行事都是上帝在你们心里运行，为要成就他的美意。（腓立比书2章12-13节）

如同这些经文所表明的，我们有责任“活出”我们的道德生活，来服事上帝。而因着我们与基督联合，上帝就在我们里面工作。圣灵感动我们的意志，使我们顺服上帝，以致我们能端正生活、合乎道德。歌罗西书3章5到10节，保罗有类似的论点：

所以，要治死你们在地上的肢体，……因你们已经脱去旧人和旧人的行为，穿上了新人。这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形象。（歌罗西书3章5到10节）

因为我们与基督联合，我们蒙召要治死我们地上的本性，穿上我们在基督里的新性情。这个“新人”正在被更新，以致我们能活出按上帝的形象该有的生活。

凭借与耶稣基督的联合，我们现在有力量能够对基督，对上帝所期许我们的，说“是的！”律法不再仅仅是来定罪我们的，而是借着圣灵的浇灌和新约的完成，在复活的基督里实现；基督是赐生命的灵，我们现在蒙受能力，能够有动力在基督里顺服上帝。因此，我们与基督的结合，实际上是在我们喜乐顺服的生活过程中去体现的，并且知道当我们犯罪时，我们有一位中保在天父那里，他永远站着，为我们代求。而在那个实况里，在那个悔改里，当我们享有那个饶恕时，我们再次受驱使去活在复活大能的动态里，因为耶稣基督已经复活了，我们也与之一起复活。

— 大卫·伽拿博士

其次，保罗还强调，上帝命令所有与他儿子联合的人，都必须过圣洁的生活。但是，上帝不仅如此命令，他实际已预定了我们要行的善事。保罗在以弗所书2章10节中如此写着：

我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是上帝所预备叫我们行的。（以弗所书2章10节）

我们是在基督耶稣里造成的，意思就是上帝借着与基督联合拯救了我们。祂如此行的原因之一，就是祂已预备善工要我们去作。

第三，保罗强调信徒与基督联合，意味着我们也透过基督而彼此联合。这使我们有义务彼此相待，如同我们对基督本人那样，也如同我们自己希望被对待那样。正如保罗在以弗所书4章25节所写的：

你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。（以弗所书4章25节）

保罗的观点是，我们在基督里彼此联合，这种联合使我们有义务互相尊重。 我们不要彼此得罪，而是要造就全体。正如他在腓立比书2章1到3节所写的：

在基督里若有什么劝勉，…只要存心谦卑，各人看别人比自己强。（腓立比书2章1-3节）

我们与基督的联合，让我们有义务，也能够过合乎道德的生活。尽管我们会面临挣扎，但我们的确能够按照君王基督摆在我们面前的标准来生活。我们于是看到，保罗的监狱书信，其神学的一致性，是基于基督超乎万有的王权这个丰富而多层面的教义，其中包含信徒与基督联合，以及我们因此有责任，也有能力活出应有的伦理生活。正如我们将在之后几课看到的，保罗的监狱书信有许多其他共同的主题。然而把这些主题串连在一起的基本教义，就是耶稣基督是受造界的君王。

在介绍保罗监狱书信的这一课里，我们查考了保罗在该撒利亚和罗马被监禁的背景，以及写这些书信的情况。我们探讨了保罗在监狱里持续的服事，包括他与人面对面的劝导，和透过书信的服事。最后，我们介绍了保罗所有狱中书信的神学一致性，特别是它们如何源于保罗坚信耶稣基督乃是受造界君王这个信念。

在接续的几课里，我们会更仔细地探讨保罗的每一封监狱书信。当我们这样做时，我们应该牢记我们在本课中所研读的背景。了解保罗所承受的苦难和他在监狱中所持守的服事，这将有助于我们理解保罗写信给歌罗西、以弗所和腓立比教会的动机和目标；还有理解把这些书信联系起来的神学主题，将有助于我们认识保罗对这些教会个别的许多具体指示。保罗为了基督被囚而受苦，这些经历使得他不仅在第一世纪向他所写信的教会提供了许多教导；当我们根据保罗的处境，他努力的服事其他人，以及激发他心思的那些主题，来阅读新约的这些部份时，我们也会看到它们适用于我们自己的生活和现今世上的教会。

瑞给·凯德博士 (Reggie M. Kidd主持人)，是圣路加教会的座堂主任牧師和改革宗神学院的新约名誉教授。他在威斯敏斯特神学院获得宗教学硕士(M.A.R)，和道学硕士(M.Div.)。并在杜克大学获得基督教起源博士学位。他是福音派神学协会的成员，也是圣公会按立的牧师。凯德博士在罗伯特·韦伯敬拜研究所任教，并曾在多个教会担任牧师和长老。他是《同一个声音：在我们的敬拜中发现基督之歌》(BakerBooks，2005) 的作者，并参与撰写了许多其他出版物，包括《改教精神研读版圣经》(Zondervan，2003) 和《改革宗研读版圣经》(Ligonier Ministries，2005)。

罗伯特·亚历山大牧师 (Robert Alexander, Jr.)，[美]第一宣教浸信会 [First Missionary Baptist Church] 牧师，及伯明翰神学院[Birmingham Theological Seminary] 教授。

杰夫·布兰侬博士 (Jeff Brannon)，[美]贝尔哈文大学 [Belhaven University]，圣经研究副教授。

康斯坦丁·坎贝尔博士 (Constantine Campbell)，[美]我们的每日灵粮事工[Our Daily Bread ministries] 全球内容高级副总裁，曾任[美]三一福音神学院 [Trinity Evangelical Divinity School]，新约副教授。

诺克斯·钱伯林博士 (Knox Chamblin) (1935-2012)，曾任[美]改革宗神学院 [Reformed Theological Seminary]，新约教授。

约瑟夫·范汀博士 (Joseph D. Fantin)，[美]达拉斯神学院 [Dallas Theological Seminary]，新约研究副教授。

大卫·伽拿博士 (David B. Garner)，[美]韦斯敏斯特神学院 [Westminster Theological Seminary]，学术院长、全球事工副校长、系统神学副教授。

麦克尔·葛罗道牧师 (Mike Glodo), [美]改革宗神学院，佛州奥兰多校区 [Reformed Theological Seminary, Orlando Campus]，教牧神学副教授。

杰伊·海利博士 (Jay Haley)，[美]伯明翰神学院[Birmingham Theological Seminary]，客座教授。

丹尼斯·约翰逊博士 (Dennis Johnson)，[美]加州韦斯敏斯特神学院 [Westminster Seminary California]，实践神学名誉教授。

但·雷西迟博士 (Dan Lacich)，[美]佛州奥维多城市教会[Oviedo City Church in Oviedo, Florida]，主任牧师。

约翰逊·奥尼牧师 (Johnson Oni)，[美]流动恩典事工 [Flowing Grace Ministries]，主任牧师及创始人。

克莱·夸特曼博士 (Clay Quarterman)，[美]改革宗神学院 [Reformed Theological Seminary, Jackson] 客座讲师，曾任[乌克兰]福音改革宗神学院 [Evangelical Reformed Seminary of Ukraine]，创建校长。

盖伊·沃特斯博士 (Guy Waters)，[美]改革宗神学院 [Reformed Theological Seminary]，新约教授兼学术院长。

亚迦布：警告保罗在耶路撒冷会受到捆绑的先知

使徒：新约中特别的职份，由受过耶稣教导、见过复活的主，并被主亲自拣选而担任该职份； 来自希腊语，意思是“受差遣的人”

小亚细亚：属于现今土耳其西部的一个地理区域，保罗在此完成了大部分宣道事工

本仁·约翰(Bunyan, John)：（1628-1688）英国的清教徒宣教士和作家，曾因新教信仰被监禁12年，写了许多书籍，包括《天路历程》

该撒利亚·玛利提马：罗马犹太行省的首府，位于撒马利亚岸边，保罗在耶路撒冷受审后被囚禁于此；也被称为“在海边的该撒利亚”

割礼：犹太人割除男性阴茎包皮的传统，在创世记17章10到14 节，上帝以此作为他立约子民的标志和印记

革老丢·吕西亚：耶路撒冷罗马驻军的指挥官，在得知保罗是罗马公民后，他将保罗拘留，并保护他免受愤怒的暴民所伤害

成全：已开启末世论的第三个、也是最后一个阶段，届时基督将返回，并实现上帝对整个历史的最终目的

延续：已开启末世论的第二或中间阶段；基督第一次降临之后，但最终得胜之前的上帝国度时期

教义：对圣经关于某个神学主题之教导的综合和解释

末世论：关于末后日子的研究或教义

马可斯·安东尼·腓力斯：罗马犹太行省的巡抚，在该撒利亚审判保罗，把他关在牢里两年，指望保罗对他行贿以获取自由。

外邦人：非犹太人

福音：字面意思是，“好消息”；宣告上帝的国度借着耶稣的个人和事工而临到世上，随着上帝将救恩赐给那些接受并相信耶稣是弥赛亚的人，这个国度正朝向成全圆满而进展

希律亚基帕二世：最后一位希律王；也被称为犹流马可士亚基帕；是希律亚基帕一世之子，大希律的曾孙；在该撒利亚听到保罗的请求，认为他是无辜的

启奠：已开启末世论的第一阶段；指基督的初次降临，和他的使徒与先知们的事工

犹流：罗马百夫长，被指派将保罗带到罗马在该撒面前受审；以善待保罗而闻名

路加：第三本福音书和《使徒行传》的作者；归信基督教的外邦人，是保罗的同工之一；据说是一位医生

马其顿：位于今希腊以北，一个古罗马省份的名称；保罗第二次宣道之旅，得到异象要前往那里去分享福音。

马耳他：地中海的一个岛屿，保罗在第四次宣道之旅中遇船难的地方

殉道者：因拒绝放弃宗教信仰而甘愿受苦或被杀的人

摩西律法：又称为摩西的律法；可指圣经的前五卷书，称为妥拉或摩西五经，或指上帝借着摩西启示给古代以色列人的法规、条例、判例和判决

拿细耳人：自愿向主耶和华发誓献身，并遵守一系列规矩的人，包括不喝酒、不剪发、和不接近尸体（见民数记6章1到21节）

尼录：主后 54-68 年间迫害基督徒的罗马皇帝；将主后 64 年罗马的一场大火归咎于基督徒；处决保罗（根据传统）

法利赛人：第一世纪的犹太教派，以严格遵守律法著称；相信未来的复活，但也相信在以色列人遵守律法之前上帝不会干预

波求·非斯都：接替腓力斯的罗马犹太行省巡抚；应保罗的要求，允许保罗去罗马向该撒上诉

监狱书信：保罗因事奉基督而在狱中写给以弗所教会、腓立比教会、歌罗西教会和腓利门的信

撒都该人：基督时代的犹太教派，只遵循摩西写的五本书（创世记-申命记），不相信天使、灵魂或死人复活

犹太公会：古代以色列的最高法院和议会，兼有宗教和民事管辖权

主权：神学术语，指的是上帝对所有创造物的持续治理和全面权柄

帖土罗：来自耶路撒冷的一群犹太人的律师，他们在该撒利亚的巡抚腓力斯面前控诉保罗煽动骚乱，并侵犯了圣殿的神圣性

将来世代：以色列的拉比和领袖们用这个词语来描述被掳之后的公义、仁爱、喜乐与和平的未来世代；到那时上帝对历史的所有计划都将实现

现今世代：以色列的拉比和领袖用这词语来描述当今罪恶、苦难和死亡的世代

特罗非摩：陪同保罗到耶路撒冷的小亚细亚外邦人，被误认为与保罗一同进入圣殿内院，引起犹太人的骚动