PPE-03 保罗与以弗所人

住过不同国家的人常告诉我，要适应新的文化是相当困难的。每个国家有它独特的风俗、法律、和价值体系；适合这个国家的，未必就能适用于另一个国家。商业人士、学生、甚至是宣教士，都得花许多时间去学习他们居住国家新的生活方式。就许多方面而言，这情况也适用于基督徒人生。我们原本都是在基督以外，无份于祂的国度。我们之中许多人经年累月的学习和跟从黑暗国度的生活习惯，一旦要按照新的、基督光明国度的模式生活，就对我们形成挑战。

这样的挑战并非新事，在以弗所城，第一世纪的基督徒必须学习如何以适合基督国度的方式生活。许多基督徒原本是异教信徒，相信基督之前，他们一生中的大部分时间都是在遵循撒但的道路，因此要改变长期固有的思想、感觉、和行为，对他们而言是相当的困难。为此缘故，当保罗从监狱写信给以弗所的信徒，他直接针对这样的挑战，清楚描绘出在基督里、在上帝国度里，一个彻底的宇宙性的人生蓝图。

这是“保罗的监狱书信”系列的第三课，题目是“保罗和以弗所人”。在这一课里，我们要查考这封保罗写给以弗所教会的书信，特别着重于他所教导的，以弗所人和他们的基督徒邻舍，在上帝的国度里应当如何建造、持守、和兴旺。我们对以弗所书的探讨包括三个部份：首先，我们要查看这封书信的背景；其次，要查考这封书信的结构和内容；最后，要讨论这封书信在现今的应用。让我们先来看保罗写信给以弗所人的背景。

基督呼召保罗为使徒，承负对教会的领导责任和提供权柄性的教导，当保罗在监狱里时，这样的职责部份是借着书信来完成。保罗不单只是要传扬健全的教义，或是为着后来的信徒而书写。最为重要的，他是要应用其教导，来服事当时那些教会所面临的挑战。他的书信充满牧养关怀之情，同时也诉诸不同教会在第一世纪所面临的问题。这意味着我们在查考以弗所书时，可以先问以下的这些问题：这封信是写给什么人的？他们当时在生活中碰到过哪些重大问题？晓得这类问题的答案，将有助于我们更加明白保罗对以弗所教会所要教导的。

在探讨以弗所书的背景时，我们要着重于三个要点：第一，我们要讨论关于这封信保罗的作者权：第二，我们要确认谁是这封信的原本读者；第三，我们要了解保罗写信给他们的目的。让我们先来看保罗的确是以弗所书的作者。

一些现代的学者认为，保罗其实没有写以弗所书。他们认为这封书信出自保罗的一个学生，为的是接续保罗的遗愿，并将其教导应用于新的领域。基于此，以弗所书被称为是“保罗争议书信”。然而，有许多理由让我们反对这样的推测，最重要的一点是，信里清楚讲到它是保罗所写的。

听听以弗所书1章1节所说的：

奉上帝旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒。（以弗所书1章1节）

的确，在初代的教会时期，是有一些假教师冒用别人的名字，窃得权柄伪造一些书信。不过一旦教会发现某封信件是捏造的话，他们马上就加以弃绝。听听帖撒罗尼迦后书2章1到3节，保罗对这种事件的教导：

弟兄们，……我劝你们：无论有灵、有言语、有冒我名的书信，……不要轻易动心，也不要惊慌。人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑。（帖撒罗尼迦后书2章1-3节）

鉴于保罗拒绝伪造或用假名，我们难以相信保罗的某个门生或仰慕他的人会干犯保罗的教导，冒用他的名字来假造这封书信给以弗所人。除此以外，以弗所书在教义和文字风格上，都与保罗其它的书信极其类似，在文体上尤其与歌罗西书非常相近。我们对此倒不必太惊讶，因为保罗很有可能是在大约同一时间写这两封信的。它们在内容风格上是如此类似，即便保罗不在信上署名，我们也难以想像以弗所教会会认为它是出自别人的手笔。

最后，根据使徒行传19到21章所记载，保罗曾在以弗所建立教会，也曾在那里住了两年；在那之后，他与教会的长老们还是一直保持密切的关系。基于这些原因，如果这封信是冒用保罗的名字假造的，我们难以想像以弗所的信徒无法辨认出来。而令我们同样无法想像的是，如果这么一封出自著名使徒，写给著名教会的书信是假的，初代的教会居然没有把它删除掉。由于这些和其他原因，我们应该拒绝以弗所书不是保罗本人所写提议。

许多人对以弗所书的作者身份有争议，因为他们发现某些主题有所不同。我们读罗马书和加拉太书，都相信是保罗写的。那些书谈到因信称义和诸如此类的其他问题。但是在以弗所书中并没有明确看到这一点。你会想，如果对保罗而言，它在罗马书里那么重要，那也应该把它添加到以弗所书里，……还有另一个原因有助于我们理解，就是这些书卷大部份可能是经过口述，而有人代笔写成的……如果我用一位秘书写以弗所书，也许我自己亲笔写帖撒罗尼迦后书，而用另一位秘书写罗马书，那么在语法、词汇等方面是会有一些差异。这些书卷里却没有任何内容实际上是相互矛盾的。

— 约瑟夫·范汀博士

查考完以弗所书的背景和保罗的作者身份，我们现在来看以弗所书原本的读者。

我们对此的探讨可分为两部份，首先是他的主要读者，就是以弗所教会；其次是次要的读者，特别是利加斯流域的一些教会。让我们先来看保罗主要的收信人，就是以弗所教会。

我们再来听以弗所书1章1节所说的：

奉上帝旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒。（以弗所书1章1节）

在这里保罗清楚表明以弗所教会是他写信的对象。以弗所是罗马亚细亚行省的首都，也就是在现今称为小亚细亚的地方。在第一世纪，它是罗马帝国人口众多的重要城市之一，是东西方世界之间的交通要道。它的地理位置是在离米安大河北部不远的爱琴海沿岸。

我们应该提到，有些学者认为这封信起初并不是写给以弗所教会的。支持这个观点的最有力证据是，五份重要的希腊手稿在开首经文中没有包含“在以弗所”一词。相反地，这些手稿上写着：“写给那些在基督耶稣里也是忠信的圣徒。” 虽然这是真的，但大多数手稿确实包含“在以弗所”，而且没有已知的手稿指出不同的受众。因此，基于这些原因，大多数解经家都同意以弗所教会是主要读者。

一些内部和外部的证据支持保罗为以弗所基督徒写这封信的观点。一方面，这封信的许多内容细节非常符合以弗所教会所面临的挑战。例如，我们从使徒行传第19章得知，保罗在以弗所期间，曾与当地拜亚底米女神和异端邪教的人有过冲突。相应地，保罗在以弗所书5章11节写道，基督徒应该要离弃“暗昧无益的事”，指的是异教偶像敬拜的不道德行为。在以弗所书 6章12 节，他教导说基督徒正在与“管辖这幽暗世界的天空灵界权势、邪恶的属灵势力进行争战”。

除此之外，从考古学的研究我们知道，亚底米被称为是以弗所城的养育者，让以弗所成为亚西亚省最辉煌荣耀的城市。这可能就是为什么在以弗所书5章27到29 节，保罗使用希腊词 ektrephō (ἐκτρέφω)，意思是“滋养”或“养育”，和 endoxos (ἔνδοξος)，意思是“受人尊敬”或“荣耀的”，来描述基督与他的教会之间的关系。这些和类似的细节与以弗所教会的情况特别吻合。

另一方面，几位早期教父提供了外部证据，证明保罗这封信是寄给以弗所人的。例如亚历山大的革利免，在第二世纪末所写的“教导者”一书的第5章提到：

在写给以弗所人的书信里，[保罗]以最清楚的态度表明问题的要点，并谈到随之而来的结果。

接着这个引言，革利免引用了以弗所书4章13到15节的整个段落。同样地，第三世纪初，特土良在他所写的“驳斥马吉安”书里，第5卷的第17章里讲到：

教会确认的传统记载是，这封书信是寄给以弗所人，而非老底嘉人。

根据特土良的观点，一直到那时为止，教会都是认定这封信是写给以弗所人，初代教会里没有其它与此相抵触的说法。特土良还坚持认为，这封书信不是保罗写给老底嘉人的信，就是歌罗西书 4章16 节提到的那封信。尽管这两封信可能是同一封，不过可能性很小。无论如何，这些早期基督教教父的话语，提供了强有力的外部证据，证明保罗是要让以弗所教会宣读这封书信。

我们已查考了以弗所教会的确是保罗这封书信原先主要的读者，但同样重要的是要认识他的一些次要读者，这些读者包括在利加斯流域的一些教会。

正如我们刚才提到的，一些早期的手稿在开头的经文中没有包含“在以弗所”这个词。但是，这些手稿并没有表明保罗的这封书信不是写给以弗所教会，而是更可能表明，当保罗写信给以弗所教会时，他也打算给更广泛的读者群。大多数学者都同意，这个更广泛的读者群包含了利加斯流域几个教会。

在第一世纪时，利加斯流域有一些教会兴起。我们知道在歌罗西和老底嘉都有教会，因此有理由推测在希拉波立极其可能也有教会。虽然保罗给以弗所教会的信里没有提到这些教会，但很可能保罗在写信时是有想到他们。

至少有两个主要证据显示，利加斯流域的这些教会是保罗所想到的次要读者。第一，有迹象显示保罗是写信给一群他不熟悉的读者；第二，这封信与利加斯流域的众教会有关联。我们先来看一些细节，它们暗示保罗并不熟悉那些读信的会众。

不熟悉的读者：思考以弗所书1章15节保罗的话语：

因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒。（以弗所书1章15节）

显然对于相当大部分会众的信仰光景，保罗并非亲身知悉，只是“听见”。以弗所书3章2到3节，保罗的话语也暗示同样的情况：

谅必你们曾听见上帝赐恩给我，将关切你们的职分托付我，用启示使我知道福音的奥秘，正如我以前略略写过的。（以弗所书3章2-3节）

正如我们提过的，保罗曾亲自教导以弗所的信徒。但保罗在这里说他的读者晓得他传的福音，不是因为他直接教导他们，而是因为他在这封信的前几章“略略写过的”。这些话强烈表明，保罗在写信时想到的是比以弗所人更广泛的读者群。

另一个迹象也显示保罗是写给许多他并不认识的人，那就是他的信里没有个

人的问候语。在其它收录为圣经正典的保罗书信里，他会表明他是亲身认识他的读者们，包含的叙述诸如他在读者群里认识的一些人名，对某些特定之人的问安，提到他与那些读者们相处的时光，以及针对读者的熟悉称呼，例如“弟兄们”；表达对他读者们的关切爱心，还有对他的读者们自称是他们“属灵的父亲”。然而以弗所书是保罗唯一一封没有个人性问候的正典书信，尽管他与以弗所教会有极其密切的关系。这个不寻常的特点强烈暗示着，保罗有意让这封书信在不同的教会里传阅，先是在以弗所，而后继续传给他所不知悉的一些教会。

我们已讨论了保罗的次要读者包括一些他不亲自认识的教会，现在要来看一些证据，显明这封信与利加斯流域一些教会的关联，包括歌罗西，老底嘉，和希拉波立。

关联性：其中一个与利加斯流域的众教会有关联的，就是保罗提到的朋友推基古。根据以弗所书6章21到22节，以及歌罗西书4章7到8节，推基古至少为保罗送过两封信：一封送给以弗所教会，另一封送给歌罗西教会，而他很有可能是在同一次旅程里传送这两封信。此外，就如先前提到的，保罗还同时写了一封给老底嘉教会的信，不过那封信没有流传下来。歌罗西书4章16节，保罗有提到那封信：

你们念了这书信，便交给老底嘉的教会，叫他们也念；你们也要念从老底嘉来的书信。（歌罗西书4章16节）

从这句经文，我们可以合理的认为，连同给歌罗西教会的信，推基古同时也传送了保罗写给老底嘉教会的那封信，这才能保证让这两所教会互读这两封信。我们也能合理的设想，他也有可能带着给以弗所教会书信的复本，好让这两个教会也能阅读。

我们认为保罗有意让利加斯流域的一些教会，读以弗所书的另一个理由，是在他被拘禁时，这些教会常出现在他的脑海里。例如，歌罗西书2章1节，保罗这么写着：

我愿意你们晓得，我为你们和老底嘉人，并一切没有与我亲自见面的人，是何等地尽心竭力。（歌罗西书2章1节）

保罗担心的是流传于歌罗西的错谬教导，也认为老底嘉和那地区其它的教会显然也有类似的问题。例如在歌罗西书4章12到13节，保罗提到希拉波立教会，他这么写着：

以巴弗……为你们和老底嘉并希拉波立的弟兄多多地劳苦。（歌罗西书4章12到13节）

保罗在此提到希拉波立和老底嘉，显示利加斯流域的一些教会有联合供应以巴弗，使他能陪伴保罗，这就使得保罗常会想到以巴弗所代表的那些教会。保罗对利加斯流域那些教会的关怀，显示他绝不会错过一个借着给以弗所的书信，来服事他们的机会，特别是那只需要托推基古多带一份信件的复本而已。

让我们认为保罗有意让利加斯流域的教会，阅读以弗所书的第三个原因，是保罗给以弗所和歌罗西的书信里都谈到类似的问题。为此，可以客观地说，写给以弗所教会的书信，也关联并适用于利加斯流域的教会。我们在此举出一个例子来证明。在前一课里，我们看到歌罗西信徒们被那些敬拜尊崇天使和鬼魔的假教师所干扰。保罗驳斥他们的谬论，强调耶稣基督的至高，超越宇宙中的一切灵体，特别是所有的鬼魔。在歌罗西书1章16节，保罗以这些文字描述耶稣：

因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是借着他造的，又是为他造的。（歌罗西书1章16节）

现在把这段文字与以弗所书1章20到22节，保罗对耶稣的描述相比较：

基督……在天上坐……，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的；……[上帝]又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。（以弗所书1章20-22节）

在这段文字以及我们刚读到的歌罗西书的叙述里，保罗都用了这两个希腊字archē 和exousia，它们被译为“执政的”和“掌权的”，这两个词语主要都是指灵界之体。保罗也重复用另一个希腊字kuriotēs，被译为“主治的”，它可以用来 讲人世间的领袖，或是天使及鬼魔之类的灵界之体。

虽然歌罗西书的段落没有提到，保罗也引用另一个希腊字dunamis，它在这里被译为“有能的”。这个字常被用来指“力量”或“能力”，不过第一世纪的犹太教引用这字来描述与撒但联手对抗上帝的鬼魔们。我们可以看到，在这两封书信中，保罗都通过强调耶稣超越万物，包括灵界之体，来针对教会中的问题。因着推基古是保罗的送信人，以及保罗对利加斯流域教会的关切，加上以弗所书和歌罗西书里一些类似的主题，这些迹象都强烈显示保罗在写以弗所书时，也牵挂着利加斯流域的一些教会。

我们已查考了以弗所书保罗的作者身份，这封书信原先的读者可能包括以弗所和利加斯流域的教会以后，现在要来看他写这封信的目的。为什么使徒保罗需要写这封信？

保罗写信所谈论的，通常是针对一群他亲身认识的人所面临的特殊问题。不过在以弗所书里，他的笔法有些不同，他是在回应不同地区的数个教会所遭遇的问题，而其中有些教会他根本没拜访过。因此保罗写这封信的目的，是要处理所有这些教会面对的问题。

我们把保罗写信的目的分为两大部份来谈论：第一，我们要来思考以弗所书里上帝的国度这个主题：第二，我们要看保罗所讲论的，就上帝的国度而言，教会所面临的一些挑战。让我们先来看上帝的国度这个主题。

大部分的基督徒把“上帝国度”这个观点与符类福音：马太，马可及路加福音相联。因为上帝国度乃是旧约和耶稣的教导提到的一个重要主题，这对保罗也是至关重要。在保罗书信里，他有十六次清楚地提到这个观念，而且他也经常使用其他关乎君尊、王族的词语。我们知道保罗许多书信里的末世观，就是关乎末后日子的教义，是他神学的中心。保罗了解基督正把历史带到它的顶点，他在地上的事奉启奠了祂的国度，而在教会时代接续发展，至终在基督凯旋再来时达到圆满成全。

和他的犹太人同胞一样，保罗用“来世”谈及基督在历史上的最终角色，那时候上帝会在基督里倾倒最终的祝福和诅咒。但是当耶稣和福音书的作者谈到来世时，他们通常使用上帝国度一词来描述。他们说这是上帝的国度在地上显现的时候，如同在天上那样。当然，保罗也是如此相信。从这个角度来看，在保罗的神学里，上帝国度极其重要，这样的说法并不为过，事实上，根据保罗的朋友兼旅伴路加的说法，宣扬上帝国度成为保罗使徒事工的核心。听听路加在使徒行传28章30到31节所讲的话：

保罗……住了足足两年。……放胆传讲上帝的国，并教导主耶稣基督的事。 （使徒行传28章30-31节，和合本修订版）

上面提到的那两年保罗是在罗马被软禁，他很可能就是在那时写了以弗所书。注意路加怎么描述保罗的事工，他并不是如我们期盼的，说保罗传讲“福音”，而是说保罗传讲“上帝的国”。

现今的教会里，人们常常将“福音”或是基督信仰的“好消息” 缩窄为诸如个人的罪蒙赦免，和个人永生的应许之类的事情，这些都是我们在基督里所盼望的美事。但在新约里，福音远超过耶稣为个人所做的，福音的范畴是宇宙性的，是上帝国度来到的好消息。保罗宣扬我们的君王耶稣用祂的权柄和能力击败他所有的仇敌，攻克罪恶和死亡；当他再来时，他要更新万事，并且确立那些相信他的人为新造的承继者。这就是为何耶稣和福音书的作者们经常讲到“国度”的福音或好消息。当保罗教导以弗所的信徒关于上帝的国度时，他对他们描述的乃是福音宽广而荣耀的写照。

有些读过保罗著作的人得出的结论是，由于保罗没有真的直接回应那个信息，那么上帝的国度作为一个实况，或者至少是一个神学教义，对保罗来说真的不是那么重要。但我认为这是一个误解，因为保罗根据耶稣的复活采用上帝国度的词语，并应用上帝国度的实况和理念，而且以全新的方式宣告它，但在某种程度上又与耶稣的意思非常一致……他看到在耶稣基督里，特别是在复活里，耶和华确实完成了他应许要完成的，他已经来到他的子民当中，他带来了救恩，现今在耶稣基督里他是被称为万物之主的那一位……所以上帝的国度是保罗神学中一个非常重要的概念，即使他以不同的用词谈论，而非只是简单回应福音书里使用的上帝国度的词语。

— 斯提夫·布兰克博士

虽然保罗在以弗所书里只有几次明显的提到上帝的国度，但要理解他屡次对此有所暗示。他的遣词用字常让人联想到旧约的以色列王国，和他同时代的罗马帝国。这些都提醒保罗的读者们，要意会基督的福音是关乎一个国度的得胜，也就是上帝国度的得胜。

我们来看在以弗所书里，保罗以六种方式要人注意上帝的国度，这始于以弗所书2章12和19节，保罗提出国民的身份这个观念。

国民身份：在旧约里，上帝的百姓组成一个国家，就是以色列国。上帝是他们的王，每个以色列人是祂国度的子民。同样的，在保罗时代，最被人看重的国籍，就是罗马帝国的公民身份。因着这些缘故，保罗称呼基督徒是“国民”，他的读者们必然明白，他是在向他们讲述，他们是某个国度或帝国的国民，那就是在基督里的上帝国度。

基业：基业这个观念也有同样意义，保罗在以弗所书1章14和18节以及5章5节都提到这点。在旧约里，只有以色列的国民才能领受应许之地的基业。而在罗马帝国，只有罗马公民才有产业继承权。在这两种情况下，产业继承权只授予国度的国民。因此，保罗明显地将基督徒承受基业的特权，与基督里的上帝国度连在一起。

服兵役：在以弗所书6章10到18节，保罗提到当兵服役的观念。无需多说，在古代，战争与国家有最密切的关系。旧约时代，凡以色列国里有作战能力的男丁都需要入伍当兵。在罗马帝国，罗马的公民需要履行兵役。因此，当保罗坚持认为基督徒要参与属灵争战，他暗示他们是以在基督里上帝国度子民的身份而如此行。

统管万有：再者，以弗所书1章20节到2章6节所描述的，上帝百姓统管万有这观念，也是与在基督里上帝的国度有密切关联。旧约里，以色列的主要目标之一就是扩展她的治理到全地，以此服事上帝的国度。罗马帝国也是如此。因此，当保罗讲到信徒们是与基督同坐在超乎万有的权能位置上，他就是表明基督是君王，而信徒们是祂国度里的国民和掌权者。

名字的来源：甚至保罗在以弗所书3章15节写道，上帝是地上每个家族名字的来源，他心中也有基督得胜国度的概念。在旧约里，上帝的百姓是按祂的名字被召，因为他们是祂国度的一部份。例如阿摩司书9章11和12节有这样的叙述：

到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，……使以色列人得以东所余剩的，和所有称为我名下的国。此乃行这事的耶和华说的。（阿摩司书9章11-12节）

当主耶和华讲到祂要重新建立大卫倒塌的“帐幕”，意思就是祂要恢复以色列国，归大卫王朝的治理，这乃是人类历史高潮的一部份。因此，根据旧约，每一个被上帝复兴国度征服的民族都会冠上上帝的名。在以弗所的环境里，命名一事也与罗马帝国有关。具体来说，许多被罗马征服的人，被授予帝国公民身份是很常见的。而他们通常冠用赞助他们获得公民身份之人的名字，或授予公民身份之皇帝的名字。所以，当保罗写到接受上帝的名时，以弗所人会把它与在基督里成为上帝国度的一部分联系起来。

使者：最后，以弗所书6章20节，保罗讲到他自己是上帝的使者。在旧约或罗马时代，使者乃是君王或皇帝的官方正式代表。所以，即使在这里，保罗也想到了在基督里的上帝国度。保罗借着这些以及其他一些方式表明，他在写给以弗所人信里提到的许多议题，都直接关联到他对上帝国度的信念。

在给以弗所人的信中，我们看到保罗对上帝国度的关注。例如，他在这封信的开头向以弗所人表达，他们根据上帝的美意被永远蒙召归向基督，在那个呼召里，他们实际上，在非常真实的意义上，蒙召进入基督的国度。保罗在以弗所书第1章里开始发展这一个主题，在那里他谈到基督死后复活后的事实……他升到父的右边，然后就一个非常比喻性但又真实的意义上，那对我们的重要性，就是他拥有所有的权力，所有的权柄都赐给他作为这个国度的君王……然后保罗还在以弗所书5章暗示了一个事实，即上帝的国度，基督的国度是公义的国度。因此，那些在基督之外的人，那些不义的人，那些拒绝向基督屈膝并顺从他的治理和旨意的人，不属于他的国度，因为他的国度是公义的国度。

— 杰伊·海利博士

现在我们已经看过保罗写信给以弗所人的目的，如何包括他对上帝国度的强调，现在要来探讨保罗在这封信中谈到的，上帝国度面临的一些具体挑战。

保罗提到以弗所和利加斯流域的教会面对许多的挑战。因为时间的缘故，我们只举出其中的三个：每个信徒生命里的“老我”或罪性；犹太基督徒与外邦基督徒彼此之间的种族紧张状态；敌对基督和教会的撒但、鬼魔的权势。

罪性：首先，保罗讲到我们的罪性和罪习时，他引用的的是与国度有关的言辞，以此告诫信徒们，罪不应该是上帝国度子民的性情。例如以弗所书5章5节，保罗如此写道：

无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和上帝的国里都是无分的。（以弗所书5章5节）

上帝国度的子民可以顺服或不顺服基督。如果他们顺服，对他们的君王忠心，他们就能在新造天地里承受基业的诸般祝福。然而如果某个子民拒绝基督，悖逆他的君王和祂赐予的救恩，那个人就无分于在基督的国里承继产业。

种族紧张：其次，除了谈到我们罪性的挑战，保罗用上帝国度的画面，来处理第一世纪的教会里，犹太人与外邦人之间种族或族群的紧张关系。以弗所书2章11到13节他如此说道：

你们从前按肉体是外邦人，是称为没受割礼的；这名原是那些……称为受割礼之人所起的。那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，……如今却在基督耶稣里，……已经得亲近了。（以弗所书2章11-13节）

在这里，保罗把他那些外邦读者在未归信基督之前是“没受割礼的”，与归信基督后的情况作了一个对比。在未信主前，他们是局外人，而非上帝国度的子民。然而一旦外邦人信了主，他们就完全成为此国度的国民。保罗在这里还说，外邦人过去在“所应许的诸约上是局外人”。

旧约是上帝用来管理他国度的法律约定。一旦外邦人“被带入”耶稣基督里，他们就在基督的新约里，服在以色列的国家诸盟约的权柄之下。也因此缘故，他们得以领受在基督里上帝国度的盟约性祝福。保罗以国民身份和诸般盟约这样的言辞来谈论教会，就是要表明教会就像是上帝的国度。简而言之，保罗教导犹太信徒和外邦信徒要彼此和好，因为他们现在乃是同一国度的国民。

在保罗写给以弗所人的信中，保罗非常有策略地必须专注于上帝的国度，因为以弗所教会有许多文化和许多族群。当他在以弗所书第 2 章教导时，他宣告我们不再是局外人。换句话说，教会现在已经成为不同文化、种族、背景的熔炉。我们不再需要认同或思考，我是尼日利亚人，我是美国人，我是罗马人，我是犹太人。我们都融和为一，在上帝国度里融为一。并且联合成为基督的身体……要成为上帝国度的子民，正如保罗在总结里提出的那样，就是放弃肉体并在基督里获得生命。就是放弃那些我们用来定义自己的东西，放弃我们用来看待这个自然世界事物的滤镜，然后采用基督的视镜。首先，植根于我来自天上的身份，作为来自天上的人，无论我遇到什么，我都必须透过这些视镜来处理其他的一切。因为我首先是上帝的孩子，然后才是其他一切。没有这个根基，我们就失去了我们真正重生，并接受基督为我们的主和救主的这个事实。

— 约翰逊·奥尼牧师

鬼魔的权势：最后，保罗不仅在谈到信徒的罪性和早期教会的种族或族群紧张关系时使用国度词语，保罗还将上帝在基督里的国度这个概念，应用到挑战以弗所教会的撒但、恶魔权势的问题上。如同前一课所提到的，利加斯流域的教会被一些假教师所搅扰。这些假教师们从希腊宗教引入一些看法，加上对犹太律法的错谬见解，目的是说动基督徒要敬拜不同的灵界之物，包括撒但、鬼魔和宇宙一些基本元素就是风、土、水、火。保罗就其上帝国度的神学理念，以不同的方式谈论这些鬼魔和基本元素。其中对这现象最明显的讲论是以弗所书2章1到2节：

你们死在过犯罪恶之中，……那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。（以弗所书2章1-2节）

保罗在这里说，在成为信徒之前，以弗所人遵循的是“今世的风俗”，这是由“空中掌权者的首领”掌管的。我们从圣经其它的经文知道，这个空中掌权者就是恶者撒但。毫不奇怪，保罗后来指出，撒但和恶魔的权势反对教会，并与基督里的上帝国度争战。以弗所书6章12节，请听保罗这么说：

因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。（以弗所书6章12节）

身为上帝国度的教会，正与这个黑暗国度进行一场宇宙性的争战。那不是与人或“属血气”的争战，而是与撒但和它的鬼魔争战。保罗原本的读者，以弗所教会和利加斯流域的那些教会，有许多性质不同的问题，从个人的罪、族群的紧张关系到鬼魔的权势。而保罗觉得处理这些分歧问题最好的方式，就是把它们都关联到一个共同的主题：他把那些问题都导引到上帝在基督里的国度，这个广泛无际的实况里；他这样的描述，使他的读者们对上帝在基督里所成就的事有宏观的图像。

主已经在以弗所和利加斯流域创造一个新的族群，使他们成为祂国度的国民，因此他们不再受原来的罪性所奴役。祂呼召他们，使他们如同祂国度的子民彼此能和谐相处。并且祂也装备这群国度的子民，得以胜过仇敌魔鬼。借着这些笔法生动的阐述上帝国度这个主题，保罗呼吁利加斯流域的众教会回归他所宣讲的福音，上帝国度在基督里得胜的好消息。

我们已经探讨了保罗写给以弗所人这封书信的一些背景，我们现在来研究保罗这封书信的结构和内容。保罗在谈到以弗所和利加斯一些教会所面临的挑战时，是如何表达他的想法的？

保罗的以弗所书可以分为五个主要部份：

1章1到2节是开头的问候

1章3到14节是对上帝的颂赞

1章15到23节叙述保罗不住地为以弗所人的祷告

2章1节到6章20节是书信的主体，提到光明国度和黑暗国度的对比

6章21到24节是末了的问安。

首先，如同保罗许多书信一样，1章1到2节是开头的问候，讲到书信是来自使徒保罗，也提到他的使徒身份是“来自上帝的旨意”，以此表明保罗是上帝所任命的正式代表，所以他的话语是带着上帝的权柄。这问候的末了是个简短而正式的祝福问安。

接着1章3到14节是对上帝的颂赞。保罗的书信里，唯有这一封是在开端的问候之后，接续着对上帝如此大幅度的颂赞。在其它的书信里，保罗通常在问候之后就有对个人提名的问安：不过就如我们所看到的，在以弗所书里却没有这类的问候词语。

我们不晓得到底为什么保罗在这封信里没有任何的提名问候，也许他认为在各处传阅的信里，对上帝的颂赞比较合宜，或者是为了接下来要写的教义先立下根基。有的人认为这部份是祷告对话的起头，这祷告涵盖了书信的前三章。另些人则指出在古时候，对君王的颂词常见于官方的文档著作。无论如何，保罗以这种方式构建这封信有其错综复杂的原因，至少包含我们在此提到的那些理由。

我们可能难以明白保罗包含颂赞的动机，不过要了解颂词的内容却是相当容易。例如，这几节清楚地讲出三位一体的神学，尊荣圣父、圣子、和圣灵的工作。在第7节，强调救恩是透过基督耶稣的救赎，第9节讲到福音奥秘的启示，以及11到14节因着圣灵的恩赐，应许我们有将来的荣耀；这些都值得我们加以注意。然而有一个更宽广，涵盖一切的重点，这个焦点不仅将所有这些题旨统一起来，而且还解释了颂赞诗提到的许多其他细节。无足为奇的，这更大的焦点就是上帝的国度。我们在1章第4和第5节等经文里，看到保罗的颂赞诗里的这个国度焦点。保罗为上帝的统管主权而尊荣祂，颂赞祂预定某些人在基督里成为祂的子民。在第9和第10节，保罗又赞美上帝是全权治理万有，至终要使一切受造之物都归服于基督统管。还有从第5到第7节，保罗颂赞上帝对其子民的恩慈。

旧约和新约时代的人类君王经常因他们多方恩泽人民而受到赞扬。在整本旧约里，上帝因他的伟大仁慈而被颂赞为以色列的君王。因此，保罗将他对上帝君尊主权的赞美，还有把上帝多方恩泽子民的赞美，两者结合起来也就不足为奇了。具体来说，保罗强调了上帝如何借着收养、救赎和赦免祂的子民来彰显祂的恩慈怜悯。我们还应该注意到，在第 14 节里，保罗为我们在基督里的基业而赞美上帝。正如我们在本课前面看到的，基业的主题与上帝的国度有关，因为在 5章5节，保罗认定我们承受的是“在基督和上帝国度里的基业”。在所有这些方面，保罗所注意的就是上帝国度的奇妙，以及那关联到以弗所人所面临的一些挑战，以至于他在整封书信的开头就用相当篇幅的赞美诗来颂赞上帝君王。

在这开头的问候和颂赞之后，接续的段落，以弗所书1章15到23节，保罗向他的读者保证，他总是在祷告中纪念他们。

当你读保罗的书信时，其中一件事就是你看到，他提到为他的读者们祷告，为他写信的那些对象祷告。你之所以看到这一点，是因为祷告是保罗事工的重要部份…保罗意识到，所有的生活和所有的事工都带有这个属灵的要素。我们的争战不是与属血气的争战，而是与天上这些邪恶的属灵势力争战等等…传讲上帝的话语、传福音、祷告，这些是上帝用来实现增长和将福音带到地极的方式，也是上帝使人归信基督的方式。因此，例如在以弗所书 第1章15到19节等经文，保罗为他的读者们祷告，他确实祈求他们能够知道他们在基督里拥有的丰富祝福。

— 杰夫·布兰侬博士

保罗为以弗所人的祷告基本上含有三个部份：他向那些写信对象的信徒致谢，然后是一个双重的祈求，愿圣灵光照开启他们；以及对这个光照启示的深入解说。在这个部份，保罗重复上一段的颂词所强调的主题，他在17节提到清晰的三位一体神论，清楚地尊荣高举圣父、圣子、和圣灵的作为；19到20节强调救恩是借着基督耶稣的救赎而来。17到19节是主要的祈求﹐要让福音更多的启示﹐借着光照而使得以弗所的信徒们能明白他们所领受的所有祝福。18节则谈到我们将来荣耀的盼望。如同颂赞的那一段，在这个祷告里，他将所有这些意念，与上帝国度这一更广大而统一的主题联系在一起。

之前在探讨保罗的颂赞里的上帝国度这个主题时，我们注意到三个要点：上帝的全权统管，这包含祂的能力和权柄；上帝的恩慈，这包括祂白白赐给我们的一切美好之物，就如君王对待他的子民；以及在基督里我们在上帝国度的基业。无足为奇的，而这三个国度的要素，也呈现在保罗的祷告里。在19节，保罗提到上帝的主权时，讲到圣父那“浩大的能力”和“大能大力”，还有21节他讲到基督的位份是超乎一切的执政掌权者。在述说上帝的恩慈时，19节里他提到上帝的能力是“向我们这信的人”所彰显，还有在22和23节也讲到基督为了教会的缘故而掌权为王。最后在18节，保罗明确地讲到基督在“圣徒中得的荣耀基业”，那就是信徒蒙召的盼望。

保罗之所以能够明确讲出基督的基业为我们的盼望，因为就如他在书信的主体里所教导的，基督是与我们分享祂的产业，因此祂的基业也是我们的。这也就引申到一个遍及旧约的信念，例如在申命记9章26到29节，就讲到以色列国是上帝自己的产业，当祂授予他们在祂国度的基业时，祂国度的子民就得到极大的祝福。

在探讨了保罗的颂词和祷告里上帝国度这个要点后，我们接着要看这封书信的主体，是从第2章1节到第6章20节，以弗所书的这个部分着重的是上帝的公义国度与魔鬼和堕落人类的罪恶国度之间的对比。

对于以弗所书的主体，我们可以用许多方式来定它的大纲，不过为了配合本课的要点，我们的大纲乃是强调书信的主体如何凸显上帝的国度。于是我们将书信主体分为三个主要部份：第一部份是2章1到22节，保罗的教导着重于上帝国度的国民身份；第二部份是3章1到21节，他解释上帝国度的治理运作；第三部份是4章1节到6章20节，讲到上帝国度的生活规范。我们要详细查考每一个部份，现在先来看上帝国度的国民身份这一段。

成为上帝国度的国民意味着什么？例如，当我们想到国民身份时，我们会想到我们出生在这个世界上，出生于一个国家，一出生我们就是那个国家的国民，我们拥有作为国民赋予我们的权利和特权。作为上帝国度的子民也是如此。在基督里，我们拥有他国度的所有权利和所有特权。举例来说，正如保罗所说，这不是国度的某些成员所独有的，而是上帝国度的所有成员都拥有。所以，换句话说，就像亚伯拉罕、摩西、以撒、雅各和大卫一样，我们所有在基督里的人，身为他群体的一部份，基督的群体和他的国度，我们都享有同样的权利和特权。

— 杰伊·海利博士

保罗对于上帝国度的国民身份的教导可分为三个部份：第一是以弗所书2章1到3节，着重于堕落的人类是生在黑暗的国度，在本质上是与上帝为敌；第二部份是以弗所书2章4到10节，保罗详细描述上帝把我们从黑暗的国度迁移到光明的国度，并赐给我们属祂国度的国民身份；最后是以弗所书2章11到22节，他讨论身为光明国度的国民身份本质。让我们先来看保罗如何论述黑暗的国度。

黑暗国度(2章1到3节)： 首先，保罗提醒他的读者们，讲到人类本是罪恶和堕落的；我们在灵里是死亡的，且具有邪恶的本性，乃是上帝的仇敌。因此在上帝的审判大日时，必然落入上帝的震怒之下。以弗所书2章1到3节，保罗如此描述所有与基督隔绝的以弗所人和其他的人：

你们死在过犯罪恶之中，……随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，……我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。（以弗所书2章1-3节）

在我们归向基督之前，我们全是上帝的仇敌。在上帝拯救我们之前，我们乐意随从罪恶的本性，而且降服于“空中掌权者的首领”撒但。在这里和其他许多经文，保罗将撒但的统治与属灵的黑暗相联结。

光明国度(2章4到10节)：第二，以弗所书2章4到10节，保罗强调上帝使用祂至尊的权柄，将所有信靠基督的人从黑暗的国度迁移到光明的国度里。这个过程中，上帝更新我们的灵魂，使我们在灵里活过来；祂在基督里重生了我们，使我们有新的性情，能够爱上帝。祂也预备一些善工要我们去行，使我们能够服事上帝。因此，我们所盼望的是将来世代那无比丰盛的祝福，而非上帝的震怒与审判。

国民身份本质(2章11到22节)：第三，在强调我们从黑暗国度被迁往光明国度之后，在以弗所书2章11到22节，保罗论述我们在上帝国度里的国民身份本质。在这个部份，保罗谈到上帝现在已经成就了旧约的理想，将祂的祝福从犹太人延伸到外邦人。他将祂的子民聚合在一个普世的国度里，让祂全权统管。这个信念在旧约里不断被提起。例如诗篇22篇27到28节，大卫展望到上帝国度未来的样式：

地的四极都要想念耶和华，并且归顺他；列国的万族都要在你面前敬拜。因为国权是耶和华的；他是管理万国的。（诗篇22篇27-28节）

在保罗的时代，外邦基督徒的地位是个倍受争议的事情。犹太基督徒通常不反对外邦人归信基督，但他们之中有些人却认为外邦人是次等的基督徒。在基督来之前，犹太人的确在上帝国度领受较优越的待遇。上帝所立约的子民组成以色列国，而上帝全备的祝福是归于自主的犹太男子。保罗知道旧约信仰的这个真理，但他也知道，以色列的忠信者也要将他们享有的救恩传给外邦人。新约启示所有的信徒，不论是犹太人或是外邦人，是男是女，是自主或是为奴的，全都借着与基督的联合，领受了上帝永恒的祝福。在基督里，每一个信徒都在上帝的天庭里被称为义，并被赋予耶稣自己的义，他们都要承受上帝永远的祝福。

正如我们之前提到的，错误的犹太教义似乎影响了以弗所的外邦信徒。因此，保罗试着要去除这些错谬的教导，坚持认为在上帝的国度里，犹太人和外邦人之间的旧区别已经被废弃了。每个人都是按着同样方式得着救恩，因此在新的标准里，不分种族背景，每个上帝国度的国民都具有同样的地位。也因此上帝光明国度中所有的国民都享有同样的权利优惠，包括可以全然的亲近上帝。以弗所书2章13到19节，保罗这么写道：

你们从前远离上帝的人，如今却在基督耶稣里，……已经得亲近了。……因为我们两下借着他被一个圣灵所感，得以进到父面前。这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是上帝家里的人了。（以弗所书2章13-19节）

保罗说，在基督里不分犹太人或外邦人。我们都是被带入的：他说你们这些远离的人，已经借着基督被带近了。他是让地面平整的那一位，因为无论你来自何处，无论你是犹太人还是外邦人，只有一条通往上帝的道路，那就是通过对基督的信心。因此，第一世纪教会里的外邦信徒与任何在基督里的犹太信徒一样，都是亚伯拉罕的子孙。他在新约中的几个地方说，任何凭信心来到上帝面前的人，与亚伯拉罕一样的信心，都是亚伯拉罕的子孙。所以，他们是平等的，在信心的家庭中是平等的。他们都是——无论是犹太人还是外邦人——都是上帝家里的一分子，在他眼中都是宝贵的。

— 克里斯·洛尔斯托弗博士

我们已探讨了上帝光明国度的国民身份这个观念，现在要来看保罗书信主体的下一个部份，以弗所书3章1到21节，保罗教导这个国度的治理运作。

显然每个国度都需要某种治理架构。如果没有足够的组织架构，国度就会分崩离析。政府必须设有部门，君王要借着这些部门来管理他的国度。在人类组成的政府里，通常包括不同层次和形式的领导阶层，例如有些是立法者，有些是执法者，还有一些依法审判违逆法律的司法者。在上帝的国度里也是如此，特别是在教会里上帝设立的权柄架构。

在保罗时代，假教师们正在挑战教会的权柄架构。事实上，他在耶路撒冷被捕之前，保罗就曾警告以弗所教会的长老们，要提防在他们之间会兴起的一些假教师们。使徒行传20章28到30节，路加记载了保罗对以弗所教会的长老们所讲的这些话：

圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，……我知道，我去之后必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。（使徒行传20章28-30节）

保罗知道假教师们会兴起，他们会搅扰教会，所以他指示那些长老们要为群羊而谨慎，防备那些假教师们。然而是谁给予保罗这样的权柄，能将这职责托付给长老们，又能谴责那些假教师们？乃是因为上帝透过另一个教会职分，治理祂的国度，这就是使徒的职份。在保罗的时代，使徒是个根基性的职分，不过现今已不存在了。使徒是由上帝亲自选召训练的那些人所担任，他们都如同保罗一样，曾遇见复活的耶稣基督。这些使徒们带着上帝赐予的权柄，正确无误的管理全体教会，包括督导教会的长老们。以弗所书3章2到7节，保罗就上帝国度的治理运作，以这些话语如此描述他的使徒权柄：

谅必你们曾听见上帝赐恩给我，将关切你们的职分托付我，用启示使我知道福音的奥秘，……这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今借着圣灵启示他的圣使徒和先知一样。……我作了这福音的执事，是照上帝的恩赐，这恩赐是照他运行的大能赐给我的。（以弗所书3章2-7节）

为了驳斥那些使以弗所人误入歧途的人，保罗坚持认为使徒拥有来自上帝的特殊恩典，授权他们执行他们的事工，以及来自上帝的特殊启示，教导他们无误的真理。使徒们从上帝领受这样的托付，将这启示教导给教会。因此身为使徒，保罗有义务也有权柄将上帝国度的法则解释给祂的百姓听，并且能谴责那些反对他的人。

为什么使徒，包括保罗，有权管理基督的国度？我们知道门徒——除了犹大以外与基督同住的十一个人，都接受了基督的教导，见证了基督——我们可以看到他们是如何借着他们的经历和见证，获得权柄的。但他们在福音书末尾特别受托付出去为基督作见证。那么，保罗呢？他遇见过耶稣吗？他受过耶稣的教导吗？是的！在前往大马士革的路上，他遇到了复活的基督并归信他。而且，正如他在加拉太书1章中所说，他在阿拉伯旷野度过了一段时间，在基督面前接受他的教导和委任，而保罗特别受委任为外邦人的使徒。这就是他在以弗所书中所说的，他的特别使命是将上帝国度的好消息传给外邦人。

— 麦克尔·葛罗道牧师

上帝任命保罗为祂在地上的代表，就是上帝的使徒。使徒的职分使得保罗的话语带有权柄，就如上帝自己说的一样。然而为何保罗的权柄在他写以弗所书的时候是这么重要？简单来说，教会需要知道他们可以信赖谁。如果我们要讨上帝的喜悦，我们得先知道上帝要的是什么。然而在保罗的时代，教会里流传着许多虚假错谬的教导，难以知道何为上帝真正要他们遵行的。假教师们说的是一套，而教会已设立的领袖们说的又是另外一种。为了解决这个困扰的问题，保罗使用了他的使徒权柄。他提醒他的读者们，因着他的使徒身份，他的权柄和洞察力是高于其他的人。没有一个假教师可以自称是使徒，因此没有哪个假教师具有保罗那样的洞察能力，或言语带有上帝授予的权柄。而身为使徒，保罗却是能向上帝的子民说出祂的话语，引导他们进入真理。

保罗很智慧的以祷告总结他对于国度治理的教导，而非重申自己的权柄；这个祷告见于以弗所书3章14到21节。保罗作为宣教士，牧者和使徒已有相当长的时间，他清楚知道人们不会只因听见，就认识接受真理。他明白自己拥有生命的话语，然而他也晓得，尽他个人的力量，他无法让以弗所人相信那些话语。所以，他祈求圣灵光照他们的心思意念，使他们能接受他的权柄和教导。同时他也祷告，愿信徒们因此能活出建造上帝国度和祝福其子民的生活样式。

我们已从上帝国度这个主题探讨了国民身份和国度治理，现在要来看在光明国度里的生活规范，这是记载在以弗所书4章1节到6章20节。

国度的生活规范包含对基督徒行为的许多不同指示。我们可以就这些教导总结如下：首先，以弗所书4章1到16节是国度中的教会次序；其次，4章17节到5章20节是国度的洁净；第三，5章21节到6章9节是国度中家庭次序；最后是6章10到20节国度的争战。让我们先来思考国度里的教会次序。

国度里的教会次序(4章1到16节)：关于教会次序的这个部份主要是着重于教会里的领袖职位、影响、和权柄等事宜。保罗的教导强调担任这些职务的人要为全体的益处而联合运作。上帝国度的国民不该彼此嫉妒，而是要对弟兄姐妹的付出心存感谢。如果每个人尽责完成托付给他的工作，就是造就整个国度。以弗所书4章8节，保罗这么写着：

他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。（以弗所书4章8节）

在这段话里，保罗是引用诗篇68篇18节，那里描述主好像一个打仗得胜凯旋归来的君王。诗篇68篇里，主从他征服的敌人手中得到许多战利品。保罗在此着重的是主如何使用这些掳掠得来之物。就如古代的君王，主是与祂的军队分享这些掳来之物。所以实质上，这些恩赐造福祂国度的所有子民。以弗所书4章7到12节保罗如此形容这些特别的恩赐：

我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐。……他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。（以弗所书4章7-12节）

基督将祂的恩赐分给所有跟随祂的人，但在这里，保罗要人注意教会领袖们的特殊的恩赐：“使徒、先知、传福音的人、牧师和教师”。这些领袖使他的国度的国民能够互相服事，并建立基督的身体或国度。

在以弗所书 4章11节，保罗非常清楚地表明，基督亲自赐给那些人恩赐，是为了第 12 节所说的目的，就是装备圣徒，各尽其职。当然，在此我想要强调的，并非对保罗在哥林多前书和其他地方列出的其他属灵恩赐视而不见，不是要对此视而不见，而是要强调，我们经常谈论的那些服事的人，以及由上帝的圣灵或基督亲自赐予的服事教会的恩赐，我们常会把他们放在一个高位上，而我们自己却将我们的属灵恩赐贬为次要的，或者在基督的整个身体里不太重要。针对那个特殊之处，我想强调的是，那些被基督以特殊方式赋予恩赐的人的重要性，无论这些事情对我们现今时代意味着什么，这些人有恩赐，不是因为他们比基督肢体中的其他人有更优越的事奉，而是因为他们的事奉乃是当时其他事奉之人的核心。

— 本杰明·奎因博士

国度的圣洁(4章17节到5章20节)：紧接着他关注国度中的教会次序之后，保罗在 4章17节到5章20节专注于国度的圣洁。罪恶的败坏是我们身为撒但黑暗国度的子民时，在我们生命里孕育成长的。而当那些进入光明国度的人领受了新的性情，使之能依靠这新的性情，去克服罪性。但我们也从寻常经验里知道，即使成为光明国度的子民，我们旧有的罪性仍然没有完全消逝。因此，以弗所书4章22到24节，保罗这么教导以弗所人：

要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的；又要将你们的心志改换一新，并且穿上新人；这新人是照着上帝的形象造的，有真理的仁义和圣洁。（以弗所书4章22-24节）

上帝的国度应当在道德上是纯洁无瑕疵的，以此反映祂君王的性情，而且对国度全体都有好处。因为上帝乃是祝福奖赏手洁心清的人。因此借着禁戒罪恶，勉力行善，上帝国度的百姓就能加增国度里的福分，也确保他们在其中的基业。

国度的家庭次序(5章21节到6章9节)：接续国度的教会次序和国度圣洁之后，保罗在以弗所书5章21节到6章9节谈到光明国度的家庭次序这个主题。这部份讲到在家族体系里如何保持合宜的权柄架构，保罗也论到在这样权柄关系里，人与人之间的相互联系。就许多方面而言，保罗在这部份的教导，类似之前教会次序的教导。在那里，保罗教导每个人要敬重尊敬那些在教会里担任领导、有影响和权柄职务的人，他也指示那些承负领袖职责的人要为全体的益处而效力工作。

在以弗所书里，保罗显然是针对家庭争议，确认肯定丈夫与妻子，父母与儿女，主人与仆人彼此之间的权柄架构。他也教导在这些关系架构里，每个人的行为都应当存着尊重造就全体的心意；再者，他的理由是这些结构组织为的是有助于上帝国度的生活。

保罗经常谈论我们彼此之间的关系，特别是当你读到以弗所书第5 章时，他谈论的是日常生活中十分常见的关系。他谈论的是那些关系中权柄的性质，也谈论了这些关系中应该有的互相顺从。有趣的是，保罗在第21节说：“当存敬畏基督的心，彼此顺服。”因此，那是对我们所有人的一份声明，要彼此顺服。然后他接着举了这三对关系作为例子：丈夫和妻子、父母和儿女、仆人和主人。在每一对关系中，他都认为有人负有更大的管理职责 — 丈夫、父母、主人。但与此同时，他明确表示，每一个人 — 丈夫、父母和主人 — 都需要以某种方式顺服他们所服事的人……所以，我认为保罗确切要讲的是圣经里仆人领袖的观念，关系里的某一半虽然握有权柄，但却是以仆人身份来行事；而与此同时，其他人也要在这当中尊重他们。因此，这的确是行出为了所照顾之人的缘故而相互牺牲。

— 但·雷西迟博士

国度的争战(6章10到20节)：最后，在谈了国度的教会次序，国度的圣洁和国度的家庭次序之后，保罗讲到光明国度和黑暗国度之间的争战。在这里，保罗明白讲到光明国度的每个国民都蒙召加入上帝的军队，参与对抗黑暗国度的属灵争战。以弗所书6章11到12节，保罗以这些话语总结这个最后部分：

要穿戴上帝所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。（以弗所书6章11-12节）

魔鬼和它的鬼魔是与教会争战对抗，而我们神圣的君王命令我们要忠心参与这场争战。为了确保我们可以站立的稳，抵挡攻击我们的邪灵，祂让我们穿戴“上帝的全副军装”，而当我们带着平安的福音进入世界，传给所有的人时，他以他的话语为我们作战的兵器。

基督身体的全副军装对于我们而言极其重要。保罗在关于上帝国度的教导中，说得很清楚。如果你是上帝国度的一部分，而你没有穿戴上帝所赐的全副军装，那么你就会暴露在外。要明白，在伊甸园里导致人类堕落的那个魔鬼，就是诱惑耶稣基督的那个魔鬼，而且他今天仍然在工作。但是，为了能熄灭敌人的每一支火箭，穿上全副军装是一回事；然而因为我们是上帝的儿女，承负扩展上帝国度的使命，而穿上全副军装，又是另一回事。拥有上帝所赐的全副军装，使我们能够抵御敌人，同时也能有效地完成我们使命的目的，那就是拯救灵魂，扩展上帝的国度。

— 约翰逊·奥尼牧师

接着以弗所书的主体，以弗所书6章21到24节是保罗这封书信的最后部份，他最后的问候。在这简短的段落里，保罗附上他末尾的祝福，也指明这封信是交由推基古转送给他们。保罗在写给以弗所信徒的信中，透过指向上帝的国度，来处理以弗所信徒面临的一些挑战。他为他们祈祷，并教导他们如何在基督治理下活出国度的公民生活，因为他们不是处于黑暗国度，而是在上帝光明的国度里。

我们已查考了保罗写以弗所书的背景，和这封书信的结构和内容，现在要来探讨就保罗原先对以弗所教会的教导在现今的应用。

我们有无数种方法可将这封信应用于生活里，但我们只留意三个问题，探讨我们生活在基督里的上帝国度，从狭义到较广义的部份，第一，我们要谈到尊荣君王；第二，我们要讨论建造国度；第三，我们要转向征服宇宙万有这个主题。让我们先来看尊荣君王这一项。

前面我们已经看过，保罗在以弗所书里诉诸的基督徒信念是，上帝是所有受造之物的神圣君王，尤其是所有在基督里被救赎之人国度的君王。我们这位神圣的君王为我们作了许多美好的事，使得我们也应当极其乐意借着感谢、顺服、忠诚来尊荣敬畏祂。保罗按着与耶稣和旧约，甚至其他古代社会，谈论君王及其百姓的方式，描述上帝是以君王的慈爱来向我们施恩怜悯，他也讲到我们理当向上帝尽我们当尽的义务。例如以弗所书2章4到7节，保罗这么说道：

然而，上帝既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。……他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。（以弗所书2章4-7节）

这段话是保罗对于上帝如何使我们成为祂国度的子民，这个背景详加解释的一部份。在这几节里，他强调，当上帝使我们重生，把我们迁移到祂的国度里，将我们安置在权柄和尊荣的位置上，并赐给我们属天的产业时，祂就是在向我们彰显祂的慈爱。在古代，人类君王们会向他们的百姓显示爱心，也要求百姓爱他们。按着这些背景缘由，“爱”这个词具有忠心与献身的意思，就类似我们现今讲到要爱我们的国家一样。君王借着施恩与保护，显示他们的慈爱；就百姓而言则是顺服与效忠。

我们看到保罗在以弗所书里正是如此描述上帝是如何的爱护祂的百姓。福音的历史事实证明，上帝十分顾念祂国度的子民，祂也极为看重我们。借着祂的恩慈和保护，祂向我们彰显祂的信实，例如祂预定我们得救，使基督为我们而受死，重生我们的灵魂，赐给我们上帝国度的国民身份，让我们与天国的君王基督联合，应许我们在未来将会承受荣耀。因着上帝为我们成就这许多美好的事情，我们理当尊荣祂，回应祂的爱。以弗所书3章17节到4章1节，保罗带着这些意念写下这些字句：

[我求他]……叫你们……能……明白基督的爱，是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的，……但愿他在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。阿们！我为主被囚的劝你们：既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。（以弗所书3章17节-4章1节）

在这段话里，保罗从上帝的爱引出两个应用。第一，他以诚心的颂赞将所有荣耀都归于上帝；第二，保罗劝勉他的读者们要活出与“蒙召的恩相称”的生活﹐以此来尊荣上帝。

我们来看以弗所书如何处理这两点，这将有助于我们去尊荣上帝君王。首先是向祂表示我们的颂赞和敬拜，接着是探讨在生活中要如何顺服祂。让我们先探讨对祂的颂赞和敬拜。

以弗所书5章19到20节，保罗详细指示他的读者们要借着颂赞敬拜来尊荣上帝：

当用诗章、颂词、灵歌，彼此对说，口唱心和地赞美主。凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父上帝。（以弗所书5章19到20节）

基督徒应当“凡事谢恩”，时常感谢上帝给予我们的许多祝福。我们要以诗章、颂词、灵歌、乐曲向上帝表达衷心的感谢。不论我们是与他人一起唱和、彼此对说，还是在内心里单单向主表露，这些都是我们可用的敬拜方式。

我们被造是为了敬拜。我们受造是出于上帝的爱，上帝丰富而奢华的爱怀着如此意念，就是我们在爱的顺服，赞美，敬拜里，将生命回转归向祂。所以，我们所做的一切实际上都是出于敬拜。

— 雅各·哈特博士

保罗给以弗所人的书信里包含几个我们可以学习的颂赞模式，例如以弗所书1章3到14节的引言里，他对上帝的颂扬；还有以弗所书3章14到21节，他颂赞的祷告。这两段都教导我们如何以赞美颂扬表达对上帝的爱。而在这两段里，保罗着重于三一上帝每个位格的个别工作，他谈到耶稣的救赎，上帝对我们的启示，和上帝计划将来要给我们的荣耀。保罗提及这些工作，都是基于尊荣上帝为我们的君王，这涉及到上帝的全权统领，他向我们所施恩慈，以及在基督里我们的基业。

除了敬拜赞美，保罗也教导我们要顺服神圣的君王，以此尊荣祂。

我们表达顺服的方式之一，是不再随从空中的掌权者，而是要专一热忱，坚忍持续地忠于上帝，凡事讨祂的喜悦。以弗所书5章8到10节保罗这么写着：

从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。……总要察验何为主所喜悦的事。（以弗所书5章8-10节）

我们以往是撒但黑暗国度的子民，然而现今我们效忠的对象转变了。因着上帝带我们进入祂的国度，我们理当顺服祂；因为祂使我们得以脱离黑暗国度的罪恶生活方式，我们就应当活出新生命的样式。以弗所书6章24节，保罗宣告这个有条件性的祝福时，再次提到对主该有的忠诚：

并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人，都蒙恩惠。（以弗所书6章24节）

我们对主的爱，应是“永不止息”，无止无休，坚忍持续，虔诚衷心，坚定不移。

给以弗所人的书信清楚表明，上帝命定我们要全然专心委身于祂。我们不该只是在所拜的诸神中多加祂这一位而已；祂要我们全心全意的忠于祂。然而，祂并不要我们只是被动的忠心于祂，仿佛我们只是安享祂国度的祝福而已。绝非如此！祂乃是要我们顺服祂一切的命令，不单只是离弃假神，也要我们积极参与祂计划中要让我们作的许多善事。

以弗所书2章8到10节，保罗对这一点有清楚的明示：

你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是上帝所赐的；……我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是上帝所预备叫我们行的。（以弗所书2章8-10节）

就如这段经文显示的，上帝拯救我们，不单只是让我们免于毁灭而已，或只是让我们享受祂国度里舒适安逸的生活。事实是，上帝在基督里再造更新我们，好让我们能成为祂国度里大有成果的国民，按着祂给我们的计划，努力多作善工。

在上帝的国度，善行有其独特的重要性，上帝是借着这些行为扩展和洁净祂的国度，以此赢得荣耀，并且眷顾祂的百姓。照保罗所言，上帝拯救我们，为的是要我们行善。因此对上帝的恩典最适当合宜的回应，就是接受祂所命定的，成为祂的使者和仆人，以祂的目标为我们的目标，以祂的计划为我们的计划。这也是为何保罗时常鼓励以弗所人要活出一个“相称” 的生活，以此反映出我们身为上帝国度的子民，在基督里所拥有的荣耀呼召。

就保罗所关注的尊荣君王，我们已思考了一些方式可以应用于日常生活，现在要来探讨保罗就国度的建造所提出的策略。如同上帝要我们乐意颂扬顺服祂，祂也要我们与祂一起建造扩展祂在地上的国度。

为了帮助我们了解如何建造上帝在地上的国度，保罗给以弗所人的书信里引用了一些比喻，每一个都帮助我们更深明白上帝国度的百姓，要如何彼此相联并且与基督联结，以及我们当如何同心协力拓展上帝的国度。我们在此要提到两个比喻，首先是保罗把国度比作上帝的殿，然后是他对基督身体的关注。让我们首先来看保罗对圣殿的比喻。

以弗所书2章19到22节，保罗如此讲到外邦的基督徒：

这样，你们……是上帝家里的人了；并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石，各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。你们也靠他同被建造，成为上帝借着圣灵居住的所在。（以弗所书2章19-22节）

保罗在这里教导说外邦的基督徒也是上帝国度的子民，与犹太基督徒享有同等地位。为了强调这个事实，他描述上帝的国度好像是一栋建筑物，而每个基督徒就好比是每一块用来建造的石头。

保罗在以弗所书第2章里将教会比作上帝的殿，把耶稣描述为房角石，而使徒的教导则是根基，然后教会所做的就是在这个根基上建造……所以，房角石是建筑物中最重要的石头，一切都必须参照房角石来建造。因此，如果房角石不真确或房角石陷落，建筑物就会倒塌。还有使徒就像建筑物的根基，他们的教导，他们的见证，他们对耶稣是谁以及他所做的事的见证，乃是其他一切的基础。因此，上帝的子民 — 或者用彼得前书第 2 章里彼得的比喻 — 上帝的子民是建造在这个根基上的活石。因此，它向我们揭示的是，我们作为教会的目的，要要成为上帝借着基督居住的所在，而基督的教导和权柄乃是我们所为、所言、所教之一切的基础。

— 麦克尔·葛罗道牧师

在这个比喻里，基督有其突出的地位，祂是根基的房角石，每块石头都依此才能放置得宜。第一世纪的使徒和先知拥有崇高的权柄，因为基督设立他们作为他的基本代表。其他所有的基督徒都是建筑物的石头，彼此之间无分高下。这个建筑物的目的是要成为上帝的居所，让上帝可以住在祂的百姓当中。旧约的以色列国在小方面曾经历这样的祝福，特别是在会幕和耶路撒冷的圣殿，就如历代志下第6章，所罗门王所宣告的。不过旧约也提到至终外邦人也要置身于上帝的同在里。例如以赛亚书66章19到20节，上帝这样说道：

他们必将我的荣耀传扬在列国中。他们必将你们的弟兄从列国中送回，……到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华。（以赛亚书66章19-20节）

在这段话里，上帝讲到在以色列人被掳之后，祂要复兴以色列忠信的余民 — 也就是在新约里祂借着耶稣开始作的 — 那时以色列人将要归回耶路撒冷的圣殿去朝拜上帝；除此之外，外邦人也要与他们一同来到，事实上他们要将以色列人的余民带回，好像是列国献给上帝的圣洁供物。因此当保罗教导说犹太人和外邦人都是活在上帝的同在里，成为祂的圣殿时，他的意思是上帝的国度正迈向它至终的目标，也就是上帝的祝福要临到所有的族群。然而保罗为何要用这样独特的比喻？他的目的是要教会里的犹太人和外邦人能消除种族的界线而合一相处。

在保罗的时代，有些犹太基督徒认为他们是上帝的选民，因此在地位上比外邦人优越。他们从上帝领受特别的待遇，由来已久，使得他们开始觉得自己是配得这样的福分地位。但真实的情况是，如果没有基督，所有的人类，无论犹太人或是外邦人，都是失丧的，没有人配得祝福；只有基督配得上帝的祝福。然而因着我们与基督联合，上帝也就算我们配得领受祂的祝福。因此现今当我们建造上帝的国度时，所着重的应该是活在祂的同在里，致力于加增基督在世上的荣耀，而非突显自我。我们相处时要彼此谦卑，体认到没有哪一个信徒比另一个信徒更加配得上帝的祝福。

保罗将教会比喻为上帝的殿，这意味着我们必须为我们不当地分歧隔阂，或不当地高抬自己而伤害他人的每一种方式悔改。国籍、种族等等都不应该成为分裂上帝圣殿的因素。教会的领袖们绝不应该认为自己比一般信徒还要重要，富有的基督徒也不该比贫困的基督徒受到更多尊重；我们也不该过于重视自己地方教会的会众或宗派，以致轻看别的教会，而不愿与他们一起建立上帝的国度。不论是什么情况，保罗的教训是，我们必须放下自己的浮夸与骄傲，与所有信徒们一起来建造圣殿，就是上帝的教会。

就我们如何建造上帝的国度，保罗使用圣殿的比喻着实让人惊叹，但他在写给以弗所人的信中最常使用的解释，就是身体的比喻 — 特别是基督的身体。

保罗教导基督乃是头，而所有的信徒联结组成基督的身体。保罗在书信的第1、3、4、5章里使用这个比喻，以此引出不同的应用之道。以弗所书1章20到23节，保罗以这些话语引出这个比喻：

[上帝]使[基督]从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、……又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。教会是他的身体。（以弗所书1章20-23节）

如同圣殿的比喻，这个比喻也是描述上帝的国度：基督为了他的身体，就是教会的一切福祉，坐在天上，如同君王那样的治理。以弗所书3章6节保罗接续这样的描绘：

外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。（以弗所书3章6节）

保罗在这段话里很明显的再次强调犹太人和外邦人的合一。他指出身为基督身体的成员，犹太人和外邦人都是联结于基督，也在基督里彼此相连；他也明确教导，因着他们在基督的应许里有分，从而蒙受同样的祝福。

以弗所书4章1到16节，保罗把基督身体这个图像描绘的十分透彻。在那里他主要是强调国度里的教会次序，特别是针对在教会具有影响和权柄的领导阶层，透过他们使得教会整体能够得力而参与服事。他也解释上帝所要我们行的善事，绝大部份是彼此之间的服事，其目的是建造教会，使教会能够成为适合宇宙之主所统管的国度。以弗所书4章11到13节保罗这么说道：

他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识上帝的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。（以弗所书4章11-13节）

上帝在教会设立领袖，为的是要他们装备其他信徒，使我们可以彼此服事。这些领袖要带领教会迈向两个目标，第一就是“在真道上同归于一”。在这里保罗讲的是教会在教义上的合一，就是对真理有成熟而正确的认识，而不只局限满足于福音的基本道理。这也是合于保罗先前的祷告，他祈求上帝使他的读者们能够认识在基督里上帝国度的诸般祝福。

在教会中建立合一的重要事情之一是选举领袖：使徒、教会里的主教、执事、长老。最终，从使徒行传第六章开始，随着事务的发展、人数的增加，问题就出现了，需要领袖来做出决定，需要领袖来组织。因此，在初代教会里，领导阶层是让教会合一的重要因素。

— 拉斯·纽曼博士

第二个目标就是“满有基督长成的身量”。这目标的幅度非常宽广，它是要将所有的受造物都置于基督的掌管之下，就如同保罗在以弗所书1章10节所教导的。听起来似乎难以置信，然而借着教会的领袖和基督徒尽心竭力的服事，宇宙整体都会臣属基督，受其管辖。保罗在以弗所书4章15到16节继续这个比喻，在那里他解说教会领袖们应当教导会众的一些事情：

惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督；全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。（以弗所书4章15-16节）

当教会的每个领袖以爱心对基督的身体说诚实话，会众就会学到真理；如此一来，每个基督徒就能够真心诚意的服事他人，彼此之间互相鼓励帮助。在此还要注意的是，当每个成员工作时，教会就是“在爱中”成长和建立自己。在领袖的教导和教会的服事上，都应该带着爱心的标记。

在上帝的国度里，我们以信实和委身来界定上帝对我们的慈爱，和我们对上帝的爱；我们对其他基督徒的爱心也类似如此。我们对邻舍的爱，不应该只是与个人有关联的感情而已；我们的服务奉献，应该是为了他人的利益着想，即使我们未必亲身认识他们。然而这样的爱不仅只是互助合作而已；基督徒愿意付出爱，是因为了解到其他的信徒也是基督的产业。基督愿意为他们舍身而死，使他们能够信从而且归属于祂，祂也因此得到荣耀尊贵。这个真理就足以激励我们看重他人，并且愿意尽心竭力服事他们。

如果你想看到一个合一的信徒团体，请翻阅《使徒行传》，再次查看第2 章里的五旬节，你会发现五旬节之后，他们聚集学习使徒的教义，那就是他们在教导上帝的话语；他们聚在一起擘饼，其中当然包括圣餐，我想，洗礼是必然的结果，但也是团契。他们还互相关怀、互相服事，并运用上帝赐予他们的恩赐。当然，我也是讲到以弗所书第四章。因此，上帝的道、福音、圣礼、彼此相爱和彼此关心使身体成为一个家庭。当然，如果你想明白是什么让一个家庭凝聚在一起，那就是你所要看的。同样的因素也使基督的身体结合在一起，因为我们是一个大家庭。

— 丹尼·阿金博士

我们已经探讨了尊荣君王和国度建造这两个主题，现在要来看将以弗所书应用到现今世界的第三种方式：征服宇宙万有。耶稣现今是教会的君王，但将来有一天祂要击败所有祂的仇敌，统管整个宇宙。

如同我们先前讲过的，上帝的国度在基督里的启奠和延续期间，是与罪恶和死亡的现今世代相重迭。在目前的时日，对基督国度的抗争持续存在，上帝的权势，包括祂的教会，是与魔鬼相抗争，要把人类从罪恶权势的暴虐下拯救回来。然而在国度圆满成全时，耶稣要再回来，到那时，祂就要对祂的仇敌施行最后的审判，基督至终一定会战胜黑暗的权势。不过在那之前，我们必须要站立得稳，抵挡魔鬼，来服事基督和祂的国度。

即使我们仍在等候基督回来，在对抗魔鬼的权势上，我们仍然是占上风的。我们的君王已坐在高天，超过它们的权柄能力，而我们是与祂同坐在天上的。上帝已经拯救我们脱离邪恶的辖制，也继续更多的拯救。还有因为上帝极大的诸般祝福，基督已经借着圣灵使我们得着能力，能够抗拒仇敌所能发动的最恶劣的攻击。以弗所书6章13和16节，保罗这么说道：

要拿起上帝所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。……又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。（以弗所书6章13，16节）

借着祂的恩典和圣灵，上帝赐予我们能力得以抵挡鬼魔的权势。因着教会现今所承受的许多福分，鬼魔知道他们必然会被击败。事实上，保罗甚至说，教会在万国中扩展的这个事实，就证明了上帝所有敌人的灭亡。以弗所书3章8到11节，保罗如此说道：

他还赐我这恩典，叫我把基督那测不透的丰富传给外邦人，又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之上帝里的奥秘是如何安排的，为要借着教会使天上执政的、掌权的，现在得知上帝百般的智慧。这是照上帝从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意。（以弗所书3章8到11节）

根据这段经文，上帝的“永恒旨意”已经“在基督里实现了”。上帝“将这个奥秘隐藏了许多世代”。但现在基督已经来了，上帝正在使用教会在万国的扩展，向“天上执政的、掌权的”彰显他的“百般智慧”，或者也可以译为他的“多样、多方面的智慧”。

即使在创造人类以前，上帝已计划好，要借着教会，将祂的荣耀向祂的仇敌魔鬼彰显。现在基督已经来了，上帝于是就使用成长并扩展的教会，显示祂的能力足以摧毁魔鬼最阴狠的诡计；基督的教会就是明证，上帝的权能可以使万有都与祂和好。总而言之，如果祂能够救赎更多的人类，脱离罪恶败坏；甚至能够使我们与祂、以及我们彼此之间得以和好，就没有什么事情是祂在基督里无法作成的。

但教会不仅仅是上帝永恒能力和智慧的荣耀彰显，教会是基督的得胜奖赏。我们是祂与其仇敌的国度争战，而赢得回来的珍宝。我们是上帝救赎的子民，是基督舍命保护并要迎娶的可爱新妇。以弗所书5章23到27节，保罗如此描述基督与教会的关系：

因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；……基督爱教会，为教会舍己。……可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。（以弗所书5章23-27节）

基督爱我们，看重教会为祂的新妇，在使一切万有都归服于祂，更新洁净宇宙整体的过程里，祂是从我们开始。因此教会的实际存在，教会的罪得赦免，教会的洁净成圣，这些事实都证明上帝的国度已在世上成长。又因着上帝的国度目前已在扩展，就一定会有完成的时候。到那时，魔鬼要被全然的击败，而基督掌管一切，将是必然的事实。以弗所书1章22和23节，保罗如此形容基督：

[上帝]又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。（以弗所书1章22-23节）

保罗这样的描述实在令人震惊：基督被高举成为宇宙的君王，为的是让教会得到祝福。我们是祂所充满的实体，是祂的身体。基督因着祂的所是所为，固然配得统管一切；但是祂如此珍爱他的教会，祂统管万有的目的是要让我们蒙福。在教会里，犹太人和外邦人，丈夫和妻子，父母和儿女，主人与奴仆都因着基督彼此和好，也与上帝和好，这个事实就证明上帝的权能、美善、和智慧，以及祂已经在基督里开始更新这个宇宙。

在这一课里，我们探讨了保罗这封给以弗所信徒的书信。我们查考了他写这封书信的背景，明白保罗为何要写这封信；我们也探讨书信的结构和内容，看到上帝的子民面对许多挑战时，保罗如何鼓励他们。最后我们思考了这封书信在现今的应用，以及它与我们现今生活的相关性。

保罗写给以弗所人的信有许多重要的教导，不仅对以弗所和利加斯流域的第一世纪教会如此，而且对每个世代跟随基督的人都同等重要。它教导我们，我们的信心不单只是个人从罪里被救赎出来。基督徒的信心乃是关乎撒但国度以及它所表显的都要被摧毁，也关乎在基督里上帝国度的建造和扩展。我们若是对上帝在基督里的国度越发认识，就越能够装备齐全，抵挡对抗我们的各样权势，并且活出讨上帝喜悦的生活样式；而我们，以及世界各地的所有信徒同胞，都将蒙受基督国度的祝福。

瑞给·凯德博士 (Reggie M. Kidd主持人)，是圣路加教会的座堂主任牧師和改革宗神学院的新约名誉教授。他在威斯敏斯特神学院获得宗教学硕士(M.A.R)，和道学硕士(M.Div.)。并在杜克大学获得基督教起源博士学位。他是福音派神学协会的成员，也是圣公会按立的牧师。凯德博士在罗伯特·韦伯敬拜研究所任教，并曾在多个教会担任牧师和长老。他是《同一个声音：在我们的敬拜中发现基督之歌》(BakerBooks，2005) 的作者，并参与撰写了许多其他出版物，包括《改教精神研读版圣经》(Zondervan，2003) 和《改革宗研读版圣经》(Ligonier Ministries，2005)。

丹尼·阿金博士 (Danny Akin)，[美]东南浸信会神学院[Southeastern Baptist Theological Seminary]，院长。

斯提夫·布兰克博士 (Steve Blakemore)，[美]卫斯里圣经神学院 [Wesley Biblical Seminary]，哲学助理教授。

杰夫·布兰侬博士 (Jeff Brannon)，[美]贝尔哈文大学 [Belhaven University]，圣经研究副教授。

约瑟夫·范汀博士 (Joseph D. Fantin)，[美]达拉斯神学院 [Dallas Theological Seminary]，新约研究副教授。

麦克尔·葛罗道牧师 (Mike Glodo), [美]改革宗神学院，佛州奥兰多校区 [Reformed Theological Seminary, Orlando Campus]，教牧神学副教授。

杰伊·海利博士 (Jay Haley)，[美]伯明翰神学院[Birmingham Theological Seminary]，客座教授。

雅各·哈特博士 (James R. Hart, Jr.)，[美]罗伯特·韦伯敬拜研究所 [Robert E. Webber Institute for Worship Studies]，所长。

但·雷西迟博士 (Dan Lacich)，[美]佛州奥维多城市教会[Oviedo City Church in Oviedo, Florida]，主任牧师。

克里斯·洛尔斯托弗博士 (Chris Lohrstorfer)，[美]卫斯里圣经神学院 [Wesley Biblical Seminary]，卫斯理神学副教授。

拉斯·纽曼博士 (Las Newman)，[美]洛桑运动 [Lausanne Movement] 全球副董事，曾任[牙买加]加勒比神学研究生院 [Caribbean Graduate School of Theology]，院长。

约翰逊·奥尼牧师 (Johnson Oni)，[美]流动恩典事工 [Flowing Grace Ministries]，主任牧师及创始人。

本杰明·奎因博士 (Benjamin Quinn)，[美]东南浸信会神学院 [Southeastern Baptist Theological Seminary]，机构效能副院长，神学和思想史助理教授。

使徒：新约中的特殊职份，由受过耶稣教导、见过复活的主、并被主亲自选为该职份的人担任；源自希腊语，意思是“被差派的人”

archē：希腊词语（音译），意思是“开始”或“起源”；有时被翻译为“统治者”或“执政的”，指天使或恶魔等无形的力量

亚底米：希腊女神，宙斯和勒托的女儿；荒野与生育女神；以弗所的守护女神

赎罪：为了消除罪孽，并使罪人与上帝和好而献的祭

属正典的：形容词，用于描述被接受为默示的、因此属于圣经的著作

割礼：犹太人割除男性阴茎包皮的传统，是上帝在创世记 17章10到14节，为他的圣约子民设立的标志和印记

亚历山大的革利免：（大约主后 150-215 年）来自亚历山大的早期教父和作家

盟约：两个人或一群人之间，或上帝与一个人或一群人之间，达成的具有约束力的法律协议

保罗争议书信：一些现代学者用来识别保罗书信的词语，这些信件可能是保罗的某个学生以他的名义写的

赞美诗：赞美上帝的表达、祈祷或诗歌，通常是礼仪性的

dunamis： 希腊词语（音译），意思是“有能的”、“力量”或“能力”；在第一世纪的犹太教中，有时指与撒但结盟对抗上帝的鬼魔

教会的：与教会有关，尤其是作为一个设定的机构

ektrephō：希腊词语（音译），意思是“滋养”或“养育”

endoxos：希腊词语（音译），意思是“受人尊敬”或“荣耀的”

以巴弗：使徒保罗的同工，也是歌罗西教会的创始人，他被利加斯流域的教会派去服事狱中的保罗

以弗所：在小亚细亚的城市；保罗在他的第三次宣道之旅中造访过；约翰可能在此写下第四本福音书；在启示录里讲到他们失去了“起初的爱心”

exousia：希腊词语（音译），意思是“权力”或“掌权的”； 通常指无形的属灵力量，例如天使或鬼魔

外邦人：非犹太人

福音：字面意思是“好消息”；宣告上帝的国度借着耶稣本人和他的工作降临到地上，并且随着上帝将救恩赐给那些接受并相信耶稣为弥赛亚的人，上帝的国度正朝着其宏大的完成而扩展

上帝的国度：上帝对一切受造物拥有主权和不变的统管

kuriotēs：希腊词语（音译），意思是“主治的”或“拥有统治权的人”； 通常指人类的君王，但也可以指属灵之物

老底嘉：小亚细亚城市； 在《启示录》里，耶稣责备这里的教会“不冷也不热”

利加斯流域：古罗马小亚细亚行省，以利加斯河为界的地区，歌罗西、希拉波利斯和老底嘉均位于此

使用假名：将书写作品设定为实际作者以外之人的做法

重生：再造，再生；在神学里，指人类从属灵死亡状态进入属灵的生命状态的经历

余民：圣经中用这个词语来指一群忠信的以色列人，他们将免受不忠者的审判

所罗门：大卫王的儿子，以色列第三位君王，以其智慧和财富而闻名；扩展以色列的边界，并在耶路撒冷建造第一座圣殿

圣殿：耶路撒冷的建筑，以色列人在这里敬拜上帝，上帝应许会以特殊方式与他的子民同在；主前 586 年被毁，后来重建，主后70年再次被毁

特土良：（约主后 155-230 年）来自迦太基的早期基督教作家和教父，著有《驳斥马吉安》，并把用于讨论三位一体的拉丁词语普及化

推基古：保罗在小亚细亚的亲密朋友之一，在保罗的部分传道旅程中陪伴保罗，并在保罗被监禁期间为保罗捎来和传送信息。