Hijas, Desesperación, Temor y Liberación

Por el Dr. Jonathan Pennington

Nuestro pasaje de las Escrituras esta mañana es de Lucas 8:40-56. Si puedes, ¿te levantarías para la lectura de la Palabra de Dios?

Cuando Jesús regresó, la multitud lo recibió, porque todos lo estaban esperando. Entonces un hombre llamado Jairo, un líder de la sinagoga, se acercó y se postró a los pies de Jesús, suplicándole que fuera a su casa porque su única hija, una niña de unos doce años, estaba muriendo.

Mientras Jesús iba de camino, las multitudes casi lo aplastaban. Y había allí una mujer que había padecido de flujo de sangre durante doce años, pero nadie había podido curarla. Se acercó por detrás de él y tocó el borde de su capa, y al instante su flujo de sangre se detuvo.

“¿Quién me ha tocado?” preguntó Jesús.

Cuando todos lo negaron, Pedro dijo: “Señor, la gente te está rodeando y presionando”.

Pero Jesús dijo: “Alguien me ha tocado; sé que ha salido poder de mí”.

Entonces la mujer, viendo que no podía pasar desapercibida, se acercó temblando y se postró a sus pies. En presencia de toda la gente, contó por qué lo había tocado y cómo había sido sanada al instante.

Entonces él le dijo: “Hija, tu fe te ha sanado. Ve en paz”.

Mientras Jesús todavía estaba hablando, alguien llegó de la casa de Jairo, el líder de la sinagoga. “Tu hija ha muerto”, dijo. “No molestes más al Maestro”.

Al oír esto, Jesús le dijo a Jairo: “No tengas miedo; solo cree, y ella será sanada”.

Cuando llegó a la casa de Jairo, no dejó entrar a nadie con él, excepto a Pedro, Juan, Santiago, y el padre y la madre de la niña. Mientras tanto, toda la gente estaba lamentando y llorando por ella.

“Dejen de lamentar”, dijo Jesús. “No está muerta, sino dormida”.

Se burlaron de él, sabiendo que ella había muerto. Pero él la tomó de la mano y dijo: “Hija mía, levántate”. Su espíritu volvió, y al instante ella se puso de pie. Luego Jesús les dijo que le dieran algo de comer.

Los padres de ella estaban asombrados, pero él les ordenó que no dijeran a nadie lo que había sucedido.

Esta es la Palabra del Señor.

Bueno, ¡eso es una historia poderosa! Una historia muy conocida. En realidad, son dos historias entretejidas. Y parte de la razón por la que es tan famosa es que Mateo, Marcos y Lucas la registran de la misma manera: una historia comienza, una segunda la interrumpe y luego la primera concluye. Es lo que los eruditos llaman intercalación, pero como es griego, me gusta pensar en ello como un gyro: una capa, luego el relleno, luego la capa final.

Y Lucas coloca esta “historia gyro” al final de toda una secuencia de escenas que muestran el poder de Jesús para hacer el bien. En el capítulo 7, sana al siervo del centurión desde lejos. Resucita al hijo de una viuda. Perdona pecados. Calma la tormenta. Justo antes de esto, muestra autoridad sobre el reino espiritual al expulsar a una legión de demonios. Y ahora, para concluir esta serie de retratos de la autoridad de Jesús, obtenemos esta doble historia.

Pero hay más que simplemente dos historias unidas aquí. Estas historias se reflejan intencionalmente entre sí. Podrías llamarla la historia de dos hijas. La hija de Jairo en la primera historia, y luego esta mujer, a quien Jesús llama “Hija” en el momento más crucial.

Ambas hijas también, según la ley judía, están ritualmente impuras: una por el sangrado crónico, la otra por la muerte. Volveremos a eso.

Y luego está la sorprendente conexión de doce. Una niña de doce años. Una mujer que sufre durante doce años. El año en que nació esta niña fue el año en que comenzó el sufrimiento de esta mujer. Hilos invisibles atan sus vidas, y ahora, aunque probablemente nunca se conocieron, se cruzan en este día, en este momento, cuando ambas se encuentran con Jesús y son completamente transformadas.

Tradicionalmente, una niña se convierte en mujer a los doce años. Así que aquí tenemos dos hijas, dos mujeres, cuyas historias están unidas. Y al verlas juntas, creo que Dios tiene algo profundo que decirnos.

La secuencia de sus historias es la misma: desesperación, temor y liberación. Ese es el movimiento que vamos a seguir.

Así que si tienes una Biblia —o puedes buscar una—, ve a Lucas 8, empezando en el versículo 40. Quiero ir despacio, prestar atención y caminar a través de lo que sucede para que podamos escuchar lo que Dios tiene para nosotros.

La primera etapa es la desesperación.

Jesús ha regresado de ese extraño viaje con sus discípulos, donde se encontró y sanó al endemoniado. Ahora está de vuelta en un área poblada, y todos lo están buscando. Han escuchado su enseñanza. Han visto cómo sana. Saben que algo de la presencia de Dios reposa sobre él. Así que las multitudes se apiñan.

Pero en medio de esa multitud que presiona, se abre un camino. Llega un VIP: Jairo, el líder de la sinagoga. Un hombre respetado y digno. ¿Y cómo se acerca a Jesús?

Se postra a los pies de Jesús y le suplica.

Lukas usa esta imagen una y otra vez —postrarse a los pies de Jesús— como una expresión corporal de desesperación. Es involuntario. Es lo que sucede cuando se te quita el suelo de debajo de los pies.

Yo nunca había experimentado eso mismo hasta un par de momentos en la última década: uno durante una temporada de profunda ansiedad e injusticia, cuando literalmente me derrumbé al suelo. Y luego, el año pasado, después de la cirugía por el tumor cerebral de mi esposa, unas dieciocho horas después, cuando ella estaba sufriendo un dolor atroz y pensábamos que había llegado el fin, no pude evitar caer de rodillas junto a su cama. Algunos de ustedes han estado allí. Otros no. Pero es una expresión humana universal de desesperación.

¿Y por qué está desesperado Jairus? Porque su única hija, su preciosa niña de doce años, se está muriendo. No solo está enferma. No solo está preocupando a sus padres como suelen hacer los niños. Se está muriendo.

Y así está deshecho.

Y si solo miras los primeros versículos —versículos 41 y 42—, hay tanto dolor, tanta angustia, tanto miedo condensado en ellos que es fácil pasar por alto el peso emocional de lo que este hombre está experimentando. Jesús, a quien constantemente vemos rebosante de compasión, dice que sí. Va con Jairus. Y el final del versículo 42 nos recuerda nuevamente que las multitudes lo están aplastando. Todos quieren estar cerca de él.

Luego, el versículo 43 introduce la interrupción:

Había allí una mujer que había estado sujeta a un sangrado durante doce años, pero nadie podía curarla.

Marcos añade que había gastado todo lo que tenía en médicos, y en lugar de mejorar, solo empeoró.

Así que con Jairus, vemos una desesperación aguda —una crisis repentina—. Con esta mujer, vemos una desesperación crónica —doce largos años de sufrimiento—. Y según Levítico 15, fuera lo que fuera su condición médica, la colocaba en la categoría de estar ritualmente impura. No pecadora. No culpable. Pero separada. Cortada.

Y como su condición nunca terminó, la separación nunca terminó. Cualquier cosa que tocara podía volverse impura. Cualquiera que rozara. No podía adorar en el templo. Probablemente ni siquiera podía entrar en Jerusalén. Estaba aislada. Sola. Pobre. Marginada.

Tratá de imaginarlo: doce años sin ser tocada. Doce años sin ser recibida en la casa de alguien. Doce años sin comunidad.

Y ahora—aquí—ella ve su oportunidad. La multitud es enorme. Todos se empujan. Nadie puede ver nada con claridad. Los discípulos tratan de manejar el caos. Y ella piensa: Si puedo acercarme lo suficiente... nadie me notará. Nadie me reconocerá. Si puedo tocar solo el borde de su capa... creo que seré sanada.

Así que se desliza a través de la multitud, probablemente con su pañuelo bajo, y extiende la mano. Toca el borde de su vestimenta.

Y al instante—ella lo sabe. Su cuerpo le dice. Como si una articulación volviera a su lugar. O como ese momento en que una carga psicológica que ni siquiera entendías completamente de repente se alivia y te das cuenta de lo pesada que había sido. Ella sabe que está sanada.

Me imagino que casi no podía creerlo—alegría mezclada con incredulidad, mezclada con miedo a esperar de nuevo.

La historia podría haber terminado ahí. Muchas historias terminan así. La gente se encuentra con Jesús, recibe sanación y sigue su camino. Y con Jairo, Jesús podría haber simplemente sanado a su hija desde lejos, como lo hizo en el capítulo 7.

Pero sucede algo inesperado. Hay otro paso. No solo desesperación y liberación—sino temor.

Mirad el versículo 45:

—¿Quién me ha tocado? —preguntó Jesús.

Todos lo niegan. Pedro dice lo que cualquiera de nosotros diría: Señor, todos te están tocando. Pero Jesús sabe que ha sucedido algo más. Él sabe que ha salido poder de él.

Y esto es extraño. Es el único milagro como este—alguien tocando la vestimenta de Jesús y siendo sanado. Casi parece mágico, como un bastón de sanación o un cristal en una historia de fantasía. Pero eso no es lo que está sucediendo. Esto es personal. Esto es fe. Esa es la razón por la que Jesús lo sabe.

Después de todo, mucha gente lo empujaba. Solo una recibió sanación.

Y ahora el desespero de la mujer se vuelve temor. Había esperado permanecer anónima. Lo había logrado. Tenía su sanación. Podría haberse deslizado lejos. Pero Jesús detiene a toda la multitud y pregunta: ¿Quién me ha tocado?

Su momentáneo gozo se derrumba en temor. Doce años de vergüenza, exclusión, soledad —ahora expuestos. Ha tocado a Jesús, potencialmente haciéndolo impuro. Lo ha hecho en secreto. Y ahora se para delante de un hombre de Dios con autoridad inimaginable.

Versículo 47:

Entonces la mujer, viendo que no podía pasar desapercibida, vino temblando y se postró a sus pies. En presencia de toda la gente, contó por qué lo había tocado y cómo había sido sanada instantáneamente.

Al igual que Jairo, ella se postra a los pies de Jesús. Pero no solo en desesperación —también en temor. No tiene idea de qué pasará después. Solo puede ser honesta y arrojarse delante de él.

Y antes de que escuchemos la respuesta de Jesús, miremos el versículo 49:

Mientras Jesús todavía estaba hablando, alguien vino de la casa de Jairo. «Tu hija ha muerto», dijo. «No molestes más al maestro».

Así que al igual que la historia de la mujer pasa de la desesperación al gozo al temor, la historia de Jairo también pasa de la desesperación al temor. Ve al mensajero. Escucha las frías palabras.

Y si tratas de imaginar la situación de Jairo aquí —realmente imaginarla—, puedes sentir la tensión. Está desesperado. Ha suplicado a Jesús que venga. Jesús ha aceptado. Pero la multitud está ralentizando todo. La gente se está apretando por todos lados. Y Jairo debe estar pensando: Señor, por favor —mi hija está muriendo. No tenemos tiempo para esto.

Y entonces Jesús se detiene.

Y esta mujer —una marginada— se adelanta y se postra de rodillas. Y todo lo que Jairo puede pensar es: No tenemos tiempo para esto. Mi hija está muriendo. Por favor, Señor, tenemos que irnos.

Y entonces, en medio de ese retraso agonizante, escucha las frías palabras:

«Tu hija ha muerto.

No molestes más al maestro».

Resuena el dolor de María y Marta en Juan 11, cuando su hermano murió y Jesús no había llegado a tiempo.

Ambas historias dan un giro inesperado. Se mueven de terribles a peores. De la desesperación al temor.

Pero estas dos hijas están a punto de experimentar algo más. Y aquí es donde entra en juego el tercer movimiento: la liberación.

Volvamos a la mujer con el flujo de sangre. Está temblando a los pies de Jesús, probablemente temiendo que él pueda retractarse de la curación, o avergonzarla públicamente, o como mucho decir: Bueno, puedes quedártelo, pero lo que hiciste estuvo mal.

¿Qué dirá él?

Versículo 48:

“Hija, tu fe te ha sanado.

Ve en paz.”

En lugar de reprenderla, en lugar de retirar su poder, él la bendice. Él la llama Hija, una palabra que Jesús nunca usa para nadie más en los Evangelios. Y la envía en paz.

Y esto nos muestra nuevamente: esto no fue magia. Esto no fue un momento de amuleto curativo. Jesús destaca su fe. Quiere que ella —y todos los demás— entiendan lo que realmente sucedió.

Y fíjate en el paralelo con Jairo. Inmediatamente en el versículo 50, cuando llega la noticia de la muerte de su hija, Jesús se vuelve hacia él y dice:

“No tengas miedo.

Cree, y ella será sanada.”

Fe nuevamente.

Y eso es exactamente lo que sucede. Si miras los siguientes versículos, Jesús va a la casa de Jairo. La niña está muerta. Todos lo saben. No deja que la multitud lo siga, solo Pedro, Santiago, Juan y los padres. Entran en la habitación donde yace la niña.

En el camino, Jesús dice: “¿Por qué estáis lamentando? No está muerta, sino dormida.” Se ríen de él. Conocen la muerte cuando la ven. Pero Jesús a menudo significa más de lo que sus palabras sugieren inicialmente.

¿Y por qué dice esto? Mira el versículo 56. Después de resucitarla, les dice que no digan a nadie lo que ha sucedido. Jesús no está tratando de azuzar a la multitud. No está tratando de ganar popularidad ni de iniciar un movimiento. Si hubiera querido fama, habría hecho este milagro en la calle.

Está actuando movido por compasión —compasión pura y genuina—. Está devolviendo la vida a esta familia, pero no está interesado en el espectáculo. Ha venido a sanar, sí, pero también a enseñar, a proclamar el reino y, finalmente, a morir y resucitar, inaugurando una nueva relación entre Dios y la humanidad.

Así que la desesperación que se convirtió en temor ahora se convierte en liberación —para ambas hijas.

¿Y qué significa esto para nosotros?

Mientras meditaba en esta historia esta semana, pensé: en cierto sentido, sería suficiente simplemente estar en awe. Ver el poder de Jesús. Recordar que el mismo Jesús que hizo estas cosas está vivo hoy, presente con nosotros, poderoso y compasivo e intencional.

Pero quiero destacar dos oraciones —dos verdades— que creo que Dios nos está invitando a ver.

Primero:

Dios quiere que tengamos una imagen más completa de quién es Jesús y qué hace por la gente —por nosotros.

Con razón hablamos de la muerte y resurrección de Jesús para el perdón de los pecados. Eso es esencial. No negociable. Pero no es toda la historia.

Historias como esta nos muestran que la obra de Jesús también implica: * limpiar lo impuro * eliminar la vergüenza * conquistar la muerte * liberar a la gente de situaciones desesperadas * restaurar a la gente a la comunidad

Ambas hijas son restauradas a sus comunidades. Al igual que el endemoniado en la historia anterior. Tom Wright lo pone hermosamente: Jesús se ensucia las manos con los problemas del mundo. Él acoge nuestro contacto tembloroso. Y responde con el mandamiento bíblico central: No tengas miedo.

Jesús no solo perdona pecados, sino que también quita la vergüenza. No solo promete vida eterna, sino que conquista la muerte. No solo nos reconcilia con Dios, sino que nos restaura unos a otros.

Y eso todavía es cierto hoy. Algunos de ustedes aquí, o mirando en línea, se sienten aislados. Vergüenza. Arrepentimiento. Embarazo. Por fuera, parecen estar bien. Por dentro, se sienten solos.

Jesús vino no solo a perdonarte, sino a restaurarte, a él mismo y a otros. Ya sean tus fracasos públicos o privados, relacionales o financieros, tu vergüenza puede ser quitada. Puedes ser restaurado a la comunidad que anhelas.

Un comentarista lo dijo bien:

“‘No molestes más al maestro’ nunca es la respuesta correcta a nuestros problemas.”

Quizás hoy te sientas más allá de la esperanza. Demasiado avergonzado. Demasiado roto. Demasiado lejos.

Pero “no molestes más al maestro” nunca es la respuesta correcta.

El mismo Jesús que tocó esas vidas toca las nuestras. Y queremos ser una iglesia donde esa restauración sea bienvenida. No tienes que tener tu vida en orden primero. Eres bienvenido a ser restaurado.

Y todo esto se accede no por el desempeño, sino por la fe: cayendo a los pies de Jesús, en tu corazón o con tu cuerpo, y confesando tu necesidad.

Lo que lleva a la segunda verdad:

Dios usa la desesperación y el temor para transformarnos, ya sea que la liberación llegue o no.

En estas historias, la liberación sucede. Pero a veces no. Y sin embargo, Dios usa la desesperación y el temor para transformarnos, ya sea que la liberación llegue o no.

Esta semana, he tenido la oportunidad, parte planeada y parte no, de pasar mucho tiempo con muchos de ustedes. Tiempo con personas aquí, personas lejos. Tiempo pastoreando, escuchando, sosteniendo espacio, aconsejando, orando. Ha sido una semana particularmente pesada, llena de situaciones desesperadas y desesperanzadoras.

He estado con ancianos santos cuidando a cónyuges con demencia mientras enfrentan cáncer ellos mismos.

He estado con personas cuyas vidas parecen pulidas por fuera, pero están llenas de culpa, ansiedad y arrepentimiento.

Me he sentado con personas en las ruinas de la pérdida de empleo, matrimonios rotos y conflictos con hijos adultos que no saben cómo navegar.

Incluso hablé con un estudiante y amigo que forma parte del personal de la Iglesia Christ Covenant en Nashville, donde ocurrieron los trágicos eventos hace un mes. Estaba en su oficina cuando sucedió — apenas se salvó — y luego se puso en el estacionamiento presenciando el terrible aftermath. Desesperanza.

Hay una conversación que quiero compartir contigo, porque esta persona me lo pidió. Chris me dio permiso para compartirla. De lo contrario, no lo haría.

Se trata de nuestro hermano, Andrew Toy. Muchos de ustedes conocen a Andrew y Sarah Beth. Son miembros de Sojourn. Andrew ha tenido problemas de salud durante mucho tiempo, pero en las últimas semanas las cosas han dado un giro particularmente difícil. Actualmente está en una cama de hospital — puede estar viendo esto ahora — en Cincinnati, enfrentando una cirugía importante con complicaciones significativas. Hace unos días les preguntó a sus médicos, muy directamente, "¿Cuáles son mis posibilidades de morir?" Y la respuesta no fue baja.

Así que tuvimos una larga conversación telefónica. La muerte es muy real para él ahora de una manera en que la mayoría de nosotros vivimos en negación. Hablamos sobre Lucas 18 — uno de mis pasajes favoritos — donde Jesús cuenta la historia de dos hombres orando: uno confiado en su propia justicia, el otro dolorosamente consciente de su pecado y quebrantamiento. Uno dice: "Gracias que no soy como ese hombre". El otro solo puede decir: "Dios, ten misericordia de mí, un pecador". Y Jesús pregunta: ¿Cuál de los dos se fue a casa justificado?

Hablamos sobre eso. Hablamos sobre Lucas 8. Hablamos sobre esta historia hoy. Y alabemos a Dios por la gracia en la voz de Andrew —la simplicidad de confiar en Jesús ante el temor, la claridad que llega cuando la muerte no es teórica sino posible. Este es el extraño regalo de la desesperación. El extraño regalo del temor. Aclara lo que importa. Aclara para qué sirve la vida.

Y puedes unirte a mí para orar que Dios lo entregue completamente —que Dios lo salve a él y a su familia de este dolor. Dios puede hacer eso. Pero por el propio testimonio de Andrew —lo que quería que te dijera— es esto:

Dios está presente con él en esta situación temida, ya sea que llegue la liberación o no.

Es hermoso. Porque con Dios, las cosas son diferentes. Conocer quién es Dios como Libertador —incluso cuando la liberación se demora o no llega— cambia todo.

Me encantan estos versículos de Deuteronomio. Israel ha estado en el desierto durante cuarenta años —cuarenta años de desesperación, miedo, pérdida y dolor. Y Moisés dice en Deuteronomio 8:

Recordarás todo el camino que el SEÑOR tu Dios te ha llevado estos cuarenta años en el desierto, para humillarte, para probarte y saber qué había en tu corazón… Y te humilló y te hizo tener hambre, y te alimentó con maná… para que supieras que el hombre no vive solo de pan, sino de toda palabra que sale de la boca del SEÑOR… para humillarte y probarte, para hacerte bien al final.

Esa es la claridad que llega en el desierto.

Esa es la claridad que llega en la desesperación.

Esa es la claridad que llega en el temor.

Henry David Thoreau dijo famosamente: “La mayoría de los hombres llevan vidas de silenciosa desesperación”. Y añade: lo que llamamos resignación es en realidad desesperación confirmada. Y la desesperanza inconsciente se esconde bajo los entretenimientos de la vida.

No sé dónde te encuentras hoy. Sé que muchos de ustedes están en la desesperanza. Algunos de ustedes están en temor. Algunos de ustedes se sienten bien —y eso es bueno. Hay temporadas de descanso. Pero tarde o temprano, cada uno de nosotros enfrentará nuestros límites —nuestra mortalidad, nuestra falta de control.

Y el mensaje de Dios aquí es que el mismo Dios que estuvo presente para Jairo y su hija, y para esta mujer con el flujo de sangre, es el mismo Dios que no ha cambiado. Él está presente ahora para nosotros en Jesús. Esa es realmente la buena noticia.

Dondequiera que te encuentres hoy —o si no hoy, entonces algún día pronto— cuando enfrentes la desesperación y el temor, hay esperanza.

Hay esperanza porque Dios estará presente contigo.

Hay esperanza porque Jesús recibe a los que tiemblan.

Hay esperanza porque la fe —la fe simple y desesperada— abre la puerta a su presencia.

El Dr. Jonathan T. Pennington es actualmente profesor de Interpretación del Nuevo Testamento en el Seminario Teológico del Sur en Louisville, Kentucky. También ha servido regularmente como profesor visitante en el Seminario Teológico Reformado (Orlando), Seminario del Sudeste, The Village Church Institute (Dallas) y The Institute of Biblical Studies en Orlando, FL, así como en Morling College (Melbourne, Australia).

Este artículo se basa en el texto literal de un sermón del Dr. Pennington. Ha sido editado ligeramente en Copilot, así como por el personal teológico en Third Millennium Ministries.