La esclavitud de la voluntad

Por Martín Lutero

Este artículo se basa en la traducción realizada en 1823 por Edward Thomas Vaughan. El lenguaje se modernizó con la ayuda de CoPilot AI, con modificaciones posteriores y la aprobación final del equipo editorial de Thirdmill.

Permitime dejar al descubierto tu teología, Erasmo, usando algunas comparaciones sencillas.

Imaginá a alguien que intenta escribir un gran poema o pronunciar un discurso poderoso, pero nunca se detiene a preguntarse: “¿De qué soy realmente capaz? ¿Tengo el talento, el conocimiento y la habilidad que esta tarea exige?”. En cambio, ignora el sabio consejo de Horacio: “Conocé lo que tus hombros pueden soportar”, y se lanza a ciegas, pensando que el esfuerzo por sí solo será suficiente. Desestima la necesidad de prepararse por considerarla innecesaria o demasiado puntillosa.

O imaginá a un agricultor que quiere una cosecha abundante, pero no se preocupa por estudiar su suelo, algo que Virgilio enseña minuciosamente en sus Geórgicas. En cambio, se apresura a sembrar y esparce semillas tanto en la arena como en el barro, sin preocuparse por otra cosa que terminar el trabajo.

O pensá en un general que sueña con la victoria, pero nunca se pregunta si cuenta con los recursos, los soldados entrenados o la capacidad estratégica necesarios para triunfar. Ignora el consejo del historiador: “Reflexioná antes de actuar; una vez que hayas reflexionado, actuá rápidamente”. En cambio, avanza a toda velocidad, con los ojos cerrados y los oídos tapados, gritando: “¡Guerra! ¡Guerra!”, sin un plan.

Ahora, Erasmo, ¿qué dirías de semejantes poetas, agricultores, generales y estadistas?

Agreguemos un ejemplo más, tomado del Evangelio. Jesús advierte que cualquiera que construye una torre sin calcular primero el costo es un necio. ¿Cuál es su veredicto sobre esa clase de imprudencia?

Sin embargo, esto es exactamente lo que defendés. Nos decís que actuemos, pero nos prohibís examinar primero nuestras fuerzas —lo que podemos y no podemos hacer—, como si esa reflexión fuera innecesaria, irreverente o incluso pecaminosa. Te presentás como prudente y sabio, pero al final promovés la clase más peligrosa de temeridad.

Los sofistas pueden ser culpables de especulaciones insensatas, pero su error es menor que el tuyo. Vas más allá: enseñás y ordenás a la gente que actúe con temeridad. Peor aún, glorificás esta locura, llamándola piedad cristiana, sobriedad y buen juicio. Y si nos negamos a seguirte, nos acusás de ser irreligiosos, vanidosos y demasiado curiosos.

Al intentar evitar un error, te precipitaste de cabeza en otro: escapaste de Escila solo para estrellarte contra Caribdis.

Es la confianza que tenés en tu propia elocuencia la que te lleva hasta acá. Creés que tus palabras pueden deslumbrar tanto a la gente que no notará las ideas peligrosas que estás fomentando ni el verdadero objetivo detrás de tus argumentos engañosos. Pero Dios no se deja engañar, y es peligroso desafiarlo con tanta ligereza.

Si hubieras promovido esta temeridad en la poesía, la agricultura, la política o la construcción, seguiría siendo escandaloso, especialmente viniendo de alguien como vos. Pero al menos los cristianos, a quienes les importan poco los asuntos mundanos, quizá habrían mostrado cierta indulgencia.

Pero vas más allá. Instás a los cristianos a actuar con temeridad en el asunto mismo de su salvación eterna. Les decís que no examinen sus propias capacidades, que no se pregunten qué pueden o no pueden hacer. Eso no es simplemente un error de juicio; es imperdonable. Porque ¿cómo puede alguien arrepentirse del error si ni siquiera sabe lo que está haciendo? Y el error del que no hay arrepentimiento conduce al pecado imperdonable.

Este es el abismo al que nos conduce tu teología «moderada» y escéptica.