L'Origine de la Religion de Paul

Par John Gresham Machen

Deux des assertions de l'école moderne de religion comparée ont été examinées jusqu'à présent. Il a été montré que ni le groupe de conceptions pauliniennes qui gravite autour de la nouvelle naissance (ou, comme Paul l'appelle, la nouvelle création) ni l'enseignement paulinien sur les sacrements n'ont été dérivés des religions mystériques. Le troisième élément du paulinisme qui est censé provenir de la religion païenne se trouve dans la conception paulinienne de Christ et de l'œuvre de Christ dans la rédemption. Cette assertion est particulièrement liée au nom de Bousset, qui est cependant soutenu dans les principes essentiels par un nombre considérable de spécialistes contemporains. L'hypothèse de Bousset est intimement liée à ces hypothèses qui ont déjà été examinées. Un traitement complet à ce stade impliquerait donc des répétitions. Mais on peut l'exposer ici au moins de manière quelque peu systématique, bien que toujours de façon sommaire.

Selon Bousset, la communauté chrétienne primitive de Jérusalem considérait Jésus principalement comme le Fils de l'Homme, la personne mystérieuse mentionnée dans les apocalypses juives, qui viendrait finalement avec les nuées du ciel et serait l'instrument pour inaugurer le Royaume de Dieu. Bousset doute que le titre de Fils de l'Homme ait jamais été assumé par Jésus lui-même et considère que la résolution de cette question dépasse le cadre de son livre. Mais la tendance du livre est nettement orientée vers une négation radicale de la conscience messianique de Jésus. Et à ce stade, l'enquêteur prudent, même si ses présupposés sont les mêmes que ceux de Bousset, peut être enclin à s'alarmer. La méthode qui est ici poursuivie semble conduire logiquement à l'élimination de l'image évangélique de Jésus des pages de l'histoire, ou plutôt à l'utilisation de cette image pour reconstruire non pas le Jésus historique, mais seulement la croyance de la communauté chrétienne. Naturellement, Bousset ne pousse pas les choses à de telles extrémités ; il n'est nullement enclin à suivre W. B. Smith et Drews pour nier l'historicité de Jésus. Mais le lecteur de la première partie du « Kyrios Christos » a un sentiment de malaise que si une partie de l'image évangélique échappe encore à la critique aiguisée de Bousset, c'est seulement par accident. Beaucoup de ces incidents dans le récit évangélique, beaucoup de ces éléments dans l'enseignement évangélique, qui ont été considérés comme les plus caractéristiques de Jésus historique, ont ici été supprimés. Il semble qu'il n'y ait aucune raison particulière pour que le reste demeure ; car les éléments qui demeurent sont tout à fait similaires aux éléments qui ont été éliminés.

Aucune marque d'authenticité ne semble être une preuve contre le scepticisme de cet historien récent. Bousset illustre ainsi la difficulté de séparer le naturel du surnaturel dans le tableau évangélique de Jésus. Lorsque le processus de séparation commence, il est difficile de l'arrêter ; le blé risque d'être arraché avec les zizanies. Bousset a porté un coup sévère au prestige de la reconstruction libérale de Jésus. Par les développements récents de sa pensée, il a montré par son propre exemple que la reconstruction libérale est dans un état d'équilibre instable. Elle est toujours en danger de céder à un déni radical soit de l'historicité de Jésus, soit de l'historicité de la conscience messianique. Un tel radicalisme est confronté à des difficultés insurmontables. Peut-être alors y a-t-il quelque chose qui ne va pas dans la méthode critique dont le radicalisme tend toujours à résulter. Mais il est nécessaire maintenant d'examiner un peu plus étroitement la croyance de l'Église primitive de Jérusalem. Cette croyance, selon Bousset, n'impliquait pas une conception de Jésus comme « Seigneur ». Le titre « Seigneur », dit-il, n'a pas été appliqué à Jésus sur le terrain palestinien, et Jésus n'a pas été considéré par l'Église primitive de Jérusalem comme l'objet de la foi. La piété de l'Église primitive était ainsi exclusivement eschatologique ; Jésus devait revenir en gloire du ciel, mais en attendant, il était considéré comme séparé de ses disciples. Il était le « Fils de l'homme » céleste, devant venir avec les nuées du ciel, et non le « Seigneur » présent maintenant dans l'Église.

Ces assertions importantes, qui se trouvent à la base même de l'hypothèse de Bousset, sont résumées dans l'élimination du titre "Seigneur" appliqué à Jésus de la chrétienté de Jérusalem. Cette élimination du titre "Seigneur" implique bien sûr un rejet du témoignage des Actes. Le livre des Actes contient la seule narration existante des premiers progrès de la chrétienté de Jérusalem. Et dans la mesure où les désignations de Christ sont concernées, les premiers chapitres du livre ont généralement été considérés comme produisant une impression d'une antiquité et d'une authenticité particulières. Ces chapitres appliquent le titre "Seigneur" à Jésus ; les paroles en Actes ii. 36, "Dieu l'a fait à la fois Seigneur et Christ," ont souvent été considérées comme particulièrement significatives. Mais pour Bousset, compte tenu de son opinion sur le livre des Actes dans son ensemble, l'élimination de ce témoignage ne pose pas de difficulté.

Mais comment Bousset sait-il que la primitive Église de Jérusalem n'a pas appliqué le terme "Seigneur" à Jésus ? L'argument principal est dérivé d'un examen des Évangiles synoptiques. Le titre "Seigneur," appliqué à Jésus, Bousset croit qu'il n'apparaît que "en marge" (en quelque sorte) de la tradition évangélique ; il n'apparaît pas comme l'un des éléments primitifs de la tradition. Mais puisque cela n'apparaît pas fermement fixé dans la tradition évangélique, cela n'aurait pas pu faire partie de la croyance chrétienne dans la communauté où la tradition évangélique a été formée. La communauté où la tradition évangélique a été formée était l'Église de Jérusalem. Par conséquent, le titre Seigneur appliqué à Jésus ne faisait pas partie de la croyance de l'Église de Jérusalem. Tel est, dans ses grandes lignes, l'argument de Bousset.

Un examen détaillé de cet argument dépasserait largement les limites de la présente discussion. Mais certaines remarques évidentes peuvent être faites.

En premier lieu, il n'est pas parfaitement clair que le titre Seigneur n'apparaisse que dans des éléments secondaires de la tradition évangélique. Certes, il faut accorder à Bousset que les cas où le mot "Seigneur" apparaît au vocatif ne supposent pas nécessairement une reconnaissance du titre élevé de "Seigneur" appartenant à Jésus ; car le mot pourrait être utilisé pour s'adresser à toute personne à qui il fallait rendre respect. Néanmoins, dans certains passages, le mot semble être plus qu'une simple forme révérencieuse d'adresse. Bousset lui-même admet que tel est le cas au moins en Matt. vii. 21, "Ce n'est pas tout celui qui me dit : Seigneur, Seigneur, qui entrera dans le royaume des cieux," et son opinion selon laquelle ce passage est secondaire par rapport à Lc. vi. 46 est insuffisamment fondée. Les cas dans les Évangiles où le titre est utilisé absolument ne sont pas très nombreux, et ils se produisent principalement dans l'Évangile de Luc. Mais l'estimation qu'on en fait comme secondaires dépend bien sûr de certaines conclusions critiques sur les relations entre les Évangiles synoptiques. Et il est douteux que Bousset ait tout à fait réussi à réfuter l'argument qui peut être dérivé de Mc. xii. 35-37 (et parallèles), le passage sur le fils de David et le Seigneur de David. Bousset lui-même utilise ce passage comme un témoignage important de la croyance de l'Église primitive de Jérusalem, bien qu'il ne le considère pas comme représentant un dire authentique de Jésus. Pourtant, ici, Jésus attire l'attention sur le fait que David a appelé le Messie "Seigneur". Si ce passage représente la croyance à Jésus de l'Église primitive de Jérusalem, quel témoignage plus fort pourrait-il y avoir pour l'utilisation dans cette Église du titre "Seigneur" appliqué à Jésus ? Bousset évite la difficulté en attirant l'attention sur le fait que le passage de l'Ancien Testament (Ps. cx. 1) est ici cité non selon l'original mais selon la traduction de la Septante. Dans l'hébreu original, dit Bousset, il y avait une distinction entre le mot "Seigneur" appliqué à Dieu et le mot "Seigneur" appliqué à l'autre personne qui est mentionnée ; l'hébreu a : "Jahvé dit à mon Seigneur (adoni)". Ainsi, cette deuxième personne, selon l'hébreu, peut être considérée comme un individu humain, et tout ce que le terme "Seigneur" utilisé à son égard par David signifie, c'est qu'il était supérieur à David. Bousset semble penser que cette explication détruit la valeur du passage comme témoin de l'utilisation dans l'Église de Jérusalem du terme religieux "Seigneur" appliqué à Jésus. Mais il n'en est pas ainsi. Car si le Messie (Jésus) était supérieur à David, de sorte que David pouvait l'appeler Seigneur, alors Jésus devait occuper une position très élevée. Si David pouvait l'appeler Seigneur, le titre lui serait-il refusé par les humbles membres de l'Église de Jérusalem ? Selon l'interprétation de Bousset, le passage ne témoigne pas directement de l'utilisation du titre par l'Église de Jérusalem, mais il semble le présupposer. On peut également se demander si Bousset a réussi à éliminer Mc. xi. 3, comme témoin du titre Seigneur appliqué à Jésus dans l'Église de Jérusalem.

John Gresham Machen (1881-1937) était un érudit américain presbytérien du Nouveau Testament, qui mena une révolte contre la théologie moderniste à Princeton, et fonda le Westminster Theological Seminary ainsi que l'Église presbytérienne orthodoxe.