L'Origine de la Religion de Paul

Par John Gresham Machen

Mais l'infréquence de l'utilisation du titre "Seigneur" dans les Évangiles indique-t-elle nécessairement que ce titre n'était pas répandu dans l'Église primitive de Jérusalem ? Il faut se rappeler que le titre "Christ", qui était bien sûr appliqué à Jésus par l'Église de Jérusalem, est également très peu fréquent dans les Évangiles. Pourquoi l'infréquence de l'utilisation d'un titre dans les Évangiles devrait-elle être considérée comme un argument contre l'utilisation de ce titre dans l'Église de Jérusalem, alors que dans le cas de l'autre titre, un tel argument ne peut être établi ? Bousset a une réponse toute prête. Mais la réponse est entièrement inadéquate. Le titre "Christ", dit Bousset, était un titre eschatologique ; il faisait référence à une dignité que, selon la croyance de l'Église de Jérusalem, Jésus n'était pas censé atteindre avant sa venue dans la gloire. Par conséquent, il ne pouvait pas être facilement appliqué à Jésus dans les récits de son ministère terrestre. Par conséquent, dans le cas de ce titre, il y avait un obstacle spécial qui empêchait l'intrusion de ce titre dans la tradition évangélique. Mais dans le cas du titre "Seigneur", il n'y avait pas d'obstacle de ce genre ; par conséquent, la non-intrusion de ce titre dans la tradition évangélique nécessite une explication spéciale ; et la seule explication possible est que le titre n'était pas utilisé dans l'Église de Jérusalem.

Il serait difficile de condenser en peu d'espace autant d'affirmations hautement contestables que celles qui sont entassées dans cet argument. Le titre "Christ" était-il un titre purement eschatologique ? Ce n'est pas un titre purement eschatologique chez Paul. Ce n'est vraiment pas un titre purement eschatologique nulle part dans le Nouveau Testament. En tout cas, Bousset adopte ici une conception de la messianité de Jésus qui est au mieux problématique et est rejetée par des hommes aux points de vue les plus divergents. Et le titre "Seigneur" désignait-il Jésus spécialement comme le Seigneur présent de l'Église, plutôt que comme celui qui devait finalement inaugurer le Royaume ? Jésus était-il, dans la croyance de l'Église primitive, le Christ "venant" plus que le Seigneur "venant" ; et était-il le Seigneur présent plus que le Christ présent ? Ces questions ne peuvent pas être répondues avec une certitude absolue. En tout cas, même si Bousset peut signaler une proportion plus grande d'intérêt eschatologique dans l'un des titres que dans l'autre, pourtant une telle distinction n'est que relative. Et il reste encore vrai que si la rareté du titre "Christ" dans les Évangiles n'indique pas la non-existence de ce titre dans l'Église de Jérusalem, la rareté du titre "Seigneur" dans les Évangiles n'est pas plus significative.

En ce qui concerne le titre "Fils de l'homme", Bousset fait une remarque quelque peu similaire à celle qu'il fait à propos du titre "Christ". Le titre "Fils de l'homme", dit-il, était eschatologique ; par conséquent, il ne pouvait être introduit dans la partie narrative des Évangiles. Mais il restera toujours l'un des paradoxes de la théorie de Bousset que, selon Bousset, le titre "Fils de l'homme", qui (sauf en Actes vii. 56) apparaît dans la tradition uniquement dans les paroles de Jésus, et jamais comme le titre utilisé lorsque les hommes parlaient de Jésus, devrait être supposé avoir été le titre caractéristique utilisé pour parler de Jésus dans l'Église de Jérusalem. Si la croyance de l'Église de Jérusalem à propos de Jésus était si exclusivement un dogme du Fils de l'homme, comme Bousset le suppose, et si cette église était si peu soucieuse des faits historiques, il semble quelque peu étrange que le titre "Fils de l'homme" n'ait pas été autorisé, malgré son caractère eschatologique, à s'introduire dans le récit de l'Évangile. Une autre hypothèse se suggérera toujours - l'hypothèse que Jésus a vraiment utilisé le titre "Fils de l'homme" d'une manière quelque peu mystérieuse, en parlant de lui-même, et que le souvenir du fait que c'était sa propre désignation spéciale de lui-même a été préservé dans la limitation curieuse de l'utilisation du titre dans le Nouveau Testament. Dans ce cas, compte tenu de la précision ainsi établie en ce qui concerne un titre, le témoignage des Évangiles en ce qui concerne l'autre titre, "Seigneur", ne peut être rejeté à la légère.

Mais les preuves de l'utilisation du titre "Seigneur" dans la primitive Église de Jérusalem ne sont pas contenues simplement dans les Évangiles. D'autres preuves apparaissent dans les Épîtres pauliniennes.

Le fait le plus évident est que Paul lui-même utilise le terme comme titre caractéristique de Jésus. Et il est tout aussi évident qu'il n'a pas inventé cet usage. Évidemment, c'était une continuation d'un usage qui prévalait avant qu'il ne commence son travail. Cela est pleinement admis par Bousset. Mais d'où Paul a-t-il dérivé cet usage ? Ou plutôt, en supposant qu'il ait commencé à utiliser le titre au moment de sa conversion, conformément à la représentation dans les Actes (« Qui es-tu, Seigneur ? »), d'où a-t-il dérivé son hypothèse que le titre était déjà en usage ? La vue la plus évidente est qu'il a supposé que le titre était déjà connu parce qu'il était en usage dans l'Église primitive de Jérusalem. La façon dont Paul applique le titre « Seigneur » à Jésus a toujours, jusqu'à récemment, été considérée comme indiquant que le titre avait été répandu dès le début de la vie de l'Église.

Mais à ce stade, apparaît l'un des aspects les plus importants de la théorie de Bousset. Paul a dérivé le titre « Seigneur », selon Bousset, de ceux qui avaient été chrétiens avant lui ; mais il l'a dérivé, non pas de l'Église de Jérusalem, mais des communautés chrétiennes de villes telles qu'Antioche, Tarse et peut-être Damas. C'est dans ces communautés, par conséquent, que la genèse du titre « Seigneur », appliqué à Jésus, doit être placée.

L'attention a déjà été attirée sur les difficultés que présente cette interposition d'un lien supplémentaire entre Paul et l'Église de Jérusalem. Il a été montré que ce que Paul a « reçu » n'a pas été reçu des Églises d'Antioche et de Tarse, mais des disciples originaux de Jérusalem. Mais en plus des considérations générales qui relient l'ensemble du paulinisme à la tradition de Jérusalem à propos de Jésus, il existe certaines indications spéciales d'une origine Jérusalem du titre « Seigneur ».

On peut trouver une telle indication, peut-être, en Gal. i. 19. Lorsque, en relation avec une visite à Jérusalem qui a eu lieu trois ans après la conversion, Paul parle de "Jacques, le frère du Seigneur", l'inférence naturelle est que "le frère du Seigneur" était une désignation qui était appliquée à Jacques à Jérusalem ; et si c'est le cas, alors le titre "Seigneur" était couramment utilisé dans l'Église de Jérusalem. Bien sûr, l'inférence n'est pas absolument certaine ; Paul aurait pu désigner Jacques comme "le frère du Seigneur" parce que c'était la désignation de Jacques dans les Églises de Galatie et la désignation que Paul lui-même utilisait couramment, même si elle n'était pas courante à Jérusalem. Mais l'impression naturelle que le passage fera toujours sur un lecteur non averti est que Paul utilise une terminologie qui était déjà fixée parmi les associés de Jacques à l'époque et au lieu auxquels le récit fait référence. Il convient de noter que lorsqu'il parle de Pierre, Paul utilise en fait la forme araméenne et non la forme grecque du nom. Les indications sont que, en ce qui concerne les dirigeants de l'Église de Jérusalem, Paul a généralement tendance à suivre l'usage de Jérusalem. Et les preuves d'un passage tel que Gal. i. 18, 19, où les conditions de Jérusalem sont mentionnées, sont doublement fortes. L'utilisation dans ce passage du titre "frère du Seigneur" ne serait en effet pas absolument décisive si elle était seule. Mais prise en connexion avec les autres preuves, elle pointe fortement vers la prévalence dans la première Église de Jérusalem du titre "Seigneur" appliqué à Jésus.