L'Origine de la Religion de Paul

Par John Gresham Machen

Dans 1 Cor. xvi. 22. "Maranatha" est araméen, et cela signifie "Notre Seigneur, viens!" Pourquoi le mot araméen "Notre Seigneur" a-t-il été inclus, comme désignation de Jésus, dans une lettre grecque? La supposition naturelle est qu'il avait été sanctifié par son utilisation dans l'Église araméenne de Jérusalem. En conséquence, cela repousse l'utilisation du titre "Seigneur" à la communauté chrétienne primitive; le titre ne peut donc pas être considéré comme un produit des Églises hellénistiques d'Antioche et de Tarse.

Ce argument a été rencontré de diverses manières. Selon Böhlig, le passage atteste bien l'application du titre araméen "Seigneur" à Jésus, mais cette application, Böhlig croit, a été faite non pas en Palestine mais en Syrie, non pas à Jérusalem mais à Antioche. La Syrie, en effet, avec la Cilicie, était, selon Böhlig, le lieu spécial de la désignation "Seigneur" appliquée aux dieux; le mot "Baal", le titre sémitique commun des dieux syriens, signifie "Seigneur". Et Böhlig signale également l'apparition du titre Mar à côté de Baal comme titre de divinité.

Mais pourquoi le titre sémitique a-t-il été retenu dans une lettre grecque? Pour répondre à cette question, on peut faire appel à la condition bilingue de la Syrie. Mais quelle sainteté particulière pouvait être attachée à l'usage sémitique de la Syrie; pourquoi Paul devrait-il suivre cet usage en écrivant à une Église située non pas dans l'Est, mais en Grèce propre? Si, par contre, le titre "Mar" avait été sanctifié par l'usage des premiers disciples de Jésus, alors la rétention du mot original sans traduction est parfaitement naturelle.

Bousset propose maintenant une autre hypothèse. La phrase "Maranatha", dit-il, n'a probablement rien à voir avec Jésus; elle constitue simplement une formule de malédiction comme l'"anathema" qui précède immédiatement en 1 Cor. xvi. 22; le Maran (ou Marana) ne fait pas référence à Jésus, mais à Dieu; la formule signifie: "Notre Seigneur (Dieu) viendra et jugera." Mais Bousset ne fournit aucune preuve réelle à l'appui de son explication. Aucune telle formule de malédiction ne semble avoir été trouvée dans les sources sémitiques. Et pourquoi Paul introduirait-il une telle malédiction sémitique en écrivant à Corinthe? L'hypothèse la plus récente de Bousset est certainement un expédient désespéré.

"Marana" en 1 Cor. xvi. 22, par conséquent, fait certainement référence à Jésus, et la forte présomption est qu'il a été dérivé de Palestine. Le passage constitue un véritable témoignage de l'utilisation du titre "Seigneur" comme désignation de Jésus dans l'Église palestinienne.

Il est possible, en outre, que ce passage puisse également servir à fixer la forme araméenne originale du titre. Bousset et certains autres érudits ont été enclins à détecter une difficulté linguistique pour attribuer le titre "Seigneur" à l'Église araméenne. L'absolu "Mara" ne semble pas avoir été courant en araméen; seuls "Mari" ("mon Seigneur") et "Maran" ("notre Seigneur") semblent avoir été couramment utilisés. Mais c'est justement dans la forme absolue, "le Seigneur", que le titre apparaît le plus souvent dans le Nouveau Testament grec. Par conséquent, on conclut que cette utilisation grecque du Nouveau Testament ne peut pas remonter à l'utilisation de l'Église araméenne.

Il sera peut-être inutile d'aborder l'aspect linguistique de cet argument. Diverses possibilités pourraient être suggérées à l'examen des étudiants en araméen - entre autres, la possibilité que "Mari", "Maran" soit venu à être utilisé absolument, comme "Rabbi", "Rabban", le sens original du suffixe possessif ayant été obscurci. Mais en général, on peut probablement dire que si des personnes de langue araméenne avaient voulu désigner Jésus, absolument, comme "Seigneur" ou "le Seigneur", la langue n'était probablement pas si pauvre que l'idée essentielle n'aurait pu être exprimée. Et c'est l'idée essentielle, pas le mot, qui est vraiment importante. La chose importante, c'est que l'attitude envers Jésus qui est exprimée par le mot grec "Kyrios" était, à moins que toutes les indications ne trompent, également l'attitude de l'Église de Jérusalem.

Mais le titre grec lui-même ne pourrait-il pas avoir son origine à Jérusalem? Cette possibilité a été négligée dans les discussions récentes sur le sujet. Mais elle mérite une considération très attentive. Il faut se rappeler que la Palestine au premier siècle après Jésus-Christ était un pays bilingue. Sans aucun doute, l'araméen était couramment utilisé par la grande majorité de la population, et c'était certainement la langue de l'enseignement de Jésus. Mais le grec était également utilisé, et il n'est pas du tout impossible que Jésus lui-même ait parlé grec lorsque les circonstances l'exigeaient. En tout cas, l'Église primitive de Jérusalem comptait un grand nombre de personnes parlant grec; les "Hellénistes" sont mentionnés dans Actes vi. 1 d'une manière qui leur attribue généralement une grande importance historique. Il est donc tout à fait probable que la terminologie en usage dans l'Église de Jérusalem dès le début, ou presque, était à la fois grecque et araméenne. Les apôtres eux-mêmes ne pouvaient guère s'être tenus à l'écart de cette partie de l'Église parlant grec. Une ignorance totale du grec de la part des Galiléens est improbable compte tenu de ce que l'on sait en général sur les conditions linguistiques en Palestine; et dans la capitale, avec ses liens étrangers et ses nombreux Hellénistes, les occasions d'utiliser le grec seraient considérablement accrues. Il est donc tout à fait improbable que la terminologie grecque des Hellénistes résidant à Jérusalem se soit formée sans l'approbation des disciples immédiats de Jésus. Lorsque l'apôtre Paul, par conséquent, suppose partout que le terme "Seigneur" appliqué à Jésus n'était pas une particularité qui lui était propre, mais qui était familier à tous ses lecteurs, le phénomène peut être expliqué le mieux si non seulement le sens du titre, mais aussi sa forme grecque, était due à l'Église mère. En d'autres termes, la transition de l'araméen au grec, comme langue des disciples de Jésus, ne s'est pas produite à Antioche ou à Tarse, comme Bousset le pense. Très probablement, elle s'est produite à Jérusalem, et sous la surveillance des amis immédiats de Jésus. Cela n'a donc pas pu impliquer une transformation de la foi originelle.

Mais les considérations linguistiques qui viennent d'être avancées ne sont que secondaires. Même si l'utilisation du grec à Jérusalem était moins importante qu'on ne l'a suggéré ici, l'état de la situation n'est pas essentiellement modifié. Toute tentative de séparer nettement la religion de Paul de la religion de l'Église de Jérusalem a échoué. Quelles que soient les réalités linguistiques, le Seigneur divin des Épîtres était aussi le Seigneur de ceux qui avaient été des amis intimes de Jésus de Nazareth.

Bousset rejette bien sûr cette conclusion. Mais il le fait sur des bases insuffisantes. Sa théorie, peut-on soutenir, s'est déjà effondrée au point le plus décisif. Il n'est pas vraiment possible d'interposer le christianisme d'Antioche et de Tarse entre l'Église de Jérusalem et Paul; il n'est pas vraiment possible de supposer que ce christianisme d'Antioche était essentiellement différent du christianisme de Jérusalem qui lui avait donné naissance; en particulier, il n'est pas possible de nier l'utilisation du titre "Seigneur" et l'attitude religieuse envers Jésus que représente ce titre, aux premiers amis de Jésus. L'examen des autres éléments de la théorie de Bousset ne peut donc être entrepris qu'avec protestation. Mais un tel examen est important. Car il confirmera l'impression défavorable qui a déjà été reçue.

John Gresham Machen (1881-1937) était un érudit américain presbytérien du Nouveau Testament, qui a mené une révolte contre la théologie moderniste à Princeton, et a fondé le Westminster Theological Seminary ainsi que l'Église presbytérienne orthodoxe.