Un Chapitre dans la Providence et la Grâce

Par John MacDuff

« Sur ces entrefaites, les disciples revinrent. Ils furent très étonnés de voir Jésus parler avec une femme. Aucun d’eux, cependant, ne lui demanda : « Que lui veux-tu ? » ou : « Pourquoi parles-tu avec elle ? » » (Jean 4:27, BDS)

L’histoire sacrée a consigné de nombreux moments de crise d’un intérêt palpitant. Tel fut l’occasion où le vieux juge d’Israël s’assit au bord du chemin, ‘frémissant pour l’arche de Dieu’ — lorsque les libertés de son pays, la sécurité du symbole sacré dont il était le gardien, et le sort de sa propre famille, étaient tous impliqués dans les enjeux importants de la lutte. Tel fut également l’occasion analogue où David s’assit dans une angoisse de suspense entre les deux portes, lorsque la bataille faisait rage dans les bois d’Ephraïm, et lorsqu’, avec des sentiments parentaux triomphant des intérêts plus larges en jeu, il demanda avec empressement et anxiété : ‘Le jeune homme Absalom est-il en sécurité ?’

Peu d’entre nous, sans doute, dans nos histoires individuelles, n’avons pas connu de saisons similaires — lorsque le télégraphe a flashé son message inattendu de deuil lointain, ou de l’accident effrayant ; ou lorsque dans notre propre maison, nous avons observé les symptômes annonciateurs de dissolution s’accumulant autour de quelque oreiller aimé — ‘la vie suspendue à un souffle’ — lorsque l’espoir et la peur ont eu, pendant de longs jours, leurs triomphes alternés, et lorsque l’indication indiscutable a été donnée par des observateurs habiles, que l’affection perspicace comprend trop bien, que le rétablissement était sans espoir.

Ou, pour prendre le contrepied de ceux-ci ; beaucoup peuvent sans doute se rappeler d'expériences d'un autre genre — les souvenirs les plus joyeux de la vie — les jalons et les repères lumineux du pèlerinage — les événements importants consignés dans des souvenirs ensoleillés — la naissance d'un enfant — le retour d'un fils ou d'un frère absent depuis longtemps, venu d'un pays lointain — le premier succès dans les affaires — le triomphe dans une lutte d'ambition honorable ; ou, peut-être, le message électrique qui a transmis la nouvelle encourageante que la maladie et le danger de notre ami étaient terminés, ou qu'il était sorti indemne du flot de feu de la bataille, ou avait été sauvé sain et sauf d'un équipage qui périssait. Ceux-ci, et de semblables, que chaque expérience particulière a sans doute à suggérer, forment les "dies ilii" des anciens Romains — les jours qu'ils avaient coutume de marquer à la craie blanche ou noire, les symboles de la joie ou de la tristesse.

Mais quelle saison peut être comparée par son importance à l'heure de crise suprême de la conversion d'une âme ; une heure semblable à celle que nous avons contemplée dans le contexte précédent — le triomphe de la lumière sur les ténèbres — de la vérité sur l'erreur — de la vie sur la mort ? Quel retour aussi joyeux que le retour du prodigue perdu depuis longtemps à la maison du Père céleste ? Quel jour mérite-t-il d'être marqué à la craie blanche de la joie autant que le jour qui consigne la délivrance de l'âme d'un danger et d'une ruine éternels ? Quelle naissance est comparable à celle d'un héritier de l'immortalité ?

Est-il étonnant que des moments aussi importants de nos histoires terrestres que ceux dont nous avons parlé, devraient, au moment de leur occurrence, émouvoir l'esprit au silence ? que la langue, dans de telles périodes d'émotion agitée, soit incapable de parler — que l'expression verbale fasse défaut ?

Est-ce un temps de chagrin, une tristesse accablante ? Ce mot "accablante" exprime notre pensée — les lèvres refusent à ce moment-là de révéler les secrets du cœur blessé, frappé, qui ne peut parler. La tristesse est toujours la plus profonde, la plus intense, là où les personnes en deuil ne peuvent échanger que des regards silencieux à travers des larmes irrésistibles. Les trois amis de Job, lorsqu'ils apprirent ses malheurs aggravés, s'assirent avec lui à terre, les vêtements déchirés et la tête couverte de poussière, pendant sept jours et sept nuits, "et aucun", nous dit l'Écriture, "ne lui dit un mot, car ils virent que sa douleur était très grande."

Ou est-ce une occasion joyeuse ? La joie a aussi son moment étrange et stupéfiant. La réception d'informations soudaines et réjouissantes est connue pour paralyser de silence les sentiments tendus, pour retenir un instant les portes de la parole. La pensée est absorbée en elle-même.

Telle est l'image que nous avons maintenant devant nous. La personne autour de laquelle se concentre l'intérêt principal de ce récit, a reconnu que ce pèlerin fatigué assis au bord du puits de Jacob était le Messie promis, le Sauveur du monde. Elle demeure silencieuse sous la révélation qui lui a été faite — elle observe un silence éloquent, ou un silence qui n'a peut-être eu son débouché que dans des larmes.

Jésus, son grand libérateur, qui avait brisé les liens d'une vie entière et l'avait introduite dans une liberté glorieuse, contemple, dans ce triomphe manifeste de sa grâce, les prémices d'une vaste moisson spirituelle en Samarie — le premier trophée parmi les rejetés d'Israël. Absorbé dans les réflexions que de telles pensées faisaient naître, Lui aussi, observe un silence significatif.

Les disciples viennent d'arriver à ce moment-là de leur mission dans la ville voisine. Les dernières paroles, mais les plus importantes de la conversation, étaient peut-être tombées à leurs oreilles : "Je qui vous parle, c'est moi." Ils ne pouvaient pas manquer d'observer l'effet de cette révélation. L'émotion profonde mais contenue de la femme ; les cruches et les pots à eau gisant à ses côtés, maintenant oubliés et négligés. Mais bien que par leurs regards échangés, (encore imprégnés des anciennes préjugés,) ils s'étonnaient que leur Maître parlât avec cette femme samaritaine interdite, pas un mot ne fut prononcé — toutes les trois parties étaient émues et sous l'emprise — la femme, un moment auparavant si loquace et bavarde — les disciples, avec leur curiosité et leur étonnement excités par la violation de l'étiquette nationale et sectaire. Mais quoi qu'il pût y avoir dans leurs pensées intérieures, celles-ci sont supprimées — "Ils étaient étonnés de le trouver parlant à une femme, mais aucun d'eux ne lui demanda pourquoi il le faisait ou de quoi ils avaient discuté."

Et le troisième et le plus grand de tous, se livre plus que tous les autres à la silencieuse immobilité de cette heure calme. Comme s'il était inconscient de toute présence humaine, son œil et son cœur semblent arrêtés par un thème de contemplation lointaine mais magnifique. "Le bruit des archers dans les lieux de puisage de l'eau" est pour le moment étouffé ; chaque arc est débandé, chaque corde et chaque cruche est au repos ; les acteurs subordonnés de la scène restent là, les uns regardant les autres, tandis que leur Seigneur demeure assis sur la pierre du puits, regardant les champs de vert vivant ondulant tout autour de Lui dans cette étendue de plaine, et permettant à ceux-ci, comme nous le verrons plus tard, d'être les exégètes et les interprètes de la joie de son propre cœur.

Très probablement, les disciples, dès lors, n'étaient pas étrangers à de semblables moments de contemplation absorbée de la part de leur divin Maître ; et bien qu'ils ne comprenaient pas la nature de ces communions mystérieuses, ils sentaient qu'ils n'osaient pas, ou ne voulaient pas, intruder sur leur caractère sacré. L'apôtre et évangéliste âgé, lorsqu'il écrivit cet Évangile, sembla avoir un souvenir vivace de plus d'un tel moment solennel et fascinant qui s'était produit lors de communions par ailleurs familières et confidentielles. Au milieu de la perte de mémoire, il se rappelait alors ces moments de répression et de silence significatif au puits de Sychar ; et à la fin de son histoire, il enregistre à nouveau une inhibition similaire mise sur lui-même et ses compagnons apôtres à l'occasion de l'entretien final sur les rives du lac de Gennésareth : "Aucun des disciples n'osa lui demander : Qui es-tu ?"

Ainsi, nous répétons, il semble que s’ils étaient habitués, à des occasions spéciales, à mettre une retenue sur leur curiosité inutile. Et pourtant, en même temps, ils avaient appris à reposer une confiance parfaite et inébranlable dans la sagesse et la rectitude des actions de leur Maître ; ils savaient parfaitement que même dans ces cogitations silencieuses étaient enveloppés des desseins d’amour et de miséricorde non révélés. "Aucun des disciples n’osa lui demander : Qui es-tu ?, sachant que c’était le Seigneur." Ces desseins pourraient être mystérieux. Le puits, comme le symbole terrestre à leurs pieds, pourrait être profond ; pourtant personne ne dit : "Que cherchez-vous ?" « Sur ces entrefaites, les disciples revinrent. Ils furent très étonnés de voir Jésus parler avec une femme. Aucun d’eux, cependant, ne lui demanda : « Que lui veux-tu ? » ou : « Pourquoi parles-tu avec elle ? » » (Jean 4:27, BDS)

Bien que déjà conduits à anticiper le sujet dans un chapitre précédent, tirons encore une fois la grande leçon des paroles qui ouvrent le présent chapitre — le devoir de silence sous les dispensations divines. Souvent, comme les disciples à Sychar, nous avons raison de nous émerveiller des actions du Seigneur. Leur étonnement en cette occasion venait d'une raison pauvre, un simple préjugé sectaire et rabbinique — que leur Maître, qui était de la tribu de Juda, devrait briser le conventionalisme juif en conversant avec une femme, et qui plus est une Samaritaine excommuniée. Ils cesseraient, avant que de nombreuses semaines se soient écoulées, d'être étonnés. Leurs préjugés seraient réprimandés, et la sagesse et la grâce de leur Seigneur seraient vindiquées.

Souvent, malgré notre aveuglement, nous avons plus de raisons qu'ils n'en avaient pour nous émerveiller de ses voies. La providence est souvent considérée comme un énigme obscure. Le nom de Dieu, comme Il le déclara à Manoah, est "Secret". Il ne rend compte à personne de ses affaires. "Moi, le Seigneur, j'habite dans les ténèbres épaisses." 'Il plante ses pas dans la mer.' Ces pas sont introuvables sur les vagues changeantes. Ils sont comme le sillage du vaisseau creusant une dépression momentanée dans l'océan ; les vagues sombres se referment, et pas la moindre trace d'amour ou de sagesse n'est discernable — "Votre chemin est dans la mer ; Votre sentier dans les eaux profondes, et Vos pas ne sont pas connus."

L'incrédulité aveugle, mettant en cause la rectitude des dispensations divines, est encline à demander : « Que cherchez-Vous dans cette catastrophe ? » Cette ruine soudaine de mes affaires et de mes perspectives terrestres — le cœur serait sincèrement incité à poser la question : « Que cherchez-Vous dans cela ? » Le pillage du trésor domestique le plus cher — « Que cherchez-Vous ici ? » « Vous tous qui connaissez son nom, dites : Comment le fort bâton est-il brisé, et la belle verge ? » La belle verge, la branche qui bourgeonne, la jeune pousse — « Que cherchez-Vous ici ? » Ces berceaux vidés ; ces sourires poupins transformés en marbre pâle ! Pourquoi la mort n'a-t-elle pas emporté la draperie desséchée et flétrie de la branche d'automne, mais dépouillé le jeune plant ? Pourquoi pas emporté les feuilles brunes de la rose qui se fane, plutôt que le bourgeon naissant, avant que le soleil d'été n'ait frappé ses teintes, ou extrait son parfum ?

Ou, plus étrange encore, « Le fort bâton brisé ! » Que cherchez-Vous ici ? La belle verge est regrettée pour sa beauté, mais le fort bâton est regretté encore plus pour sa force. Où est la sagesse dans le fait d'enlever la béquille du bras du faible — l'appui des pas chancelants de la vieillesse ? Pourquoi ainsi mettre la hache à la racine de la virilité dans sa gloire ? « Comment le fort bâton est-il brisé ? » Telle est (quoi que nous puissions dire) la lamentation soliloque de bien des cœurs brisés et affligés sous le mystère des décrets divins. Mais le devoir, la joie, le privilège, le triomphe de la foi, c'est de se taire. « Ils furent étonnés de le trouver parlant à une femme, mais aucun d'eux ne lui demanda pourquoi il le faisait ou de quoi ils avaient discuté. » « Sur ces entrefaites, les disciples revinrent. Ils furent très étonnés de voir Jésus parler avec une femme. Aucun d’eux, cependant, ne lui demanda : « Que lui veux-tu ? » ou : « Pourquoi parles-tu avec elle ? » » (Jean 4:27, BDS)

Pour ne pas demander de raison, pas de "pourquoi ni pour quoi ;" pour se tenir dans une soumission dévote sous le châtiment impénétrable, en reconnaissant, même si nous sommes incapables de discerner, la fidélité du grand Châtieur, qui souvent ainsi se cache Lui-même et garde le silence, justement pour susciter une foi sans réserve et une confiance implicite. Qu'a dit David, sous un ensemble de circonstances sombres et douloureuses pour lui et sa famille ? "Je suis demeuré silencieux, dans le silence ; je se suis tu, même du bien." — "Je suis demeuré silencieux, je n'ai pas ouvert la bouche, parce que Tu as fait cela." Qu'a dit Aaron sous une épreuve plus profonde, plus triste, plus accablante encore ? Il n'a rien dit — "Et Aaron se tut." Qu'a dit un Plus Grand que le prêtre ou le roi terrestre, dans des moments de souffrance mystérieuse ? "Il était opprimé, et il était affligé, mais il n'a pas ouvert la bouche : il est amené comme un agneau à la boucherie, et comme une brebis devant ses toiseurs est silencieuse, ainsi il n'ouvre pas la bouche."

Combien souvent ce devoir de silence sous les dispensations de Dieu est-il inculqué dans les Écritures sacrées. "Reposez-vous dans le Seigneur, (note, "taisez-vous devant le Seigneur,") et attendez patiemment en Lui." "En vérité, mon âme attend (ou se tait) Dieu." "Taisez-vous, ô toute chair, devant le Seigneur." Ou, encore une fois, dans la prophétie sublime et frappante d'Habacuc ; le prophète, bien que saisi par les jugements divins imminents sur la nation et que les lèvres divines avaient elles-mêmes prononcés, résout de se taire, et de ne pas dire : "Qu'est-ce que Vous cherchez ?" Il résout d'attendre de nouvelles révélations de la volonté divine — "Je me tiendrai sur ma vigie, et je me placerai sur la tour, et je veillerai pour voir ce qu'il me dira, et ce que je répondrai quand je serai repris."

Et quel est le premier message de Dieu à lui ? C'est simplement de continuer à se taire—to attendre. « La vision est encore pour un temps fixé, mais à la fin elle parlera et ne mentira pas : même si elle tarde, attends-la ; car elle viendra certainement, elle ne tardera pas. » Il compare et oppose cet attendre silencieux et patient aux invocations agitées des païens à leurs idoles muettes—les appelant à ne pas se taire, mais à parler—« Malheur à celui qui dit au bois : Réveille-toi ; et à la pierre muette : Lève-toi, elle enseignera. » Mais, ajoute-t-il, « Le Seigneur est dans son temple saint ; que toute la terre garde le silence devant lui. » Et puis ce silence n'est rompu que par la sublime prière du prophète, dans la première partie de laquelle il s'attarde sur le mystère des décrets de Dieu, uniquement pour aboutir à sa grande profession de foi, de confiance et de joie sainte !

Heureux serons-nous, au milieu de toutes ces 'providences qui renfrognent', si, au lieu de présumer dans un esprit d'incrédulité et de méfiance, pour demander : « Qu'est-ce que Vous cherchez ? »—nous sommes prêts à entendre la voix de l'Inconnu et de l'Invisible disant : « Sois tranquille, et sache que je suis Dieu ! » Le serviteur fidèle ne demande aucune raison à son Maître—il fait son travail assigné dans une obéissance silencieuse. Le soldat loyal ne demande aucune raison à son officier commandant pour ce qu'il peut penser être un mouvement hasardeux et fatal dans le jour de la bataille ; il obéit dans un silence prompt et volontaire. L'ouvrier fidèle ne demande aucune raison pour ces entailles brutes dans la carrière ; il est content d'attendre jusqu'à ce que le constructeur ou le sculpteur façonne le bloc informe en symétrie et en beauté. Nous sommes enclins, comme Joseph, dans notre ignorance aveugle, à dire : « Pas ainsi, mon Père » ; mais, comme le vieil Jacob à cette même occasion, Dieu refuse notre dictation errante, notre conseil imprudent, disant : « Je le sais, mon fils ; je le sais. »

C'est le plus grand triomphe de la foi que de confier ainsi aux divines conduites dans les ténèbres — lorsque les ailes du Tout-Puissant ne brillent pas de manière éclatante et resplendissante d'amour, de miséricorde et de bonté, mais projettent plutôt une ombre mystérieuse — alors, oui, alors la foi fait valoir sa propre force et sa réalité, quand elle peut chanter ce cantique dans la nuit : "Qu'elle est excellente, votre bonté, ô Dieu ! C'est pourquoi les enfants des hommes mettent leur confiance sous l'ombre de vos ailes."

Si, à quelque moment que ce soit, nous sommes appelés à nous tenir près d'un puits brisé ; rien à puiser — la corde de l'affection tendre rompue — les jugements de Dieu, "un grand abîme" — qu'il nous appartienne de nous asseoir sans dire un mot au bord de la fontaine brisée — ne nous étonnant pas, ne posant pas de questions, ne disant pas avec un scepticisme querelleur : "Que cherchez-vous ?" — sachant que c'est le Seigneur.

Lorsque Jacob traversa le torrent de Jabbok, (pour en revenir, en guise de conclusion, à un incident de la vie de l'ancien Patriarche, auquel il a déjà été fait allusion plus d'une fois,) il rencontra, sous un ciel de minuit clair, une forme angélique — ce même Rédempteur. "Il lutta avec lui jusqu'à l'aube du jour." Il y avait pour ce solitaire lutteur humain quelque chose de mystérieux et d'étrange dans l'apparition du magnifique visiteur. Il avait lutté avec lui dans les ténèbres ; démis sa hanche ; fait de lui un estropié pour la vie. Mais dans ce cas, à la différence des disciples à Sychar, Jacob n'osa pas se taire. Avec une ardeur irrésistible, il lui demanda et dit : "Dites-moi, je vous prie, votre nom ?" Et l'autre dit : "Pourquoi cela, que vous demandez après mon nom ?" L'ange lutteur ne satisfit pas sa curiosité en révélant son histoire. Mais il le bénit là, et l'envoya away, avec le nouveau nom d'Israël.

Oh, combien cela est souvent vrai ! Dieu rencontre son peuple dans les ténèbres méditatives de leur nuit d'épreuve — luttant avec eux ; et s'ils sont tentés de demander, dans le mystère profond de leur chagrin, "Qu'est-ce que vous cherchez ?", Il ne répond pas directement — Il ne répond pas comme ils aimeraient qu'Il réponde, en cessant la lutte. Mais Il fait mieux que cela. Ils sortent du conflit estropiés et blessés et le cœur brisé, peut-être, mais avec un nouveau nom et une bénédiction — comme des princes qui ont eu du pouvoir avec Dieu et ont prévalu.

Viens, Ô Voyageur inconnu, Que je tiens encore, mais que je ne vois pas, Ma compagnie est partie avant moi, Et je suis laissé seul avec Toi ; Luttant, je ne te laisserai pas aller, Jusqu'à ce que je connaisse Ton Nom, Ta Nature.

'C'est l'amour ! 'C'est l'amour qui est mort pour moi ! J'entends Ton murmure dans mon cœur ! Le matin se lève, les ombres fuient ; Amour pur et universel, Tu es ! Pour moi, pour tous, Tes affections se meuvent ; Ta Nature et Ton Nom, c'est l'amour !

Le Soleil de la Justice s'est levé sur moi, Guérison dans ses ailes ; Mon ancienne force est desséchée, de Toi, mon âme tire sa vie et son soutien ; Mon secours est tout réservé là-haut ; Ta Nature et Ton Nom, c'est l'amour !

Je sais, Ô Sauveur, qui Tu es ; Jésus, l'ami du faible pécheur ! Et Tu ne partiras pas avec la nuit, Mais Tu demeureras et m'aimeras jusqu'à la fin ! Tes miséricordes ne s'éloigneront jamais, Ta Nature et Ton Nom, c'est l'amour !

Boiteux comme je suis, je saisirai la proie, L'enfer, la terre et le péché, je les vaincrai avec facilité ; Je bondis de joie, je poursuis mon chemin, Et comme un cerf qui saute, je vole chez moi ! À travers toute l'éternité pour prouver, Ta Nature et Ton Nom, c'est l'amour ! — Charles Wesley, 1742.