L'Origine de la Religion de Paul

Par John Gresham Machen

Certes, le simple fait que les chrétiens utilisaient un titre qui était également utilisé dans les cultes païens n'établit aucune dépendance à l'égard du paganisme. Car le titre "Seigneur" était presque aussi bien établi comme désignation de la divinité que l'était le terme "Dieu". Quelle que soit l'origine de l'utilisation religieuse du mot, cette utilisation était devenue une partie de la langue grecque. Un missionnaire qui désirait annoncer le seul vrai Dieu était obligé, s'il parlait en grec, d'utiliser le terme "Dieu", qui bien sûr avait été utilisé dans la religion païenne. De même, s'il désirait désigner Jésus comme Dieu, par un mot qui en même temps le distinguerait de Dieu le Père, il était obligé d'utiliser le mot "Seigneur", bien que ce mot ait également été utilisé dans le paganisme. Ni dans l'un ni dans l'autre cas, l'utilisation d'un mot grec n'impliquait la moindre influence des conceptions qui avaient été attachées au mot dans une religion polythéiste.

Mais il y avait une raison bien plus forte pour l'application du terme grec "Seigneur" à Jésus que celle qui se trouvait dans son usage général parmi les peuples de langue grecque. L'utilisation religieuse du terme n'était pas limitée aux cultes païens, mais apparaît également, et si quelque chose est encore plus solidement établi, dans l'Ancien Testament grec. Le mot "Seigneur" est utilisé par la Septante pour traduire le "Jahvé" du texte hébreu. Il serait tout à fait sans pertinence de discuter des raisons qui ont guidé les traducteurs dans leur choix de ce mot particulier. Sans aucun doute, un mot pour "Seigneur" était exigé par les associations qui s'étaient déjà regroupées autour du mot hébreu. Et diverses raisons peuvent être suggérées pour le choix de "kyrios" plutôt que quelque autre mot grec signifiant "seigneur". Peut-être que le sens racine de "kyrios" exprimait mieux l'idée qui était visée ; peut-être aussi qu'un sens religieux avait déjà été attaché à "kyrios", que les autres mots ne possédaient pas. En tout cas, quelle que soit la raison, "kyrios" était le mot qui avait été choisi.

Et le fait est d'une grande importance. Car c'est parmi les lecteurs de la Septante que le christianisme s'est d'abord répandu. La Septante était la Bible des synagogues juives, et dans les synagogues, sa lecture était entendue non seulement par les Juifs, mais aussi par des multitudes de païens, les "craignant-Dieu" du Livre des Actes. C'est avec les "craignant-Dieu" que la mission auprès des païens a commencé. Et même là où il y avait des convertis païens qui n'avaient pas du tout passé par l'école de la synagogue dans la toute première période - peut-être que de tels convertis étaient peu nombreux - même alors, la Septante était immédiatement utilisée dans leur instruction. Ainsi, lorsque les missionnaires chrétiens utilisaient le mot "Seigneur" à propos de Jésus, leurs auditeurs savaient aussitôt ce qu'ils voulaient dire. Ils savaient aussitôt que Jésus occupait une place qui n'est occupée que par Dieu. Car le mot "Seigneur" est utilisé des milliers de fois dans les Écritures grecques comme le nom le plus saint du Dieu de l'alliance d'Israël, et ces passages étaient appliqués librement à Jésus.

Cette utilisation par la Septante du terme "Seigneur", avec l'application des passages de la Septante à Jésus, qui apparaît comme une chose allant de soi dans les Épîtres de Paul, était d'une importance bien plus grande pour la mission chrétienne primitive que l'utilisation du terme dans les cultes païens. Et elle jette beaucoup plus de lumière sur la signification originelle du terme appliqué à Jésus. Mais l'usage païen est intéressant, et l'exposition qu'en font Bousset et d'autres doit être accueillie avec gratitude. Un fait important a été établi de plus en plus fermement par la recherche moderne - le fait que le mot grec "kyrios" au premier siècle de notre ère était, partout où la langue grecque s'étendait, une désignation distincte de divinité. L'usage courant du mot persistait bien sûr ; le mot exprimait toujours la relation qu'un maître entretenait envers ses esclaves. Mais le mot était devenu un terme caractéristique religieux, et c'est dans le sens religieux, en particulier tel que fixé par la Septante, qu'il apparaît dans le Nouveau Testament.

Ainsi, ce n'est pas conforme à l'usage du Nouveau Testament lorsque Jésus est appelé, par certaines personnes dans l'Église moderne, "le Maître", plutôt que "le Seigneur". Parfois, peut-être, cet usage est adopté dans une protestation consciente contre la conception du Nouveau Testament de la divinité de Christ ; Jésus est parlé comme "le Maître", de la même manière que le chef d'une école d'artistes est parlé comme "le Maître" par ses disciples. Ou alors, le mot signifie simplement celui dont les ordres doivent être obéis. Mais parfois, la mode moderne est adoptée par des hommes et des femmes dévots avec l'idée que le mot anglais "Seigneur" a été usé et que l'utilisation du mot "Maître" est une approche plus proche du sens du Testament grec. Cette idée est fausse. En traduisant la désignation du Nouveau Testament de Jésus, on ne devrait pas désirer revenir au sens original du mot "kyrios". Car le mot grec avait déjà subi un développement, et appliqué à Jésus dans le Nouveau Testament, c'était clairement un terme religieux. Il avait exactement les associations religieuses qui sont maintenant possédées par notre mot anglais "Seigneur". Et pour la même raison. Les associations religieuses du mot anglais "Seigneur" sont dues à l'usage de la Bible ; et les associations religieuses du mot du Nouveau Testament "kyrios" étaient également dues à l'usage de la Septante. Le chrétien, alors, devrait se rappeler qu' "un peu de savoir est une chose dangereuse". La substitution uniforme de "le Maître" à "le Seigneur" en parlant de Jésus n'a qu'une fausse apparence de fraîcheur et d'originalité. En réalité, cela signifie parfois un éloignement de l'esprit de l'usage du Nouveau Testament.

En conséquence, Bousset a rendu un service en mettant en relief clair le sens religieux du mot "Seigneur". Mais il n'a pas réussi à expliquer l'application de ce mot à Jésus.

D'autres difficultés, en outre, assiègent la théorie de Bousset. Le terme "Seigneur" appliqué à Jésus, et l'attitude religieuse envers Jésus exprimée par ce terme, sont nés, selon Bousset, dans les réunions de communautés telles que celle d'Antioche, et sous l'influence de conceptions païennes. Mais, bien sûr, l'explication de Bousset sur l'origine du paulinisme n'a pas encore été complètement exposée. Le paulinisme est quelque chose de bien plus important qu'un culte extatique d'un dieu ; la relation personnelle avec Christ domine chaque département de la vie de l'apôtre.

Bousset reconnaît ce fait. La religion de Paul, admet-il, est quelque chose de bien plus important que la religion qui s'exprimait dans les réunions de l'Église d'Antioche. Mais il suppose que les autres éléments de la religion de Paul, aussi vastes soient-ils, avaient au moins leur point de départ dans le culte. C'est ici que l'on trouve l'un des éléments les moins plausibles de toute la construction. Bousset a sous-estimé le caractère individualiste de la religion de Paul. Il n'a pas réussi, du moins, à montrer que la vie paulinienne "en Christ" ou "dans le Seigneur" a été produite par un développement à partir d'expériences extatiques dans les réunions de l'Église d'Antioche.

Mais si la religion individualiste de Paul s'est développée à partir du "culte", comment s'est-elle développée ? Comment expliquer l'introduction des nouveaux éléments ? Bousset a attaqué ce problème avec beaucoup de sérieux. Et il essaie de montrer que la religion de Paul telle qu'elle apparaît dans les Épîtres s'est développée à partir de la religion cultuelle d'Antioche par l'identification de "Seigneur" avec "l'Esprit", et par la généralisation et l'éthicisation du concept de l'activité de l'Esprit.

La doctrine paulinienne de l'Esprit, selon Bousset, a été dérivée de la religion mystique païenne de l'âge hellénistique. Indépendamment de la question de la terminologie - bien que Bousset considère que les arguments de Reitzenstein sont essentiellement corrects - le dualisme pessimiste fondamental de Paul était basé, selon Bousset, sur ce type de pensée et de vie répandu qui apparaît dans les religions à mystères et dans les écrits hermétiques. Selon cette façon de penser pessimiste, le salut ne pouvait jamais être atteint par la nature humaine, même avec l'aide divine, mais seulement par un tout nouveau commencement, produit par la substitution de la nature divine à l'homme ancien. Selon Bousset, l'apôtre Paul a étendu ce surnaturalisme, cette conception de la domination de la puissance divine dans la nouvelle vie, bien au-delà des limites du culte ou des expériences visionnaires ; l'Esprit a été fait pour être le principe directeur de la vie du chrétien ; non seulement la prophétie, les langues, la guérison et semblables étaient maintenant considérés comme le fruit de l'Esprit, mais aussi l'amour, la joie, la paix, la patience, la bonté, la bienveillance, la fidélité, la douceur, la tempérance. Mais cette extension paulinienne de l'activité de l'Esprit, Bousset insiste, n'a pas impliqué le moindre affaiblissement du surnaturalisme qui caractérisait la conception originale ; l'Esprit qui produisait l'amour, la joie, la paix, avait tout aussi peu à voir avec l'esprit humain que l'Esprit qui faisait parler les hommes en langues. Et le surnaturalisme qui apparaît ici sous une forme glorifiée a été dérivé, Bousset conclut, de la religion mystique païenne de l'âge hellénistique.

Cette contention a déjà été discutée, et sa faiblesse a été soulignée. La doctrine paulinienne de l'Esprit n'a pas été dérivée du paganisme contemporain. Mais l'exposition de la théorie de Bousset n'est pas encore terminée. L'Esprit dont les activités ont été étendues par Paul dans les recoins les plus intimes de la vie du chrétien a été identifié, selon Bousset, avec "le Seigneur" (2 Cor. 11. 17). Cette identification a exercé une influence importante sur les deux éléments qui ont été réunis ; elle a exercé une influence importante sur la conception à la fois de "le Seigneur" et de "l'Esprit". Si "le Seigneur" était identifié, ou étroitement lié, à l'Esprit, et si l'activité de l'Esprit s'étendait à toute la vie, alors "le Seigneur" ne pouvait plus être pour Paul simplement le dieu du culte présent dans les réunions de l'Église. Au contraire, Il devait être présent partout où l'Esprit était présent, c'est-à-dire qu'Il devait être ce en quoi le chrétien vivait, se mouvait et avait son être. Ainsi, Paul pouvait former la phrase étonnante "en Christ" ou "dans le Seigneur", pour laquelle Bousset admet qu'il n'y a pas d'analogue dans la religion païenne. D'un autre côté, la conception de l'Esprit, selon Bousset, a été nécessairement modifiée par sa connexion avec "le Seigneur". Par l'identification avec une personne réelle qui avait vécu quelques années auparavant, "l'Esprit" a reçu une qualité personnelle qu'il ne possédait pas autrement. Ou, pour dire la même chose autrement, la phrase paulinienne "dans le Seigneur" n'a pas exactement le même sens que la phrase "dans l'Esprit" ; car elle possède un caractère personnel particulier. "Ce mélange remarquable d'abstraction et de personnalité", dit Bousset, "cette connexion d'un principe religieux avec une personne qui avait marché ici sur la terre et avait souffert la mort, est un phénomène d'une puissance et d'une originalité particulières."

À ce stade, Bousset risque de se montrer infidèle aux principes fondamentaux de sa reconstruction ; il risque de mettre la religion de Paul en relation avec la personne concrète de Jésus. Mais il détecte le danger et l’évite. Il ne faut pas supposer, dit-il, que Paul ait eu une impression très claire des caractéristiques du Jésus historique. Car s’il avait eu une telle impression, il n’aurait jamais pu connecter Jésus avec une abstraction comme l’Esprit. Tout ce qui l’intéressait, alors, était le fait que Jésus avait vécu et surtout qu’Il était mort.

Cependant, on pense que ces simples faits ont suffi à conférer à la notion de Paul de l’Esprit-Seigneur cette qualité personnelle particulière qui suscite l’admiration de Bousset ! La vérité est que Bousset se trouve à ce stade face à face avec la difficulté qui assiège toute explication naturaliste de la genèse de la religion de Paul. Le problème est qu’une connexion étroite de Paul avec le Jésus historique est impérativement requise par l’historien pour conférer à la relation de Paul à Christ cette qualité personnelle chaleureuse qui brille à chaque page des Épîtres ; alors que, d’un autre côté, une large séparation de Paul du Jésus historique est tout aussi impérativement requise pour que Paul ne soit pas gêné par la tradition historique en élevant Jésus à la dignité divine et en le mettant en connexion avec l’Esprit de Dieu.

La critique moderne a oscillé entre les deux exigences ; elle tente de préserver les droits de chacune. Bousset est plus impressionné par la deuxième exigence ; Wernle, son opposant, est plus impressionné par la première. Mais les deux ont tort de manière égale. Il n'y a vraiment qu'une seule issue à cette difficulté. C'est une vieille voie et une voie radicale. Mais le monde de la recherche peut y revenir à terme. La difficulté fondamentale pour expliquer l'origine du paulinisme ne disparaîtra jamais en étant ignorée ; elle ne cédera jamais à des compromis d'aucune sorte. Elle disparaîtra seulement lorsque Jésus sera reconnu comme étant réellement ce que Paul présume qu'il est et ce que tous les Évangiles le représentent — le Fils éternel de Dieu, venu sur terre pour la rédemption de l'homme, maintenant assis à nouveau sur le trône de sa gloire, et agissant dans les cœurs de ses disciples par son Esprit, comme seul Dieu peut le faire. Une telle solution n'a jamais été aussi impopulaire qu'elle l'est aujourd'hui. L'acceptation de celle-ci impliquera une révolution copernicienne dans de nombreux domaines de la pensée et de la vie humaines. Mais le refus d'une telle acceptation a laissé un problème historique qui, jusqu'à présent, n'a pas été résolu.

À un moment donné, Bousset admet que la religion de Paul était fondée sur un fait historique. Elle était fondée sur la mort de Jésus. Mais l'interprétation paulinienne de la mort de Jésus a été dérivée, selon Bousset, sur des points importants de la religion païenne contemporaine ; la notion paulinienne de mourir et de ressusciter avec Christ s'est formée sous l'influence de la conception païenne répandue du dieu mourant et ressuscitant. Cette affirmation est devenue assez courante parmi les chercheurs récents ; des matériaux à l'appui ont été collectés de manière pratique par M. Brückner. Mais en fait, les preuves à l'appui de l'affirmation sont du genre le plus faible. L'examen de la religion hellénistique qui a été tenté au chapitre VI a révélé, en effet, le fait que certains dieux, en particulier Attis, Adonis et Osiris, étaient représentés d'abord comme mourant puis comme étant ressuscités. La similitude de ces figures les unes avec les autres peut peut-être s'expliquer par l'hypothèse que tous étaient à l'origine des dieux de la végétation, dont la mort et la résurrection représentaient le flétrissement de la végétation à l'automne et son renouvellement au printemps. À première vue, le parallèle entre ces dieux et Jésus peut sembler frappant. Jésus a également été représenté comme mourant et comme revenant à la vie. Mais quelle est la signification du parallèle ? Peut-il signifier que l'ensemble du récit du Nouveau Testament de la mort et de la résurrection de Jésus a été dérivé de ces mythes de la végétation ? Telle a été la conclusion de certains chercheurs modernes. Mais évidemment cette conclusion est absurde, et elle n'est pas favorisée par Bousset. L'historicité essentielle de la croyance en sa résurrection parmi ses amis intimes est trop ferme pour être ébranlée par une théorie de dépendance à l'égard du mythe païen. Ainsi l'argument tiré du parallèle entre le récit du Nouveau Testament et le mythe païen du dieu mourant et ressuscitant prouve trop. S'il prouve quelque chose, il prouve que le récit du Nouveau Testament de la résurrection a été dérivé du mythe païen. Mais une telle vue n'a pas été soutenue par des historiens sérieux. Il faudra donc admettre que le parallèle entre la croyance qu'Adonis et Osiris et Attis sont morts et ressuscités, et la croyance que Jésus est mort et ressuscité n'a pas été produit par la dépendance d'une histoire à l'égard de l'autre. Il faudra donc reconnaître qu'un parallèle ne signifie pas toujours une relation de dépendance. Et si cela ne se produit pas à un moment donné, peut-être ne se produit-il pas à d'autres égards.

Mais Bousset insistera sur le fait que, bien que l'histoire néotestamentaire de la mort et de la résurrection de Jésus n'ait pas été à l'origine produite par le mythe païen, l'influence de la conception païenne s'est néanmoins fait sentir dans l'interprétation que Paul a donnée de l'histoire. Paul croyait que le chrétien partageait le sort du Christ : il est mort avec Christ et ressuscité avec Christ. Mais une conception similaire apparaît dans les religions païennes. L'expression classique de cette idée se trouve dans les paroles souvent citées rapportées par Firmicus Maternus : "Soyez courageux, initiés, puisque le dieu est sauvé ; car pour nous, il y aura salut dans les troubles."

Mais il faut se rappeler que le témoignage de Firmicus Maternus est très tardif, et que les preuves de la prévalence de la conception dans la période primitive sont quelque peu rares.

Les affirmations confiantes des écrivains récents sur ces questions sont tout simplement étonnantes. Les lecteurs non spécialisés sont susceptibles de recevoir l'impression que l'enquêteur peut reconstituer la conception d'un dieu mourant et ressuscitant, et de la part que les adorateurs ont dans la mort et la résurrection, sur la base d'un vaste ensemble d'informations dans les sources existantes. En réalité, il n'en est rien. Les informations existantes sur la conception en question sont extrêmement rares et, pour la plupart, datent de longtemps après l'époque de Paul. Il serait exagéré, en vérité, d'affirmer que la conception du dieu mourant et ressuscitant, avec sa signification religieuse, n'existait pas avant la période paulinienne. Un texte égyptien ancien, par exemple, a été cité par Er-man, qui fait dépendre le bien-être du adorateur de celui d'Osiris : "De même qu'Osiris vit, il vivra aussi." Il est probable que de telles conceptions étaient également liées au deuil et à la joie subséquente pour Attis et Adonis. Si la conception existait dans la période pré-paulinienne, il ne s'ensuit pas qu'elle était courante. Certes, sa prévalence a été énormément exagérée ces dernières années. Contre de telles exagérations, J. Weiss — qui ne peut certainement pas être accusé de manque de sympathie pour les méthodes de la religion comparée appliquées au Nouveau Testament — a pertinemment attiré l'attention sur 1 Cor. i. 23. Le Christ crucifié, dit Paul, était "pour les Gentils une folie." Cela ne ressemble pas à quelque chose que les Gentils parmi lesquels Paul travaillait connaissaient très bien la notion de dieu mourant. Si les arguments de Brückner étaient corrects, si la conception du dieu mourant était aussi courante à l'époque de Paul que Brückner le suppose, la Croix ne serait pas "pour les Gentils une folie" ; au contraire, elle leur semblerait être la chose la plus naturelle du monde.

Mais même si la prévalence précoce de la conception d'un dieu mourant et ressuscitant, avec sa signification religieuse, était mieux établie qu'elle ne l'est, la dépendance de Paul à l'égard de cette conception ne serait en aucun cas prouvée. Car la conception paulinienne est totalement différente. Une différence, bien sûr, est parfaitement évidente et est en effet généralement reconnue : le Christ paulinien est représenté comme mourant volontairement et pour le bien des hommes. Il "m'a aimé", dit Paul, "et s'est donné pour moi". Il n'y a absolument rien de semblable dans le cas des religions païennes. Osiris, Adonis et Attis ont été rattrapés par leur destin ; Jésus a donné sa vie librement. La différence est stupendous ; elle touche au cœur même de la religion de Paul. Comment cette différence a-t-elle été causée ? D'où provient la conception paulinienne de la grâce de Christ ? Était-elle dérivée de Jésus lui-même ? Était-elle dérivée de la connaissance que Paul avait du caractère de Jésus ? La supposition pourrait sembler naturelle. Mais malheureusement, du point de vue de Bousset, elle doit être rejetée. Car si Paul avait eu une connaissance du caractère réel de Jésus, comment aurait-il pu supposer que Jésus, un simple homme, était le Seigneur céleste ?

Une autre différence est encore plus fondamentale. La mort et la résurrection des dieux païens étaient une affaire de culte ; la mort et la résurrection du Christ paulinien étaient un fait d'histoire. On a observé dans l'examen de la religion hellénistique que les cultes dans les religions païennes étaient beaucoup plus solidement établis que les mythes ; selon l'opinion des spécialistes modernes, les mythes dérivaient des cultes plutôt que l'inverse. Ainsi, dans le cas des "dieux mourants et ressuscités", on est frappé avant tout par le caractère totalement fluide des mythes. L'histoire d'Attis, par exemple, est racontée sous de nombreuses formes divergentes, et il ne semble pas qu'il y ait eu le moindre intérêt parmi les adorateurs d'Attis pour établir un récit authentique de la mort et de la résurrection du dieu. En particulier, la "résurrection" du dieu apparaît dans les mythes d'Attis, Adonis et Osiris à peine du tout. La mort et la résurrection réelles ne se produisaient qu'au cours du culte. Chaque année en mars, les adorateurs d'Attis à Rome voyaient d'abord le dieu gisant mort, représenté par l'arbre de sapin, puis se réjouissaient de sa résurrection. La mort et la résurrection étaient à peine conçues comme des événements qui s'étaient produits une fois pour toutes il y a longtemps. Elles étaient plutôt pensées comme se produisant à chaque célébration de la fête.

Le traitement paulinien de la mort et de la résurrection du Christ est entièrement différent. En effet, Bousset tend à obscurcir la différence ; Bousset essaie de montrer que la conception paulinienne de la mort et de la résurrection du croyant avec le Christ était dérivée de la célébration des sacrements. Mais il ne pourrait y avoir d'erreur plus radicale. Ce qui est le plus évident dans les épîtres est le caractère historique du message paulinien. La religion de Paul était enracinée dans un événement, et les sacrements étaient un moyen de mettre en valeur la signification de l'événement. L'événement était l'œuvre rédemptrice du Christ dans sa mort et sa résurrection.

Voici la différence la plus profonde qui existe entre Paul et la religion contemporaine. Le paulinisme n'était pas une philosophie ; ce n'était pas un ensemble de directives pour échapper à la misère du monde ; ce n'était pas un récit de ce qui avait toujours été vrai. Au contraire, c'était un récit de quelque chose qui était arrivé. La chose qui était arrivée, de plus, n'était pas cachée dans le passé lointain et obscur. Le récit n'a pas été élaboré pour justifier les formes religieuses existantes. Au contraire, la mort et la résurrection de Jésus, sur lesquelles l'évangile de Paul était basé, étaient arrivées seulement quelques années auparavant. Et les faits pouvaient être établis par un témoignage adéquat ; les témoins oculaires pouvaient être interrogés, et Paul fait appel aux témoins oculaires en détail. Le seul passage, 1 Cor. xv. 1-8, suffit à placer un gouffre stupend entre le Christ paulinien et les dieux sauveurs païens. Mais le caractère du paulinisme ne dépend pas d'un seul passage. Partout dans les Épîtres, Paul engage toute sa vie sur la vérité de ce qu'il dit à propos de la mort et de la résurrection de Jésus. L'évangile que Paul prêchait était un récit de quelque chose qui était arrivé. Si le récit était vrai, l'origine du paulinisme est expliquée ; si ce n'était pas vrai, l'Église est basée sur une erreur inexplicable.

Cette dernière alternative a été examinée dans la discussion précédente. Si Jésus n'était pas le Rédempteur divin que Paul dit qu'il était, comment la religion paulinienne de la rédemption est-elle née ? Trois grandes hypothèses ont été examinées et se sont révélées insuffisantes.

Il a été montré que le paulinisme ne s'appuyait pas sur le Jésus du naturalisme moderne ; si Jésus n'était que ce qu'il est représenté par les historiens naturalistes modernes, alors ce qui est vraiment distinctif de Paul n'a pas été dérivé de Jésus. L'établissement de ce fait a été un accomplissement notable de Wrede et Bousset. Mais si ce qui est essentiel dans le paulinisme n'a pas été dérivé de Jésus, d'où vient-il ?

Il n'a pas été dérivé, comme Wrede le croyait, des notions apocalyptiques pré-chrétiennes du Messie ; car le Messie apocalyptique n'était pas un objet de culte, ni une personne vivante à aimer. Il n'a pas été dérivé de la religion païenne, conformément à l'hypothèse brillante de Bousset ; car l'influence païenne est exclue par le témoignage de Paul lui-même, et les parallèles païens s'effondrent complètement. Mais même si les parallèles étaient dix fois plus proches qu'ils ne le sont, le cœur du problème n'aurait même pas été effleuré. Le cœur du problème se trouve dans la relation de Paul à Christ.

Cette relation ne peut être décrite par la simple énumération des détails ; elle ne peut être réduite à des termes inférieurs ; c'est une chose absolument simple et indivisible. La relation de Paul à Christ est une relation d'amour ; et l'amour n'existe qu'entre les personnes. Ce n'est pas un groupe d'idées qu'il faut expliquer si l'on veut rendre compte du paulinisme, mais l'amour de Paul pour son Sauveur. Et cet amour est enraciné, non dans ce que Christ avait dit, mais dans ce que Christ avait fait. Il "m'a aimé et s'est donné pour moi." Là se trouve la base de la religion de Paul ; là se trouve la base de tout le christianisme. Cette base est confirmée par le récit de Jésus qui est donné dans les Évangiles, et donné, en effet, dans toutes les sources. Elle est opposée seulement par les reconstructions modernes. Et ces reconstructions s'effondrent toutes. La religion de Paul n'a pas été fondée sur un complexe d'idées dérivées du judaïsme ou du paganisme.

Elle a été fondée sur le Jésus historique. Mais le Jésus historique sur lequel elle a été fondée n'était pas le Jésus de la reconstruction moderne, mais le Jésus de tout le Nouveau Testament et de la foi chrétienne ; pas un enseignant qui a survécu seulement dans la mémoire de ses disciples, mais le Sauveur qui, après que son œuvre rédemptrice a été achevée, vivait encore et pouvait encore être aimé.

John Gresham Machen (1881-1937) était un érudit américain presbytérien du Nouveau Testament, qui mena une révolte contre la théologie moderniste à Princeton, et fonda le Westminster Theological Seminary ainsi que l'Église presbytérienne orthodoxe.