Un Chapitre dans la Providence et la Grâce

Par John MacDuff

La femme lui dit : "Monsieur, donne-moi cette eau, afin que je n'aie plus soif et que je n'aie pas à venir ici pour puiser de l'eau."

Lui dit : "Va, appelle ton mari, et viens ici."

"Je n'ai pas de mari", répondit-elle.

Jésus lui dit : "Tu as raison de dire que tu n'as pas de mari ; car tu as eu cinq maris, et celui que tu as maintenant n'est pas ton mari. Ce que tu as dit est vrai."

"Monsieur", dit la femme, "je vois que tu es un prophète. Nos pères ont adoré sur cette montagne, mais vous, les Juifs, vous dites que le lieu où il faut adorer est à Jérusalem."

Jésus déclara : "Crois-moi, femme, l'heure vient où vous adorerez le Père ni sur cette montagne ni à Jérusalem. Vous, Samaritains, vous adorez ce que vous ne connaissez pas ; nous, nous adorons ce que nous connaissons, car le salut vient des Juifs. Mais l'heure vient, et elle est déjà là, où les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité, car tels sont les adorateurs que le Père cherche. Dieu est esprit, et il faut que ceux qui l'adorent l'adorent en esprit et en vérité."

La femme dit : "Je sais que le Messie « – Maître, lui dit alors la femme, donne-moi de cette eau-là, pour que je n’aie plus soif et que je n’aie plus besoin de revenir puiser de l’eau ici. – Va donc chercher ton mari, lui dit Jésus, et reviens ici. – Je ne suis pas mariée, lui répondit-elle. – Tu as raison de dire : Je ne suis pas mariée. En fait tu l’as été cinq fois, et l’homme avec lequel tu vis actuellement n’est pas ton mari. Ce que tu as dit là est vrai. – Maître, répondit la femme, je le vois, tu es un prophète. Dis-moi : qui a raison ? Nos ancêtres ont adoré Dieu sur cette montagne-ci. Vous autres, vous affirmez que l’endroit où l’on doit adorer, c’est Jérusalem. – Crois-moi, lui dit Jésus, l’heure vient où il ne sera plus question de cette montagne ni de Jérusalem pour adorer le Père. Vous adorez ce que vous ne connaissez pas ; nous, nous adorons ce que nous connaissons, car le salut vient du peuple juif. Mais l’heure vient, et elle est déjà là, où les vrais adorateurs adoreront le Père par l’Esprit et en vérité ; car le Père recherche des hommes qui l’adorent ainsi. Dieu est Esprit et il faut que ceux qui l’adorent l’adorent par l’Esprit et en vérité. La femme lui dit : Je sais qu’un jour le Messie doit venir (celui qu’on appelle Christ). Quand il sera venu, il nous expliquera tout. » (Jean 4:15-25, BDS) (appelé Christ)

Ces paroles liminaires, « Seigneur, donne-moi cette eau afin que je n'aie plus soif et que je n'aie pas à revenir ici pour puiser de l'eau », ont reçu des interprétations variées et presque contradictoires. Nous écartons d'emblée, comme insatisfaisante, celle qui les représenterait comme l'expression d'une foi enfantine, un développement ultérieur des convictions naissantes de la femme, qui allaient bientôt culminer en une foi parfaite et inébranlable. Deux autres interprétations semblent seules acceptables. Sa réponse peut avoir été simplement dictée par une merveille stupide et ignorante ; elle peut avoir été l'expression d'un cœur charnel et sensuel, obtus et mort à toute compréhension spirituelle — incapable, comme nous l'avons déjà vu, de s'élever au-dessus des choses terrestres, ou d'extraire une signification plus élevée de la déclaration sublime et gracieuse de l'étranger que une pauvre référence matérielle au puits à ses pieds, et à l'économie de temps et de peine en étant soulagée de la nécessité de « revenir ici pour puiser de l'eau ».

Une interprétation alternative est peut-être plus en harmonie à la fois avec le caractère de la femme et avec la teneur du récit, à savoir que sa réponse n'était ni le diktat de la merveille ni de la foi, mais plutôt une tentative, par l'esquive et la raillerie, de trifouiller avec les réalités divines — qu'elle a été prononcée dans un esprit sarcastique et frivole, sur un ton d'ironie ludique. Comme si elle avait dit, pour éviter délibérément l'application spirituelle : « Oui, vraiment, cette eau vivante mythique à toi serait vraiment une bonne chose ! cela vaudrait vraiment la peine de la connaître et de l'avoir. Seigneur, donne-moi cette eau, que je n'aie plus soif et que je n'aie pas à revenir ici pour puiser de l'eau ».

Elle avait, il est vrai, dans une partie antérieure de la conversation, donné l'assurance de meilleures choses. Elle avait semblé, en tout cas, impressionnée par la courtoisie inaccoutumée de ce pèlerin de Jérusalem, et avoir réciproquement répondu. Mais l'impression, sur un cœur où la fierté et le péché dominaient, n'était que momentanée — la vague n'avait touché le roc vivant que pour se retirer à nouveau dans les eaux tourbillonnantes. La vieille nature et le ton défiant reviennent et reprennent la maîtrise. Elle dédaigne avec humeur un style de discours qui contraste avec tout le courant de ses pensées charnelles et de sa vie charnelle. Elle n'a aucune foi en de telles conversations sérieuses, aucune patience pour cela. Sa réponse est dans l'esprit railleur, sceptique et méprisant des moqueurs au temps d'Ézéchiel : « Ah, Seigneur Dieu, ils disent de moi : Ne parle-t-il pas en paraboles ? »

Bien que l'interprétation que nous choisissons soit comparativement peu importante, nous sommes enclinés à penser que la seconde est la plus en harmonie avec les événements immédiatement suivants que notre Seigneur juge nécessaire d'employer. Quand Il vit ainsi qu'elle se moquait, ou affectait de se moquer, des besoins les plus profonds de son âme, Il recourt à l'usage de moyens puissants afin de la réveiller de son apathie, de sa culpabilité et de son terrible péril. 'Le vent, et le tremblement de terre, et le feu' doivent suivre 'la voix faible et silencieuse.'

Il rompt donc brusquement la conversation et aborde un nouveau thème. Il n'y a plus rien à dire maintenant en connexion avec la belle similitude du puits et de l'eau vive. Si elle ne peut être abordée par l'imagerie et la figure, Il viendra droit à sa conscience endurcie en employant des faits auxquels il ne peut y avoir d'échappatoire. Elle peut mal comprendre et mal interpréter l'enseignement symbolique, mais il ne peut y avoir de malentendu sur les réalités sévères et tristes de sa propre vie. Il attire à la lumière son péché habituel. Terminant brusquement la conversation figurative, il lui envoie cette flèche de conviction : « Va, appelle ton mari, et viens ici ! »

Dans un esprit léger et bravade — le reflet de son caractère et de son histoire — elle répond, sans aucune honte ni tristesse : « Je n'ai pas de mari. » Ou peut-être, ignorante de l'être omniscient qu'elle affrontait, qui lisait alors les pages effacées de son cœur, elle tenta d'éluder la vérité en proférant un mensonge. Mais elle fut bientôt convaincue que Celui en présence de qui elle se tenait était celui « de qui aucun secret n'est caché » — le discerneur des pensées et des intentions du cœur. En une brève phrase, Il déroule une histoire de vie terrible avec son acte de culpabilité présent : « Jésus lui dit : Tu as bien dit que je n'ai pas de mari, car tu as eu cinq maris, et celui que tu as maintenant n'est pas ton mari ; en cela, tu as dit vrai. »

On aurait pu supposer qu'après cela, l'évasion était impossible ; que, comme l'oiseau timide se recroqueville sous le regard du faucon ou de l'aigle, cette pécheresse convaincue aurait tremblé sous les révélations de Celui qui, de la profonde fosse de sa vie polluée, avait tiré les preuves d'impureté et de déchéance ; et qu'en se jetant, convaincue et condamnée, aux pieds de son Censeur divin, elle aurait exclamé : « M'avez-vous trouvé, ô mon ennemi ? »

La flèche barbelée ne pouvait en effet pas manquer son but ; mais même maintenant, tandis qu'elle perce sa conscience brûlée, elle fait une tentative audacieuse et adroite pour détourner le sujet — pour éluder l'examen. C'est cela qu'elle tente de faire par une double tromperie. La première de ces deux tentatives, et la manière dont notre Seigneur y répond, nous serons en mesure de l'examiner dans ce chapitre.

Par un habile déplacement et une diversion, elle aborde un sujet controversé. Seuls ceux qui se sont tenus sur le lieu même, avec tous les vieux surroundings inchangés du puits de Jacob, peuvent pleinement réaliser et se représenter la scène, comme, montrant en direction des hauteurs de la montagne sacrée à proximité, elle s'exclama : « Monsieur, je vois que vous êtes un prophète. Nos pères ont adoré sur cette montagne, et vous dites que c'est à Jérusalem qu'il faut adorer. » Elle avait déjà, dans le contexte, fait allusion aux différences religieuses — l'ancienne querelle existant entre Juifs et Samaritains. Elle était passée de cela à des questions historiques et ancestrales concernant le Père Jacob. Maintenant, elle invite à discuter du débat entre les temples rivaux du Garizim et du Sion, et de leurs prétentions comparatives à une supériorité de sainteté.

Que cela enseigne-t-il, sinon qu'il est possible de parler couramment sur des thèmes controversés, de soulever des questions spéculatives — des points de débat religieux — de livrer des batailles sectaires, de défendre jusqu'à la mort chaque lettre du shibboleth de parti, en proclamant : « Le temple du Seigneur, le temple du Seigneur, le temple du Seigneur sommes-nous », et pourtant de vivre des vies impies. Voici quelqu'un ; non seulement outragant les lois du ciel et de la terre, mais aussi complètement indifférent à sa propre carrière abandonnée ; et pourtant, apparemment avec l'héroïsme d'un martyr, elle se jette dans la mêlée en tant que sectaire ; elle pouvait parler facilement de questions semi-religieuses ; elle pouvait parler, avec tout le zèle ardent d'un partisan, de « nos pères », et se glorifiait d'être séparatiste de la tribu de Juda.

Tableau, hélas ! de multitudes encore, qui vivent dans l'ignorance la plus profonde de leur propre culpabilité et de leur danger, de leur corruption dans le cœur et dans la vie ; qui sont pourtant de grands champions sur quelque champ de bataille dénominatif ; qui, avec une auto-isolation sévère, se retranchent dans l'orgueil et le formalisme sectaires — sonnent haut et fort la trompette du partisanisme religieux ; vaillants athlètes dans quelque question discutable de credo et de secte, maniant leurs armes avec une ingéniosité infatigable tant que les questions personnelles et pratiques peuvent être évitées et éliminées ; très tolérants de leurs propres faiblesses, mais très intolérants des faiblesses et des défaillances des autres — la loyauté à l'égard du parti, usurpant la place que l'Évangile assigne à la charité, en couvrant une multitude de péchés. Tel fut, alors, la première tentative d'esquive de la femme de Samarie.

Écoutons maintenant la réponse mémorable du Sauveur ; dont l'ordre, pour une meilleure élucidation du sens, nous pouvons quelque peu transposer. Il donne d'abord une réponse audacieuse et décidée à sa question, puis fonde sur elle quelques vérités grandioses, dont le réconfort et la consolation étaient destinés à toutes les époques de l'avenir. À sa question sur les revendications rivales du mont Garizim et de Sion, Il affirme, sans hésitation, l'orthodoxie du culte juif et l'hétérodoxie du culte samaritain : "Vous adorez ce que vous ne connaissez pas ; nous, nous savons ce que nous adorons, car le salut est des Juifs." Il condamne ainsi sans hésitation l'incomplétude du credo samaritain — leur rejet de toute la succession des prophètes inspirés, ainsi que leur tolérance partielle des cérémonies à demi païennes qui avaient été incorporées dans le culte du Dieu d'Israël sur Garizim. En assimilant leur cérémonial religieux aux rites de la Phénicie et de la Grèce, ils avaient pratiquement dressé un autel avec l'inscription : "Au Dieu inconnu."

De plus, Sion étant la ville désignée pour les solennités où les tribus devaient monter, ils étaient coupables de briser, sans sanction, l'ancienne unité historique du culte. D'un autre côté, Jésus ajoute, étant lui-même de la tribu de Juda, "Nous savons ce que nous adorons." Les Juifs étaient les dépositaires divinement accrédités de la vérité ; "C'est à eux que les oracles de Dieu ont été confiés." Apostats, dans un certain sens, comme les adorateurs de Sion l'étaient devenus par rapport à la foi vivante de leurs pères, ils avaient toutefois conservé intacte et non mutilée leur foi monothéiste, ainsi que les institutions anciennes mosaïques et lévitiques. Avec le Pentateuque, ils révéraient l'autorité des voix prophétiques qui, siècle après siècle, avaient préparé le chemin pour la nouvelle ère de l'Évangile. Ils n'avaient pas été corrompus par le culte de Baal. Les cours du temple n'avaient pas été profanés par les arts du magicien et du nécromancien. Plus que cela, "le salut" (littéralement, dans l'original, "le salut", ou, comme certains le traduiraient, "le Sauveur", le Messie promis, "est des Juifs." D'eux, quant à la chair, le Christ devait venir. De la tribu de Juda, et non d'Éphraïm, il devait surgir.

La fontaine ouverte pour le péché et pour l'impureté était, dans le premier cas, "pour la maison de David et pour les habitants de Jérusalem." Le Seigneur avait choisi Jérusalem comme le lieu où il mettrait son nom. Les eaux vives d'Ézéchiel, emblématiques de la grâce et de la bénédiction de l'Évangile, devaient sortir du temple de Sion pour rafraîchir et fertiliser les lieux déserts de la terre — les déserts moraux de l'humanité. Non, en outre, n'est-ce pas sans note et signification que le temps du verbe employé ici. Ce n'est pas "le salut" sera, mais "est" des Juifs, probablement pour indiquer à l'auditeur que ce Sauveur ou "salut" était déjà apparu, et formant ainsi une préparation pour l'assurance plus distincte et non qualifiée qui suit, lorsqu'il se déclare, sans réserve, être le Messie promis.

Mais ayant ainsi incontestablement défendu les revendications de Jérusalem et de Sion, Il annonce en même temps deux vérités d'intérêt mondial, concernant également l'objet du culte et la manière de rendre le culte. Nous pouvons également inverser l'ordre dans lequel ces points se trouvent dans le récit. En ce qui concerne l'OBJET du culte, Il donne à cette femme ignorante une révélation de l'Être suprême sous deux aspects distincts—

(1.) "Dieu est un ESPRIT," ou "Dieu est esprit." Il peut, dans son cas, avoir eu une double raison pour ainsi faire allusion à la nature immatérielle de Jéhovah. Les formes matérielles, comme nous l'avons mentionné précédemment, avaient été sanctionnées dans le culte composite et bâtard sur le Gerizim, en accommodation aux goûts et aux propensions des colons païens—formes qui étaient nécessairement localisées, et qui étaient censées n'exercer d'influence que dans le voisinage de leur sanctuaire ou temple. De plus, la foi pure avait été encore corrompue en combinant avec ce matériel, un culte spirituel spurious. Les adeptes de Baal avaient un esprit présidant sur les scènes et les éléments de la nature—les bois et les montagnes, le feu, l'air et l'eau. Jésus révèle la vérité glorieuse, dont ce dernier était le contrefactum dégradant.

Dieu est un esprit. Pas un Dieu local, restreint à cette colline voisine ; mais le Grand Universel — non pas présidant sur quelque lieu favori ou segment du globe, mais selon la belle description de l'un de ces Psaumes que le Samaritain avait rejeté, "Si j'ascends dans les cieux, Tu es là. Si je fais mon lit dans l'enfer, voici, Tu es là. Si je prends les ailes du matin, et que j'habite dans les extrémités de la mer, là même ta main me conduira, et ta main droite me saisira." En opposition au culte de l'esprit — la fausse doctrine de leurs magiciens et enchanteurs — voici la glorieuse réalité invisible. Ces esprits, supposés par quelques-uns d'eux hanter les bois et les bosquets et les ruisseaux du Gerizim, ou, sous forme démoniaque, prendre possession de l'âme humaine — étaient les fantômes de leur propre cerveau, les formes d'une superstition crédule. Mais ici, avec les Juifs, était le seul vrai (l'Omniprésent) Esprit, qui n'avait pas besoin de temples faits de main d'homme.

Et pourtant, une fois de plus, le culte samaritain, soit du symbole matériel, soit de l'esprit local, était devenu une forme sans cœur. La religion avait dégénéré en ritualisme des plus méprisables et dégradants — une ronde d'externes, dans laquelle le véritable culte, le culte du cœur et l'obéissance de la vie, n'avait pas de place. Il n'en était pas ainsi dans le culte de ce Jéhovah spirituel. "Ceux qui l'adorent doivent l'adorer en esprit et en vérité." Ainsi donc, la déclaration du Sauveur était un contre-actif nécessaire aux fausses vues sur la grande vérité élémentaire de tous les credo religieux — la nature de l'Objet suprême de l'adoration.

Cette femme avait probablement été familiarisée, dès son enfance, avec certaines de ces croyances étranges et extravagantes en un monde spirituel. Elle avait été entourée de prophètes menteurs et avait cru à leurs merveilles mensongères. Le Christ la dirige vers le véritable culte spirituel. "Vous adorez ce que vous ne connaissez pas." — Vous avez imaginé un pays des esprits et un pays des rêves qui n'ont pas d'existence. Mais je vous révèle maintenant la grande vérité que vous avez recouverte par votre démonologie et profanée par votre pratique : "Dieu est un esprit, ET ceux qui l'adorent doivent l'adorer en esprit et en vérité.

(2.) Il fait une seconde révélation, encore plus glorieuse, encore plus nouvelle et étonnante, de la nature et du nom de l'Être suprême. Dieu comme PÈRE. "Le Père." C'était un nom nouveau — une nouvelle apocalypse du Règlement tout-puissant de sa nation. Elle venait de parler avec fierté sectaire de "nos pères" et du Père Jacob. En contraste emphatique avec cela, Jésus peut parler du vrai Père — le Père éternel — le Père de son Église universelle et de son peuple. C'était un nom, non certes inconnu dans les livres des prophètes juifs, mais c'était un nom qui appartenait spécialement à la nouvelle et à la aurore de la dispensation évangélique. "L'heure (c'est-à-dire l'heure évangélique) vient, et est maintenant, où les vrais adorateurs adoreront le Père."

La femme de Sychar avait fait un déshonneur odieux à d'autres liens terrestres les plus sacrés. Aucune corde de harpe étouffée dans son âme ne pouvait-elle pas se réveiller en une mélodie tremblante, comme à une ancienne et familière ritournelle, à la mention de ce nouveau nom ? Dégradée comme elle l'était maintenant, ne pouvait-elle pas, au milieu des souvenirs de l'innocence de son enfance, se rappeler l'heure où elle aimait murmurer ce mot ? Au milieu de la ruine de toutes les autres relations humaines, ne pouvait-elle pas penser à, et s'attacher tendrement à, la plus ancienne et la plus tendre de toutes ?

Dieu était ainsi pour elle — Dieu était son Père — cet Esprit universel était le Parent universel de tous ceux qui l’adoraient en esprit et en vérité. Cette pensée le rapprocherait d’Elle comme jamais auparavant. Cela lui donnerait une nouvelle attractivité. Cela lui enseignerait en un instant beaucoup de faussetés du culte de Baal ; et en particulier, sa tendance à faire considérer le Jéhovah d’Israël avec répulsion et terreur — un Être de colère à apaiser, mais non d’amour ou de beauté en qui l’affection et la confiance pourraient se reposer.

De cet Almighty Parent, Jésus ajoute : « le Père cherche de tels pour l’adorer. » Ces paroles ne pourraient-elles pas l’avoir rendue encore plus chère à son nouveau nom ? Le terme « cherche » n’est pas au sens de ‘souhaite’ ou ‘désire’, mais de poursuivre, de rechercher et de trouver. C’est le Berger « cherchant son troupeau dispersé dans le jour nuageux et sombre. » « Voici, je suis, c’est moi, qui chercherai mes brebis et les trouverai. » N’était-elle pas l’une de ce troupeau dispersé, la pire déserteuse de tout le troupeau ? Le Berger la cherchait — ou plutôt, cette figure et similitude de l’Ancien Testament est dépassée par le symbole évangélique plus touchant, « Le Père » cherche son enfant prodigue — oui, et le Père n’attend pas dans les salles de son palais le retour du vagabond, mais il sort pour sa mission d’amour paternel. Nouveau et glorieux degré dans l’échelle par laquelle elle était élevée hors de la fosse horrible et de la boue gluante !

'Père, mon Père;' 'Il me cherche.' Ce nom terrestre, comme nous venons de le dire, peut avoir été pour elle un souvenir qui s'efface. L'un des sépulcres rocheux au pied du Gerizim peut être maintenant tout ce qui pouvait le rappeler ; et elle a pu se sentir reconnaissante que celui qui revendiquait cette relation n'ait pas vécu pour voir son nom déshonoré par sa propre vie immorale. Mais le vieux et sacré lien terrestre peut être réveillé dans une forme nouvelle et plus durable. Le Dieu du Gerizim, le Dieu d'Israël, le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob — C'est mon Père. Je peux crier vers Lui : "Tu es mon Père, mon Dieu, et le Rocher de mon salut."

Si elle était incapable de saisir cette vérité bénie, elle y est venue peu de temps après. Peut-être longtemps après que cet entretien fut terminé, elle a pu vivre pour lire dans les années futures, dans une lettre de quelqu'un qui, comme elle, était un monument de la grâce rédemptrice et de l'amour parental divin, « Je serai pour vous un Père, et vous serez pour moi des fils et des filles, dit le Seigneur, le Tout-Puissant . » (2 Corinthiens 6:18, BDS))

Mais ce n'est pas seulement une révélation de l'objet suprême de culte que le Rédempteur fait à la femme de Sychar. Il a une révélation tout aussi glorieuse et importante concernant le LIEU ET LA MANIÈRE DE CULTE. "Jésus lui dit : Femme, crois-moi, l'heure vient où vous ne pourrez plus adorer le Père ni sur cette montagne, ni à Jérusalem," (ou plutôt : "non sur cette montagne seulement, ni à Jérusalem, vous adorerez le Père."). Tout culte local doit prendre fin ; toutes les choses anciennes doivent passer, et toutes choses doivent être renouvelées. Jusqu'à présent, sous une dispensation préparatoire, Dieu s'était choisi un peuple pour Lui-même. Jérusalem avait été sa chambre d'audience terrestre, le dépôt de la vraie foi ; la nuée mystique, le symbole de la Divinité, s'était reposée dans le saint des saints du temple de Sion. Mais l'heure de l'Évangile a maintenant commencé, la substance est venue, et les ombres s'enfuient. Bientôt le voile symbolique de ce Temple sera déchiré, indiquant non seulement l'abolition et l'abrogation de tout culte cérémonial, mais l'extinction de tous les lieux religieux exclusifs, des "lieux saints" privilégiés — l'inauguration d'une ère de bénédiction mondiale — la fraternité des nations sous un seul Esprit universel — une Église rassemblée de tous les pays, sous un seul Père.

Le Grand Berger sortira, non comme autrefois, sur les montagnes de Juda ou d'Israël, mais au milieu des déserts sans chemin de la terre, de l'est lointain à l'ouest lointain, partout où les perdus et les errants se trouvent. Et aucun endroit ne sera plus sacré qu'un autre dans tout le vaste circuit. Gerizim, cette "montagne de bénédiction" vantée, donnera désormais son nom à toute la terre. "En tous lieux où je fais enregistrer mon nom, je viendrai à vous et je vous bénirai." Le globe terrestre, avec la voûte bleue du ciel pour son canopy, formera désormais le temple stupéfiant du grand Invisible et Invisible. Le véritable Israël accepté — les "adorateurs du Père" — se trouvera dans tous les coins du monde habitable — dans ces climats glorieux du soleil où l'idolâtrie a régné avec un pouvoir incontesté — où la mosquée et le pagode ont, pendant des siècles, toisé de défi le sanctuaire chrétien — dans les îles lointaines de l'océan — au milieu des prairies et des pâturages de l'extrême ouest, les sables arides des tropiques — ou au milieu des icebergs de l'hiver éternel — oui, et non plus sous la magnifique église ou la nef ajourée, que dans la soupente brute de la ville, l'humble chaumière de la campagne, la caverne reculée de la montagne, la forêt sans chemin de l'colon, l'embarcation solitaire ou le pont du pêcheur et du marin, la chambre solitaire du pauvre, du malade, du grabataire, du mourant —

"Partout où ils te cherchent, tu es trouvé, Et tout lieu est un sol sacré."

La femme de Samarie a fait signe, avec la fierté de la secte et de la tribu, vers le lieu, comme si cela était tout. Mais, dans sa brève réponse, Jésus proclame la grande vérité que le lieu est rien. L'offrande matérielle était sans importance, mais l'encens acceptable et reconnaissant à ce Grand Esprit et Père était le parfum d'un cœur brisé et d'une vie sainte. Tous les symboles extérieurs, le Gerizim et le Sion, et leurs revendications contradictoires, doivent être intégrés dans les sanctités d'un temple plus noble, un sanctuaire intérieur — « Vous êtes le temple du Saint-Esprit. » « Le temple du Seigneur est saint, lequel temple vous êtes. »

Parmi d'autres leçons solennelles et urgentes que ces magnifiques déclarations nous apportent, il y a certainement celle du devoir, non seulement de modérer l'excès sauvage de l'exclusivité religieuse, mais aussi de la folie de mettre les formes extérieures sur le même niveau ou la même plate-forme que les principes éternels de foi et d'obéissance. Quand les hommes abaisseront-ils cette échafaudage compliqué qui obscurcit et obstrue les proportions grandioses du Temple de la Vérité ? Quand le soleil se lèvera-t-il pour éteindre ces feux que nous avons allumés nous-mêmes ? Quand le matériel cédera-t-il à l'esprit ; l'humain et l'incidentel au divin et à l'éternel ? Quand les individus et les Églises, comme les enfants d'une famille rachetée, viendront-ils, dans la foi et l'amour d'un enfant, adorer 'le Père' ?

Quel monde différent ce serait, si ces deux paroles éternelles — articles éternels — affirmaient leur règne glorieux et étaient autorisés à accomplir leur mission illimitée ! « Dieu est un ESPRIT » — c'est le premier et fondamental enseignement du missionnaire pour renverser toutes les idolâtries et les formes matérielles grossières et le culte sensuel — exigeant 'l'esprit et la vérité', la pureté et la sincérité, l'hommage du cœur et la consécration de la vie. « Dieu est un PÈRE » — c'est le message précieux et consolateur de l'Évangile au prodigue, au déshérité, au perdu.

Connaissons-nous la précieuse valeur — réfléchissons-nous de la même manière à la solennité et à la consolation de ce nom double ? Dieu est un ESPRIT ! Que cette simple mais vraiment grande vérité élémentaire est stimulante pour l'âme, qu'elle est inspirante de crainte ! Que le rappel habituel de cette vérité est impressionnant : cet être auguste, ce Grand invisible, inconnu, introuvable, intangible — est partout présent, au-dessous, autour, à côté de moi — le témoin de toutes mes actions, avec l'œil d'une scrutation infaillible qui explore les labyrinthes secrets de mon cœur ! "Où puis-je aller loin de votre esprit, ou où puis-je fuir loin de votre présence ?"

Dieu est mon PÈRE ! Le sentiment de crainte qui entoure l'Esprit suprême se transforme en affection. Le nuage et les ténèbres se résolvent en un halo de tendresse adoucie. Cet être qui voit tout est le prototype de la relation humaine la plus chère — le parent terrestre est l'image ombreuse du parent céleste. "Le Père" — mais c'est le Père en Christ le Fils ; "Mon Père", et donc "votre Père". Pas le Père de l'humanité universelle, cette parodie moderne de la véritable paternité de Dieu — mais le Père de cette humanité rachetée qui a son frère aîné représentant maintenant devant le trône, et qui donne, en une phrase glorieuse, la condition et la qualification de la filiation : "Tous ceux qui l'ont reçu, à ceux-là il a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu, à ceux qui croient en son nom." "Si vous connaissiez le don de Dieu, et qui est celui qui vous dit : Donnez-moi à boire, vous auriez demandé à lui, et il vous aurait donné de l'eau vive."

La révélation du Dieu du christianisme, le Dieu de l'Évangile, pourrait-elle s'arrêter à cela ? Oui ; pourtant, un autre nom et titre du Tout-Puissant, découlant de cette relation paternelle, était réservé à l'un de ces apôtres (qui était maintenant allé dans la ville pour acheter de la nourriture), pour le révéler plus tard aux croyants et à l'Église. Cette femme de Samarie, qui tâtonne maintenant dans les ténèbres, a peut-être un jour lu dans ses épîtres les lettres de lumière vivante. Avec cela, l'évolution du caractère divin prend fin. Le ciel ne connaît rien de plus, ne peut rien donner de plus. L'archange ne peut pas monter plus haut. C'est l'expression la plus élevée de la paternité auguste ; et Jésus la laisse aux lèvres, pourrait-on dire avec révérence, les plus qualifiées après les siennes pour la prononcer : "Dieu est AMOUR."

Cette brillante cime de la foi — ce troisième et dernier échelon de l'échelle d'or, puissions-nous aussi être habilités à l'atteindre. En montant dans la gradation sublime, puissions-nous saisir le triple nom — cette trinité d'attributs divins, avec tous leurs motifs élevés et leurs consolations éternelles. Le triple thème de méditation dans l'Église sur terre, il formera le triple thème de contemplation adorante et de louange immortelle dans l'Église des glorifiés —

Dieu est un ESPRIT,

Dieu est un PÈRE,

Dieu est AMOUR !