La servitude de la volonté

Section 7 : La théologie d'Érasme, dévoilée au moyen d'analogies de la vie quotidienne

Par Martin Luther

Cet article est fondé sur la traduction réalisée en 1823 par Edward Thomas Vaughan. La langue a été modernisée avec l'aide de CoPilot AI, puis remaniée davantage et approuvée définitivement par le comité éditorial de Thirdmill.

Permets-moi de mettre à nu ta théologie, Érasme, au moyen de quelques comparaisons simples.

Imagine quelqu'un qui essaie d'écrire un grand poème ou de prononcer un discours puissant, sans jamais s'arrêter pour se demander : « De quoi suis-je réellement capable ? Ai-je le talent, les connaissances et les compétences qu'exige cette tâche ? » Au lieu de cela, il ignore le sage conseil d'Horace — « Sache ce que tes épaules peuvent porter » — et fonce à l'aveuglette, pensant que l'effort seul suffira. Il juge inutile ou excessivement pointilleux de se préparer.

Ou imagine un agriculteur qui souhaite une récolte abondante, mais ne prend pas la peine d'étudier son sol — ce que Virgile enseigne avec minutie dans ses Géorgiques. Au lieu de cela, il se précipite pour semer, répandant ses graines aussi bien sur le sable que dans la boue, soucieux seulement que le travail soit fait.

Ou considère un général qui rêve de victoire, mais ne se demande jamais s'il dispose des ressources, de soldats entraînés ou des capacités stratégiques nécessaires pour réussir. Il ignore le conseil de l'historien : « Délibère avant d'agir ; une fois que tu as délibéré, agis rapidement. » Au lieu de cela, il fonce tête baissée, les yeux fermés, les oreilles bouchées, en criant : « La guerre ! La guerre ! » sans plan.

Maintenant, Érasme, que dirais-tu de tels poètes, agriculteurs, généraux et hommes d'État ?

Ajoutons encore un exemple, tiré de l'Évangile. Jésus avertit que quiconque construit une tour sans en avoir d'abord calculé le coût est insensé. Quel est son verdict sur une telle imprudence ?

Pourtant, c'est exactement ce que vous préconisez. Vous nous dites d'agir, mais vous nous interdisez d'examiner d'abord nos forces — ce que nous pouvons et ne pouvons pas faire — comme si une telle réflexion était inutile, irrévérencieuse, voire pécheresse. Vous vous présentez comme prudent et sage, mais, en fin de compte, vous faites la promotion de la forme d'imprudence la plus dangereuse.

Les sophistes sont peut-être coupables de spéculations insensées, mais leur erreur est moins grave que la vôtre. Vous allez plus loin : vous enseignez aux gens à agir sans prudence et leur en donnez l'ordre. Pire encore, vous glorifiez cette folie en la qualifiant de piété chrétienne, de sobriété et de bon jugement. Et si nous refusons de vous suivre, vous nous accusez d'être irréligieux, vains et excessivement curieux.

En essayant d'éviter une erreur, vous vous êtes précipité tête baissée dans une autre : vous avez échappé à Scylla pour vous écraser contre Charybde.

C'est la confiance que vous avez en votre propre éloquence qui vous mène là. Vous croyez que vos paroles peuvent éblouir les gens au point qu'ils ne remarqueront ni les idées dangereuses que vous entretenez ni le véritable objectif qui se cache derrière vos arguments spécieux. Mais Dieu ne se laisse pas tromper — et le défier avec tant d'insouciance est périlleux.

Si vous aviez prôné cette imprudence en poésie, en agriculture, en politique ou en construction, cela aurait tout de même été scandaleux — surtout venant de quelqu'un comme vous. Mais au moins, les chrétiens, qui se soucient peu des affaires du monde, auraient peut-être fait preuve d'indulgence.

Mais vous allez plus loin. Vous exhortez les chrétiens à agir sans prudence dans la question même de leur salut éternel. Vous leur dites de ne pas examiner leurs propres capacités — de ne pas se demander ce qu'ils peuvent ou ne peuvent pas faire. Ce n'est pas simplement une erreur de jugement ; c'est impardonnable. Car comment quelqu'un peut-il se repentir de son erreur s'il ne sait même pas ce qu'il fait ? Et une erreur dont on ne se repent pas mène au péché impardonnable.

Voilà l'abîme dans lequel votre théologie « modérée » et sceptique nous entraîne.