HGP-04 Dynamique des alliances

Avez-vous remarqué que toutes les relations humaines connaissent des hauts et des bas ? Nos amitiés nous apportent plus ou moins de satisfaction selon les périodes, et paraissent tantôt solides, tantôt fragiles. Dans les leçons précédentes, nous avons vu que les prophètes étaient des émissaires de l’alliance conclue entre Dieu et son peuple. Pour comprendre ce rôle d’émissaires, il faut savoir que les prophètes étaient conscients que la relation entre Yahvé et Israël traversait, elle aussi, des hauts et des bas.

Cette leçon s’intitule « Les rouages des alliances ». Nous la consacrerons à l’étude de trois thèmes. Premièrement, nous nous pencherons sur les idéaux définis par l’alliance. Ensuite, nous verrons les sanctions pour violation de l’alliance, c’est-à-dire la manière dont les prophètes transmettaient le message de Dieu au peuple lorsqu’il était sous le jugement divin. Et enfin, nous examinerons les bénédictions de l’alliance offertes par Dieu et comment les prophètes les présentaient au peuple. En étudiant de plus près la dynamique de vie sous l’alliance, nous pourrons mieux comprendre les prophéties de l’Ancien Testament et les appliquer à l’Église et au monde moderne. Alors, quels étaient les idéaux de vie fondamentaux sous l’alliance avec Yahvé ?

Avez-vous déjà assisté à l’échange des vœux lors d’un mariage ? Les jeunes époux se promettent tant de belles choses, comme « s’aimer et se soutenir dans la maladie comme dans la santé, dans la richesse comme dans la pauvreté ». En s’engageant l’un envers l’autre, les futurs mari et femme prononcent des vœux qui expriment l’idéal du mariage, ce qui nous semble, du reste, tout à fait normal. Imaginez un jeune marié dire : « Je te prends pour épouse, mais je vais avoir beaucoup de mal à rester à tes côtés si tu tombes malade ». Ou une jeune mariée qui annoncerait : « Je te prends pour époux, mais tu as intérêt à éviter que l’on devienne pauvres ! ». Nous serions sans doute choqués d’entendre ce genre de discours dans le cadre de la cérémonie du mariage, car nous nous attendons à ce que tout mariage commence par un rappel du modèle idéal d’une union. C’est le début d’une histoire, un moment où tout est exactement comme il devrait l’être. Et tout le monde espère que l’homme et la femme se souviendront des promesses échangées ce jour-là, quand tout semblait encore idéal dans leur couple.

Et bien les prophètes de l’Ancien Testament savaient que la relation d’alliance entre Dieu et son peuple reposait, elle aussi, sur une sorte d’idéal qui définissait les rapports entre Yahvé et Israël. Nous allons tenter d’identifier cette relation idéale à travers deux aspects. Dans un premier temps, nous définirons les bases idéales de l’alliance, et dans un second temps, nous verrons comment ces bases ont influé le ministère prophétique.

Dans les leçons précédentes, nous avons noté que l’Ancien Testament décrit l’alliance entre Yahvé et Israël dans des termes semblables à ceux des traités entre suzerains et vassaux du Proche-Orient ancien. À l’époque de l’Ancien Testament, les grands rois concluaient régulièrement des traités ou des alliances avec des nations plus petites. La Bible dit que Yahvé a établi une alliance semblable avec le peuple d’Israël. Or, lorsqu’un souverain signait un traité avec une nation vassale, les deux parties commençaient par énoncer des idéaux qui servaient de base à ce nouvel accord politique.

On a remarqué que tous les traités entre suzerains et vassaux comportent deux éléments. Premièrement, les traités du Proche-Orient ancien affirment toujours la bienveillance du souverain envers ses vassaux. On y trouve le nom du grand roi suivi d’un résumé historique de toutes les bonnes choses qu’il a accomplies pour son peuple. Les traités s’appuyaient toujours sur la bonté du souverain, et c’est aussi un thème que l’on retrouve dans les idéaux des alliances bibliques. La bienveillance de Dieu envers son peuple est au cœur de chaque alliance décrite dans la Bible.

L’autre élément essentiel exprimé dans les idéaux de l’alliance est la responsabilité humaine, et il faut bien le garder en tête. Tous les traités de l’Antiquité entre suzerain et vassaux exigeaient la loyauté de ces derniers. De même, chaque alliance de l’Ancien Testament exige la loyauté du peuple envers son Dieu. Cependant, il ne faut pas perdre de vue que cette loyauté venait toujours en réponse – en l’occurrence à la bonté de Yahvé – et que le peuple ne méritait en rien son statut spécial aux yeux de Dieu. S’il a conclu des alliances avec son peuple, c’est par pure bonté. Quoi qu’il en soit, les idéaux définis par les alliances impliquaient toujours la responsabilité humaine et exigeaient donc la loyauté envers Dieu.

À présent, voyons comment chacun de ces idéaux est intégré dans toutes les alliances de l’Ancien Testament. Comme nous l’avons déjà noté dans les leçons précédentes, pour les prophètes de l’Ancien Testament, Dieu avait établi cinq relations d’alliance : il a conclu des alliances avec toute l’humanité à travers Adam et Noé ; puis il a créé une relation spéciale avec Israël en faisant alliance avec Abraham, Moïse et David. À cela s’ajoute la Nouvelle alliance promise pour la fin des temps, après le retour d’exil. Prenons l’alliance avec Adam.

À l’époque d’Adam, Dieu a manifesté sa bonté en créant le monde pour accueillir l’humanité. Il a transformé un univers inhabitable et chaotique en un magnifique jardin où devaient vivre tous les hommes. On lit dans Genèse chapitre 1, verset 2 :

La terre était informe et vide ; il y avait des ténèbres à la surface de l’abîme, mais l’Esprit de Dieu planait au-dessus des eaux (Genèse 1.2).

Puis Dieu a créé le paradis pour y placer des êtres à son image : Adam et Ève. Cet acte de bonté de Dieu était la base même de l’alliance conclue avec nos tout premiers ancêtres. D’un autre côté, l’idéal de l’alliance avec Adam impliquait aussi la responsabilité humaine. Dieu a établi Adam dans le superbe jardin d’Éden, mais il a aussi immédiatement donné des instructions claires. Dans Genèse chapitre 2, versets 16 et 17, Dieu prévient :

Tu pourras manger de tous les arbres du jardin ; mais tu ne mangeras pas de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, car le jour où tu en mangeras, tu mourras (Genèse 2.16-17)

Même au paradis, l’idéal de l’alliance impliquait la bonté de Dieu, mais également la responsabilité des hommes.

Et c’est aussi vrai pour l’alliance avec Noé. D’un côté, Dieu, dans sa grâce, a sauvé Noé et sa famille du déluge universel. Genèse chapitre 6, versets 7 et 8, nous rapporte :

L’Éternel dit : J’effacerai de la surface du sol l’homme que j’ai créé …. Mais Noé obtint la faveur de l’Éternel (Genèse 6.7-8).

L’alliance avec Noé repose sur la grâce de Dieu, absolument imméritée. Cependant, outre la miséricorde et la bonté de Dieu, cette alliance souligne la responsabilité humaine. En effet, lorsque Noé est sorti de l’arche après le déluge, Dieu a donné plusieurs consignes claires. Dans Genèse chapitre 9, verset 7, Dieu rappelle à Noé et à sa famille leur responsabilité de base, en tant qu’êtres humains, en leur disant :

Soyez féconds et multipliez-vous, peuplez la terre et multipliez-vous sur elle (Genèse 9.7).

On retrouve donc bien les notions de bonté divine et de responsabilité humaine dans l’alliance avec Noé.

Maintenant, passons aux alliances spéciales que Dieu a conclues avec la nation d’Israël. La première d’entre elles s’est faite par l’intermédiaire du patriarche Abraham. Dans cette alliance, la bonté de Dieu transparaît dans son choix d’une famille précise, celle d’Abraham, pour la bénir au-delà de toutes les familles du monde. Dieu s’est montré particulièrement bon envers Abraham en lui promettant dans Genèse chapitre 12, versets 2 et 3 :

Je ferai de toi une grande nation et je te bénirai ; je rendrai ton nom grand. Deviens donc (une source) de bénédiction. Je bénirai ceux qui te béniront, je maudirai celui qui te maudira. Toutes les familles de la terre seront bénies en toi (Genèse 12.2-3).

Là encore, la grâce divine occupe une place centrale dans l’idéal de l’alliance, mais la responsabilité humaine est également affirmée comme une condition essentielle. La responsabilité du patriarche est soulignée à maintes reprises. On le voit notamment dans les paroles de Dieu rapportées dans Genèse chapitre 17, versets 1 et 2 :

Je suis le Dieu Tout Puissant. Marche devant ma face et sois intègre. J’établirai mon alliance avec toi, et je te multiplierai à l’extrême (Genèse 17.1-2).

L’alliance abrahamique impliquait donc la responsabilité humaine.

Venons-en maintenant à l’alliance entre Dieu et Moïse. Beaucoup de chrétiens modernes en ont une idée fausse car ils pensent que cette alliance reposait sur les œuvres, ce qui n’était pas le cas. Pour preuve, les Dix Commandements sont précédés d’un préambule historique qui ressemble beaucoup à ceux qu’on trouvait dans les traités entre suzerain et vassaux au Proche-Orient ancien. Avant les commandements, on lit dans Exode chapitre 20, verset 2 :

Je suis l’Éternel, ton Dieu qui t’ai fait sortir du pays d’Égypte, de la maison de servitude (Exode 20.2).

Cela montre que Dieu attendait l’obéissance de son peuple, mais que cette obéissance devait découler de son geste de miséricorde envers lui, lorsqu’il l’a fait sortir d’Égypte. Bien sûr, le deuxième volet, celui de la responsabilité humaine, est aussi présent dans l’alliance avec Moïse.Dans Exode chapitre 19, verset 5, Dieu dit à Israël :

Maintenant, si vous écoutez bien ce que je vous dis et si vous respectez mon alliance, vous serez pour moi un peuple particulièrement précieux parmi tous les peuples (Exode 19.5).

On voit, une fois de plus, que les idéaux qui servent de base à l’alliance mosaïque impliquent à la fois la grâce divine et la responsabilité humaine.

L’alliance royale conclue avec David reprend, elle aussi, ces deux éléments clés. Dans 2 Samuel chapitre 7, verset 8, Dieu déclare à David :

C’est moi qui t’ai pris au pâturage, derrière le troupeau, pour que tu sois le conducteur de mon peuple d’Israël (2 Samuel 7.8).

Dieu a choisi de faire de David et de ses descendants une dynastie qui régnerait éternellement sur son peuple. Et il l’a fait uniquement par amour, sans aucun mérite particulier de David. La dynastie davidique a été établie parce que Dieu a fait preuve de bonté envers David, mais ça ne l’a pas empêché d’exiger sa loyauté. Voici comment est exprimée cette exigence de loyauté au Psaume 89, versets 31 à 33 :

Si les fils de David abandonnent ma loi et ne marchent pas selon mes ordonnances, s’ils profanent mes prescriptions et n’observent pas mes commandements, j’interviendrai contre leur révolte avec un bâton, contre leur faute par des coups (Psaume 89.31-33).

Dieu demandait aux descendants de David de lui être fidèles en reconnaissance de la bonté qu’il leur a manifestée.

Enfin, la Nouvelle alliance qui, d’après les prophéties, devait s’établir par l’intermédiaire du Messie, reprend également les deux aspects de l’idéal de l’alliance que nous venons de voir. L’apôtre Paul le résume parfaitement dans Éphésiens chapitre 2, versets 8 et 9 :

C’est par la grâce en effet que vous êtes sauvés, par le moyen de la foi. Et cela ne vient pas de vous, c’est le don de Dieu. Ce n’est point par les œuvres, afin que personne ne se glorifie (Éphésiens 2.8-9).

On voit que la grâce est le fondement de l’alliance en Christ. Mais lisons maintenant ce qui suit au verset 10 :

Car nous sommes son ouvrage, nous avons été créés en Christ-Jésus pour des œuvres bonnes que Dieu a préparées d’avance, afin que nous les pratiquions (֤֤Ephésiens 2.10)

La Nouvelle alliance implique donc, elle aussi, la responsabilité humaine qui se traduit par les bonnes œuvres.

Maintenant, passons à la seconde partie de cette leçon et voyons comment les prophètes s’appuyaient sur ces bases essentielles de l’alliance.

D’un côté, les prophètes de l’Ancien Testament rappelaient sans cesse au peuple toute la bonté de Yahvé à son égard. D’un autre côté, ils ont beaucoup mis l’accent sur la responsabilité humaine prévue par l’alliance. Dieu faisait appel à eux pour rappeler à son peuple qu’il devait le servir fidèlement. N’oublions pas que la communauté visible d’Israël était composée de croyants et de non-croyants, et que les prophètes le savaient bien. Voilà pourquoi ils utilisaient la clause de responsabilité humaine de chaque alliance pour éprouver et révéler la vraie nature du cœur des hommes, en fonction de leur respect ou non de cette exigence.

Ceux de la communauté visible qui n’avaient pas la foi qui sauve le montraient en rejetant leurs responsabilités définies par l’alliance. Ils refusaient de placer leur confiance en Yahvé et de lui être fidèles. En transgressant ouvertement l’alliance, ces personnes s’exposaient au jugement de Dieu. En revanche, cette mise à l’épreuve de la responsabilité humaine permettait aussi d’identifier ceux qui appartenaient vraiment à la communauté de l’alliance invisible. Ces personnes-là étaient rachetées pour toujours, elles avaient une foi qui sauve en Yahvé, ce qui leur assurait la vie éternelle. En fait, les prophètes ont souvent mis au défi ces croyants pour qu’ils prouvent leur foi, comme le demande aussi le Nouveau Testament. On lit par exemple dans Apocalypse chapitre 2, verset 7 :

Que celui qui a des oreilles écoute ce que l’Esprit dit aux Églises : au vainqueur je donnerai à manger de l’arbre de vie qui est dans le paradis de Dieu (Apocalypse 2.7).

Cette idée, que nous devons obéir au Seigneur pour prouver que nous avons vraiment la foi qui sauve, se retrouve aussi dans les écrits prophétiques.

Mais attention, n’allez pas vous imaginer que les prophètes étaient des légalistes religieux simplement parce qu’ils soulignaient la responsabilité des hommes. En réalité, ils savaient que c’est seulement par la grâce de Dieu que les hommes peuvent être obéissants et fidèles. Et nous le savons, nous aussi, puisque toute la Bible l’enseigne: à chaque fois que quelqu’un se montre fidèle au Seigneur, c’est parce que l’Esprit de Dieu agit en lui. Pourtant, la Bible ne cesse de rappeler que c’est notre responsabilité d’obéir à Dieu. C’est donc précisément parce que les prophètes savaient que seule la grâce de Dieu rend possible le moindre acte d’obéissance, qu’ils n’hésitaient pas à encourager le peuple de Dieu à obéir et à rester fidèle.

Dans la première partie de cette leçon sur la dynamique de l’alliance, nous avons vu les deux aspects de l’idéal de l’alliance. Maintenant, passons à la seconde partie de la leçon : les sanctions pour violation de l’alliance. Voyons ce qui se passait quand le peuple de l’alliance se détournait de Yahvé, refusant de remplir les clauses de l’accord.

Il existe différentes formes de gouvernement dans le monde, mais toutes ont un point commun : elles reconnaissent qu’il y aura toujours des citoyens qui ne respectent pas les lois du pays. Par conséquent, tous les gouvernements prévoient un système de sanction des crimes et des effractions. Cela est aussi vrai pour l’alliance entre Yahvé et Israël. Dieu savait que son peuple était composé d’hommes pécheurs et qu’ils se rebelleraient contre lui, il a donc pris des dispositions pour juger son peuple en cas de besoin. Les prophètes jouaient un rôle clé dans ce dispositif puisqu’ils assumaient le rôle d’émissaires de l’alliance. Ils dénonçaient les violations dont se rendaient coupables les Israélites et les avertissaient des sanctions divines qui les attendaient en cas de non-respect de l’accord. Pour comprendre comment les prophètes exerçaient leurs fonctions d’annonciateurs du jugement divin, il faut examiner deux aspects des sanctions prévues par Dieu en cas de violation de son alliance.

Dans un premier temps, nous verrons les types de sanctions annoncées par les prophètes, puis nous examinerons le processus d’application de ces sanctions. Voyons tout de suite les types de sanctions qu’encouraient ceux qui violaient ouvertement l’alliance avec Yahvé, comme le proclamaient les prophètes de l’Ancien Testament.

Il est essentiel de comprendre que les prophètes de l’Ancien Testament n’inventaient pas eux-mêmes les types de sanctions qu’ils annonçaient. Ces sanctions, ils les tiraient des Écritures, qui stipulaient les châtiments auxquels s’exposait le peuple de Dieu en cas de désobéissance. En analysant le message des prophètes, on voit qu’ils s’appuyaient sur plusieurs passages des livres de Moïse. Cinq textes principaux leur permettaient de déterminer les sanctions qu’encourait le peuple de Dieu : Deutéronome chapitre 4, versets 25 à 28, Deutéronome chapitre 28, versets 15 à 68, Deutéronome chapitre 29, versets 16 à 29, Deutéronome chapitre 32, versets 15 à 43, et enfin, Lévitique chapitre 26, versets 14 à 39. Ces passages contiennent tant d’informations qu’il serait difficile de les résumer en quelques phrases. Cependant, on peut noter que dans ces textes, Moïse a essayé de mettre le peuple en garde contre deux grandes catégories de sanctions en cas de violation de l’alliance.

Premier type de sanction prévu par Dieu lorsque son peuple persévère dans le péché : les sanctions à travers la nature. Yahvé a menacé de ne plus offrir ses bénédictions dans l’ordre naturel, transformant ainsi la terre en un environnement hostile pour son peuple élu. Souvenez-vous : Dieu a conduit Israël dans un pays où coulent le lait et le miel. L’ordre naturel qui régnait dans la Terre promise devait donc apporter d’immenses bénédictions au peuple de Dieu. Mais les prophètes ont aussi prévenu qu’en cas de rébellion, Israël allait être puni en se voyant retirer ces bénédictions. Concrètement, quelle forme devaient prendre ces sanctions pour la communauté de l’alliance visible ? Deutéronome chapitres 4, 28, 29 et 32 et Lévitique chapitre 26 mentionnent au moins six sanctions que Dieu pouvait appliquer contre son peuple à travers la nature. Premièrement, ces chapitres des livres de Moïse évoquent la possibilité de sécheresses en Israël. Celles-ci, en desséchant la terre, allaient énormément affecter les habitants et générer notamment des épidémies. En se révoltant ouvertement contre Dieu, le peuple courait aussi le risque de famine et de maladies telles que la fièvre, les ulcères, les tumeurs et diverses plaies. Les animaux sauvages pouvaient mettre en danger les vies humaines et un recul de la population était à craindre. Enfin, la stérilité puis la mort devaient décimer les hommes et les bêtes du pays.

Voilà les différentes sanctions annoncées, à de nombreuses reprises, par les prophètes. Bien souvent, ils ont prédit des désastres naturels envoyés par Dieu pour troubler la vie paisible du peuple dans la Terre promise. Lisons par exemple ce qu’a annoncé le prophète Aggée de la part de l’Éternel dans Aggée chapitre 1, versets 9 à 11 :

Mon temple est en ruine alors que chacun de vous s’occupe activement de sa maison. Voilà pourquoi aucune pluie n’est tombée et rien n’a pu pousser. J’ai provoqué la sécheresse dans le pays : sur les collines, dans les champs de blé, les vignes, les plantations d’oliviers et les autres cultures ; les hommes et les bêtes en ont souffert et tout votre travail a été compromis (Aggée 1.9-11).

Dieu a souvent envoyé ses prophètes pour annoncer son jugement qui allait s’exprimer par des phénomènes naturels.

Mais les prophètes ont aussi prédit des sanctions à travers la guerre. Si la guerre est souvent synonyme de désastres naturels tels que la famine et les maladies, Dieu a aussi prévenu qu’il punirait son peuple rebelle en envoyant contre lui un peuple ennemi. Les livres de Moïse mentionnent plusieurs dangers liés à la guerre. Dans Deutéronome chapitres 4, 28, 29 et 32 et dans Lévitique chapitre 26, on trouve au moins cinq types de châtiments associés à la guerre. Premièrement, il est dit dans ces passages que le peuple de Dieu subira des défaites sans pouvoir résister aux attaques de ses ennemis. Deuxièmement, on apprend que les villes d’Israël subiront des sièges, entraînant bien des souffrances pour la population encerclée par l’ennemi. Ensuite, il est question d’occupation : on lit que les ennemis du peuple de Dieu s’empareront de la Terre promise et prendront le contrôle du pays. Autre malédiction prévue par l’alliance en temps de guerre : la mort et la destruction qui s’abattront sur le peuple de Dieu aux mains des ennemis. Et enfin, la pire des malédictions annoncée par Yahvé : l’exil de son peuple, dont les habitants seront capturés et dispersés dans les nations étrangères.

À de nombreuses reprises, les prophètes ont prédit que le peuple de Dieu serait non seulement vaincu par ses ennemis, mais aussi déporté de son pays. Par exemple, le prophète Michée a prévenu que beaucoup de Judéens seraient déportés de la Terre promise. Dans Michée chapitre 1, verset 16, une prophétie mentionne l’exil en ces termes :

Rasez-vous donc, et tondez-vous la tête, habitants de Jérusalem, en signe de douleur à cause de vos fils qui font tous vos délices ! Oui, rasez-vous la tête, rendez-vous chauves, pareils à des vautours, parce qu’ils vont être emmenés loin de vous en exil (Michée 1.16).

On retrouve ce type de menace de jugement et de guerre dans beaucoup de passages prophétiques de l’Ancien Testament.

Comme nous venons de le voir, les prophètes ont principalement annoncé deux types de sanctions pour violation de l’alliance : les désastres naturels et la guerre. Maintenant, voyons le processus d’application de ces sanctions prévues par Dieu.

Comment, d’après les prophètes, ces sanctions devaient-elles se manifester en Israël ? Pour le savoir, les prophètes s’appuyaient essentiellement sur Lévitique chapitre 26, versets 14 à 39. Moïse y décrit le jugement divin comme un processus qui s’étend sur une longue période et qui suit des étapes précises. Dans ce passage biblique, on remarque au moins trois principes d’application des sanctions divines : il y est dit que Dieu fera preuve de patience, mais que ses sanctions seront de plus en plus sévères jusqu’à atteindre leur apogée. Commençons par le premier principe énoncé, celui de la patience de Dieu.

Lévitique chapitre 26, versets 14 à 39, affirme clairement que Dieu se montre très patient envers son peuple lorsqu’il tombe dans le péché. Yahvé sait parfaitement que son peuple se révoltera contre lui et s’entêtera dans sa désobéissance en refusant de se repentir. Alors, dans ce passage, Moïse révèle que Dieu fera preuve d’une grande patience envers son peuple. Le chapitre 26 de Lévitique se divise en cinq sections principales : les versets 14 à 17, 18 à 20, 21 à 22, 23 à 26, et 27 à 39. Au début de chacune de ces sections, Dieu dit : « Si vous ne m’écoutez pas… », et poursuit en annonçant les sanctions encourues. En répétant ces mots, Dieu affirme son intention d’être patient en donnant à son peuple de nombreuses occasions de se repentir.

L’un des passages qui résume le mieux la patience de Dieu se trouve dans l’Ancien Testament, dans l’appel à la repentance adressé par le prophète Joël au peuple d’Israël.Dans Joël chapitre 2, verset 13, le prophète dit aux Israélites :

Revenez à l’Éternel, votre Dieu ; car il fait grâce, il est compatissant, lent à la colère et riche en bienveillance, et il regrette le malheur qu’il envoie (Joël 2.13).

Les prophètes croyaient fermement que la violation de l’alliance entraînait le jugement, mais ils étaient aussi convaincus de l’immense patience de Yahvé envers son peuple.

Si le premier principe du jugement de l’alliance décrit au chapitre 26 de Lévitique est la patience de Dieu, le deuxième est celui de la gradation avec des sanctions de plus en plus sévères.

Les cinq sections du chapitre 26 de Lévitique évoquées plus haut expriment non seulement la patience divine, mais aussi l’aggravation des sanctions dans le temps. Aux versets 18, 21, 24 et 28, Dieu prévient son peuple que s’il continue de lui résister, il le châtiera sept fois plus.

Cet aspect de Lévitique 26 montre qu’il y a une progression dans les sanctions divines. Les prophètes annonçaient parfois des condamnations relativement faibles avant de menacer le peuple de sanctions plus graves. L’une de ces sanctions mineures est rapportée dans Ésaïe chapitre 38, verset 1. Le prophète annonce à Ézéchias :

Donne tes ordres à ta maison, car tu vas mourir, tu ne vivras plus (Ésaïe 38.1).

Même si Ézéchias lui-même a sans doute trouvé ce châtiment très rude, il faut convenir qu’à l’échelle de la nation, ce n’était qu’une sanction mineure, puisque le jugement divin s’abattait sur un seul homme. En revanche, quand Ézéchias a refusé de se soumettre à Yahvé malgré la délivrance miraculeuse contre une attaque des Assyriens, Ésaïe a annoncé une sanction à venir bien plus grave. Le prophète a prédit qu’un jour, les Babyloniens allaient conquérir toute la Judée. Dans Ésaïe chapitre 39, verset 6, il est dit :

Voici que les jours viennent où l’on emportera à Babylone tout ce qui est dans ta maison … ; il n'en restera rien (Ésaïe 39.6).

Voilà une annonce bien plus grave que celle concernant la santé d’Ézéchias puisqu’il s’agit d’une menace contre toute la nation. Comme Ésaïe, beaucoup de prophètes ont prédit des sanctions de plus en plus graves.

La Bible montre que Dieu était déterminé à se montrer patient et à appliquer des sanctions de plus en plus sévères, mais elle énonce aussi un troisième principe : l’apogée du jugement divin qui se traduit par l’exil.

La dernière section du chapitre 26 de Lévitique, aux versets 27 à 39, annonce que le pire des jugements contre le peuple de Dieu sera la dévastation totale du pays et l’exil loin de la Terre promise. Voici comment Moïse décrit cette sanction ultime dans Lévitique chapitre 26, verset 33 :

Je vous disperserai parmi les nations et je tirerai l’épée derrière vous. Votre pays sera désolé, et vos villes seront désertes (Lévitique 26.33).

Pour les croyants de l’Ancien Testament, c’était l’un des pires châtiments imaginables. Dieu avait conduit Israël jusqu’au pays promis, une terre où coulaient le lait et le miel, et voilà que les prophètes leur prédisaient qu’ils allaient être déportés de ce pays ! Avant l’entrée en scène de la plupart des prophètes bibliques, Dieu avait déjà prévenu de nombreuses fois qu’il comptait expulser son peuple de son territoire. Les prophètes ont donc repris ce message d’exil à venir.Par exemple, dans Amos chapitre 5, versets 26 et 27, Dieu annonce :

Vous avez porté les symboles de votre dieu-roi Sikouth et de votre dieu-étoile Kiyoun, ces objets que vous vous êtes fabriqués ! C’est pourquoi je vous exilerai … (Amos 5.26-27)

Au chapitre 26 de Lévitique et dans d’autres passages, Moïse a très clairement énoncé la menace de la déportation. Malgré ça, les Israélites avaient beaucoup de mal à y croire. La plupart pensaient que Dieu ne chasserait jamais complètement son peuple de la Terre promise et qu’au moins Jérusalem resterait indemne. Hélas, le peuple de Dieu avait oublié que son alliance avec Yahvé impliquait une part de responsabilité humaine. Voilà pourquoi, même dans les dernières années de sursis de Jérusalem, Jérémie a été obligé d’annoncer la destruction imminente de la ville et du temple. Voici ce qu’on lit dans Jérémie chapitre 7, versets 13 à 15 :

Et maintenant, puisque vous avez commis toutes ces actions, — oracle de l’Éternel —, puisque je vous ai parlé et même parlé dès le matin et que vous n’avez pas écouté, puisque je vous ai appelés et que vous n’avez pas répondu, je traiterai la Maison sur laquelle mon nom est invoqué, en laquelle vous vous confiez, et le lieu que j’ai donné à vous et à vos pères, de la même manière que j’ai traité Silo ; je vous rejetterai loin de ma face, comme j’ai rejeté tous vos frères, toute la descendance d’Éphraïm (Jérémie 7.13-15).

Dieu est bon, patient et miséricordieux envers son peuple, il ne se met pas facilement en colère mais il peut s’irriter à force de provocations. On voit donc que Yahvé juge son peuple, mais qu’il le châtie avec patience et bienveillance.

Dans cette leçon sur la dynamique de l’alliance, nous avons déjà examiné les idéaux définis par l’alliance et les sanctions pour violation de l’alliance. Tournons-nous à présent vers le troisième thème de cette leçon : les bénédictions de l’alliance. Comment Dieu bénit-il son peuple ?

Avez-vous déjà eu la chance de connaître des gens qui ont tout fait pour entretenir votre amitié ? Il arrive qu’après avoir déménagé très loin, on continue de recevoir des lettres et des messages d’un ami, malgré nos oublis répétés d’y répondre. Ou qu’un jour, on décroche le téléphone pour entendre la voix de ce copain qui continue de prendre de nos nouvelles. C’est tellement bon d’avoir des amis qui restent présents malgré tous les aléas de la vie. Et bien c’est aussi ce qui caractérisait la relation entre Yahvé et Israël. Les prophètes savaient que Dieu jugerait sévèrement son peuple, mais ils savaient aussi, et proclamaient, que Yahvé ne laisserait jamais tomber son peuple de l’alliance.

Pour mieux découvrir cet aspect positif de la vie sous l’alliance, nous procéderons en deux temps, comme pour les sanctions. D’abord, nous examinerons les différents types de bénédictions de l’alliance, puis nous verrons quelle était, dans les faits, la manifestation de ces bénédictions.

Dieu accorde des bénédictions à son peuple lorsque ce dernier s’efforce de lui être fidèle. Si Yahvé n’attend évidemment pas d’Israël qu’il soit parfait, il exige qu’il le recherche d’un cœur sincère et qu’il ne se révolte pas contre lui. Quand le peuple de l’alliance se montre fidèle de cette manière, Dieu le bénit richement.

Le premier type de bénédictions accordées par Dieu sont les bénédictions de la nature. Moïse a évoqué le jugement divin qui pouvait se manifester par des événements naturels, mais il a aussi parlé de la nature comme source de bénédictions. Moïse a annoncé à Israël que Dieu lui réservait des bénédictions naturelles extraordinaires s’il servait Yahvé fidèlement. On retrouve cette idée dans au moins quatre exemples aux chapitres 4, 28 et 30 de Deutéronome et au chapitre 26 de Lévitique. Premièrement, Moïse promet des récoltes abondantes, la fidélité du peuple étant récompensée par des champs très fertiles. Ensuite, il mentionne un élevage productif, avec un accroissement important du cheptel. La troisième bénédiction naturelle est celle de la santé et de la prospérité du peuple de Dieu. Et enfin, outre la bonne santé et le bien-être général, la population d’Israël devait connaître une augmentation jusqu’à remplir toute la Terre promise.

La promesse de bénédictions naturelles n’a rien de surprenant, puisqu’en créant les hommes, Dieu les a placés dans un paradis: le jardin d’Éden. Mais par la suite, il a dû les chasser de cet endroit idyllique à cause du péché. Alors, Dieu a promis à son peuple que s’il lui était fidèle, il lui offrirait des bénédictions à travers la nature, pour qu’il puisse goûter les bonnes choses qu’il réservait à l’humanité, comme à l’origine, dans le jardin d’Éden. Les prophètes de l’Ancien Testament ont évoqué les richesses naturelles de nombreuses manières. Voici un exemple tiré de Joël chapitre 2, versets 22 et 23 :

Bêtes des champs, soyez sans crainte, car les pâturages du désert reverdissent, car les arbres portent leurs fruits, le figuier et la vigne donnent leurs richesses. Et vous, fils de Sion, soyez dans l’allégresse et réjouissez-vous en l’Éternel, votre Dieu, car il vous a donné la pluie salutaire … (Joël 2.22-23)

Dans le même registre, Zacharie a annoncé à ses contemporains qu’en obéissant à Dieu, ils seraient bénis à travers la nature. On lit dans Zacharie chapitre 8, verset 12 :

Car (voici) la semence de la paix : la vigne donnera son fruit, la terre donnera ses produits, et le ciel donnera sa rosée (Zacharie 8.12).

Comme nous venons de le voir, le premier type de bénédictions de l’alliance concerne les richesses de la nature. L’autre grande catégorie de bénédictions souvent annoncées par les prophètes sont les bénédictions dans les victoires de guerre. Israël subissait des défaites lorsqu’il était sous le jugement de Dieu, mais il jouissait de paix et de victoires dans le cadre des bénédictions de l’alliance. Cette idée se traduit par au moins quatre réalités décrites dans Deutéronome chapitres 4, 28 et 30 et dans Lévitique chapitre 26. Tout d’abord, Moïse promet au peuple de Dieu la victoire sur ses ennemis. Mais au-delà de ça, il laisse entrevoir la fin des conflits avec les autres nations, synonyme de répit dans les dévastations. Enfin, ces promesses s’accompagnent bien sûr du retour des prisonniers déportés de la Terre promise.

Les prophètes de l’Ancien Testament ont souvent annoncé ce type de bénédictions dans les victoires militaires. Voici comment Amos prédit au peuple d’Israël un avenir brillant fait de succès militaires à son retour d’exil dans Amos chapitre 9, versets 11 et 12 :

En ce jour-là, je relèverai la cabane chancelante de David, j’en réparerai les brèches … et je la rebâtirai comme elle était autrefois, afin qu’ils entrent en possession du reste d’Édom et de toutes les nations sur lesquelles mon nom a été invoqué (Amos 9.11-12).

Dans un contexte hostile et très troublé, le prophète Amos a prédit que la maison de David remporterait la victoire sur tous ses farouches ennemis. Dans la même idée, Michée, chapitre 4, verset 3 annonce une grande paix à venir suite à ces victoires.

De leurs épées elles forgeront des pioches, et de leurs lances elles feront des faucilles. Il n’y aura plus d’agression d’une nation contre une autre, on ne s’exercera plus à la guerre (Michée 4.3).

Comme le montrent ces passages bibliques, les prophètes mettaient l’accent sur la grâce et les bénédictions divines. Même s’ils avaient un message important à faire passer sur le jugement et le péché, ils ont aussi affirmé que la repentance et la fidélité seraient récompensées par de grandes bénédictions à travers la nature et les victoires militaires.

Maintenant que nous savons quels types de bénédictions Dieu réservait à son peuple, voyons la façon dont ces bénédictions étaient prodiguées.

En effet, comme pour les sanctions, la manifestation des bénédictions obéissait à des règles précises. Au moins trois principes fondamentaux s’appliquent aux bénédictions divines. Le premier, c’est qu’elles sont l’expression de la grâce de Dieu ; le deuxième, c’est qu’il existe différents degrés de bénédictions ; et le troisième, c’est qu’il y a une apogée des bénédictions divines.

Trop souvent, les chrétiens d’aujourd’hui pensent, à tort, qu’à l’époque de l’Ancien Testament, les gens gagnaient leur salut ou leur justification devant Dieu. Mais rien n’est plus faux. Les prophètes ne proposaient pas aux hommes et aux femmes d’obtenir leur salut à travers les œuvres, mais les appelaient à se repentir et à chercher la grâce de Dieu. Dans Osée chapitre 14, versets 2 et 3, on lit :

Israël, reviens à l’Éternel, ton Dieu, car tu as trébuché par ta faute. … Dites-lui : Pardonne toute faute, et reçois-nous favorablement ! Nous t’offrirons, (l’hommage de) nos lèvres (Osée 14.2-3).

Notez bien qu’Osée ne dit pas à ses destinataires de travailler dur pour obtenir les bénédictions de l’Éternel. Au contraire, les Israélites fidèles savaient que ce n’est que par la grâce de Dieu qu’ils pouvaient recevoir des bénédictions. Ils ne se fondaient donc pas sur le mérite humain, mais cherchaient le pardon comme source de bénédictions de l’alliance.

Le deuxième principe est qu’il existe différents degrés de bénédictions de l’alliance. Tout comme les sanctions, les bénédictions divines peuvent être plus ou moins importantes. Les prophètes de l’Ancien Testament ont parfois parlé de bénédictions mineures. Vous vous souvenez qu’Ésaïe a prédit à Ézéchias qu’il allait tomber malade et mourir ; et bien il lui a ensuite annoncé une petite bénédiction (ou faveur) de Dieu, qui finalement avait décidé de le garder en vie. Dans Ésaïe chapitre 38, verset 5, Dieu dit :

Va dire à Ézéchias : Ainsi parle l’Éternel, le Dieu de David, ton père : j’ai entendu ta prière, j’ai vu tes larmes. Voici que j’ajoute quinze années à tes jours (Ésaïe 38.5).

Beaucoup de prophéties annoncent ce type de bénédictions individuelles, accordées à une personne en particulier. Mais les prophètes ont aussi souvent évoqué de grandes bénédictions que Dieu réservait à son peuple tout entier. Par exemple, vers 701 av. J.-C., les Assyriens ont attaqué Juda et ont réussi à avancer jusqu’aux portes de Jérusalem. Dans Ésaïe chapitre 37, versets 34 et 35, le prophète a clairement annoncé que Dieu épargnerait à son peuple une grande défaite.

Il s’en retournera par le chemin par lequel il est venu et il n’entrera pas dans cette ville, — oracle de l’Éternel. Je protégerai cette ville pour la sauver, à cause de moi et à cause de David, mon serviteur (Ésaïe 37.34-35)

Pour le peuple de Dieu, c’était une immense bénédiction, car c’est leur existence même qui était en jeu au moment où Yahvé a déclaré qu’il les bénirait en leur accordant la victoire militaire. En lisant les prophètes de l’Ancien Testament, il faut toujours être attentif aux bénédictions plus ou moins grandes que Dieu a promises à son peuple élu.

Nous avons vu que les bénédictions sont l’expression de la grâce divine et qu’il existe différents degrés de bénédictions. Le troisième principe, c’est que ces bénédictions devaient arriver à leur apogée avec la restauration du reste d’Israël. Les prophètes de l’Ancien Testament croyaient que même le plus terrible des jugements divins sur son peuple ne l’anéantirait pas complètement et qu’il y aurait toujours un reste fidèle. La taille de ce reste devait dépendre du comportement du peuple de Dieu. Quoi qu’il en soit, les prophètes ont toujours affirmé que Dieu préserverait un reste qui servirait de base à la restauration ultérieure. Par exemple, Jérémie a prophétisé que Jérusalem serait complètement détruite. Pourtant, dans Jérémie chapitre 5, verset 18, il déclare au peuple qu’un reste survivra :

Mais même en ces jours-là, — oracle de l’Éternel —, je ne vous exterminerai pas totalement (Jérémie 5.18).

La survie d’un reste d’Israël a son importance car Dieu a promis que c’est à travers ce reste qu’il offrirait à son peuple la plus grande des bénédictions.

Nous avons vu que d’après Lévitique chapitre 26, la pire des malédictions est l’exil de la Terre promise. Cependant, on lit dans Lévitique chapitre 26, versets 40 à 45, et dans Deutéronome chapitres 4 et 30 que Dieu comptait préserver un reste, le ramener sur ses terres et le bénir encore plus qu’avant. Voici ce qu’en dit Moïse dans Deutéronome chapitre 30, versets 4 et 5 :

Quand tu serais banni à l’extrémité du ciel, l’Éternel, ton Dieu, te rassemblera de là, et c’est de là qu’il te prendra. L’Éternel, ton Dieu, te fera revenir dans le pays que possédaient tes pères, et tu en prendras possession ; il te fera du bien et te rendra plus nombreux que tes pères (Deutéronome 30.4-5).

On retrouve le thème de la restauration d’un reste dans tous les écrits prophétiques. Par exemple, Jérémie enseigne qu’au retour d’exil, Dieu comblera de bénédictions le reste de son peuple à travers la nature. Dans Jérémie chapitre 23, verset 3, le prophète rapporte le message suivant de la part de Yahvé :

Et je rassemblerai le reste de mes brebis de tous les pays où je les ai chassées ; je les ramènerai dans leur enclos ; elles seront fécondes et multiplieront (Jérémie 23.3).

De même, au retour d’exil, le reste devait connaître de grandes bénédictions dans le domaine militaire. Le prophète Joël a dit qu’en revenant sur ses terres, le reste du peuple élu remporterait une victoire éclatante et profiterait d’une paix durable. Dans Joël chapitre 4, verset 9, on lit :

Proclamez ceci parmi les nations ! Préparez la guerre ! Réveillez les héros ! Qu’ils s’approchent, qu’ils montent, tous les hommes de guerre ! (Joël 3.9)

Mais un peu plus loin, au chapitre 4, verset 17, il est question de la victoire d’Israël :

« Vous saurez alors, leur dit-il, que je suis le Seigneur, votre Dieu, moi qui habite à Sion, la montagne qui m’est consacrée. Jérusalem m’appartiendra de nouveau tout à fait, les étrangers n’y entreront plus jamais. » (Joël 4.17)

Joël parle d’une grande victoire militaire d’Israël qui lui garantirait la sécurité pour toujours.

Tous les prophètes de l’Ancien Testament attendaient la restauration du reste du peuple de Dieu. Car Dieu avait promis que malgré le plus sévère des châtiments – l’exil – le reste connaîtrait aussi la plus grande des bénédictions – la restauration.

Dans cette leçon, nous avons étudié les rouages des alliances telle que la comprenaient les prophètes à travers trois thèmes. Premièrement, nous avons vu les idéaux de l’alliance que sont la bonté divine et la responsabilité humaine. Ensuite, nous avons étudié les sanctions divines annoncées par les prophètes, qui pouvaient aller du châtiment individuel au terrible jugement de toute une nation frappée d’exil. Et enfin, nous avons vu que Dieu a promis de racheter son peuple, d’abord en lui accordant des bénédictions mineures, puis à travers un reste qui devait connaître la grande restauration au retour d’exil. Ces thèmes et ces dynamiques ont profondément influencé les prophètes de l’Ancien Testament dans tous leurs messages, c’est pourquoi nous devons, nous aussi, y prêter une grande attention en étudiant les écrits prophétiques.