<link rel="stylesheet" href="https://cdn.plyr.io/3.7.8/plyr.css" />

Vol. 28 ·No. 37 · September 6, 2026

Asal Agama Paulus

Kekuasaan Yesus (Bagian 3)

Pengalaman baru

Baca dalam Mode Pembaca

Baca artikel ini seperti majalah — sampul, halaman penulis, dan halaman animasi pada setiap perangkat.

Mulai membaca

Oleh John Gresham Machen

Dalam 1 Kor. xvi. 22. "Maranatha" adalah bahasa Aram, dan artinya "Tuhan kami, datanglah!" Mengapa kata bahasa Aram "Tuhan kami" disertakan sebagai sebutan untuk Yesus dalam surat berbahasa Yunani? Dugaan yang wajar adalah bahwa kata itu telah dikuduskan oleh penggunaannya dalam gereja yang berbicara bahasa Aram di Yerusalem. Dengan demikian, penggunaan gelar "Tuhan" ini mengacu pada komunitas Kristen awal; gelar ini tidak dapat dianggap sebagai produk gereja-gereja Helenistik di Antiokhia dan Tarsus.

Argumen ini telah dijawab dengan berbagai cara. Menurut Böhlig, bagian itu memang menunjukkan penerapan gelar bahasa Aram "Tuhan" untuk Yesus, tetapi penerapan itu, menurut Böhlig, dibuat bukan di Palestina tetapi di Suriah, bukan di Yerusalem tetapi di Antiokhia. Suriah, memang, dengan Kilikia, adalah rumah khusus dari sebutan "Tuhan" sebagai gelar untuk para dewa; kata "Baal", gelar umum Semit untuk dewa-dewa Suriah, berarti "Tuhan". Dan Böhlig juga menunjukkan munculnya gelar Mar bersama dengan Baal sebagai gelar ketuhanan.

Tetapi mengapa gelar Semit dipertahankan dalam surat berbahasa Yunani? Sebagai jawaban atas pertanyaan ini, kondisi dwibahasa Suriah dapat dijadikan alasan. Tetapi apa kekudusan khusus yang dapat dilampirkan pada penggunaan Semit di Suriah; mengapa Paulus mengikuti penggunaan itu dalam menulis kepada gereja yang terletak bukan di Timur, tetapi di Yunani yang sebenarnya? Jika, di sisi lain, gelar "Mar" telah dikuduskan oleh penggunaan para murid awal Yesus, maka mempertahankan kata asli tanpa terjemahan adalah sangat wajar.

Bousset kini mengajukan hipotesis lain. Frasa "Maranatha," katanya, mungkin tidak ada hubungannya dengan Yesus; itu hanya merupakan formula kutukan seperti "anathema" yang segera mendahului dalam 1 Kor. xvi. 22; Maran (atau Marana) tidak merujuk kepada Yesus, tetapi kepada Allah; formula itu berarti, "Tuhan kita (Allah) akan datang dan menghakimi." Tetapi Bousset tidak menyodorkan bukti nyata untuk mendukung penjelasannya. Tidak ada formula kutukan seperti itu yang ditemukan dalam sumber Semit. Dan mengapa Paulus harus memperkenalkan kutukan Semit seperti itu ketika menulis kepada Korintus? Hipotesis terbaru Bousset pasti merupakan upaya putus asa.

"Marana" dalam 1 Kor. xvi. 22, oleh karena itu, pasti merujuk kepada Yesus, dan dugaan kuat bahwa itu berasal dari Palestina. Pasal itu merupakan kesaksian nyata tentang penggunaan gelar "Tuhan" sebagai sebutan bagi Yesus dalam Gereja Palestina.

Mungkin juga, pasal ini dapat berfungsi untuk menetapkan bentuk Aram asli dari gelar itu. Bousset dan beberapa sarjana lain telah cenderung mendeteksi kesulitan linguistik dalam menghambat pemberian gelar "Tuhan" kepada Gereja yang berbicara bahasa Aram. "Mara" absolut, katanya, tampaknya tidak pernah digunakan dalam bahasa Aram; hanya "Mari" ("Tuhan saya") dan "Maran" ("Tuhan kami") tampaknya biasa digunakan. Tetapi justru dalam bentuk absolut, "Tuhan," gelar itu muncul paling sering dalam Perjanjian Baru bahasa Yunani. Oleh karena itu, disimpulkan bahwa penggunaan bahasa Yunani Perjanjian Baru ini tidak dapat kembali ke penggunaan Gereja yang berbicara bahasa Aram.

Mungkin tidak perlu membahas sisi linguistik dari argumen ini. Berbagai kemungkinan dapat dikemukakan untuk diperiksa oleh para mahasiswa bahasa Aram - di antara yang lain, kemungkinan bahwa "Mari," "Maran," telah digunakan secara mutlak, seperti "Rabbi," "Rabban," arti asli dari sufiks posesif yang telah kabur. Tetapi secara umum dapat dikatakan bahwa jika orang-orang yang berbicara bahasa Aram ingin menunjuk Yesus secara mutlak sebagai "Tuhan" atau "Tuhan," bahasa itu mungkin tidak begitu miskin sehingga gagasan pokok dapat dinyatakan. Dan gagasan pokok itulah, bukan kata-katanya, yang benar-benar penting. Yang penting adalah bahwa sikap terhadap Yesus yang dinyatakan oleh kata Yunani "Kyrios," kecuali semua tanda gagal, juga merupakan sikap Gereja Yerusalem.

Tetapi apakah tidak mungkin judul Yunani itu sendiri berasal dari Yerusalem? Kemungkinan ini telah diabaikan dalam diskusi baru-baru ini tentang subjek ini. Namun, hal ini patut dipertimbangkan dengan sangat hati-hati. Perlu diingat bahwa Palestina pada abad pertama setelah Kristus adalah sebuah negara bilingual. Tidak diragukan lagi bahwa bahasa Aram digunakan secara luas di kalangan orang banyak, dan tidak diragukan lagi bahwa bahasa Aram adalah bahasa pengajaran Yesus. Namun, bahasa Yunani juga digunakan, dan tidak sama sekali tidak mungkin bahwa bahkan Yesus berbicara bahasa Yunani ketika diperlukan. Setidaknya, gereja Yerusalem awal termasuk sejumlah besar orang yang berbicara bahasa Yunani; "orang-orang Helenistik" disebutkan dalam Kisah Para Rasul vi. 1 dengan cara yang biasanya dikaitkan dengan kepentingan sejarah yang tinggi. Oleh karena itu, sangat mungkin bahwa terminologi yang berlaku di gereja Yerusalem dari awal, atau hampir dari awal, adalah bahasa Yunani serta bahasa Aram. Dari bagian gereja yang berbicara bahasa Yunani ini, para rasul asli tidak mungkin menyingkirkan diri mereka. Ketidakpahaman total terhadap bahasa Yunani dari pihak orang-orang Galilea tidak mungkin jika dilihat dari apa yang diketahui secara umum tentang kondisi linguistik di Palestina; dan di ibukota, dengan koneksi asingnya, dan banyaknya orang Helenistik, kesempatan untuk menggunakan bahasa Yunani akan sangat meningkat. Oleh karena itu, sangat tidak mungkin bahwa terminologi Yunani orang-orang Helenistik yang tinggal di Yerusalem dibentuk tanpa persetujuan dari para murid asli Yesus. Ketika rasul Paulus, oleh karena itu, menganggap di mana-mana bahwa istilah "Tuhan" yang diterapkan pada Yesus bukanlah keunikan miliknya sendiri, tetapi sudah dikenal oleh semua pembacanya, fenomena ini dapat dijelaskan dengan baik jika tidak hanya makna judul, tetapi juga bentuk Yunani-nya, berasal dari gereja induk. Dengan kata lain, transisi dari bahasa Aram ke bahasa Yunani, sebagai bahasa para murid Yesus, tidak terjadi di Antiokhia atau Tarsus, seperti yang dipikirkan Bousset. Dengan segala kemungkinan, hal itu terjadi di Yerusalem, dan terjadi di bawah pengawasan kawan-kawan dekat Yesus. Oleh karena itu, tidak mungkin sama sekali bahwa hal itu melibatkan transformasi iman asli.

Namun pertimbangan linguistik yang baru saja dikemukakan hanya bersifat tambahan. Bahkan jika penggunaan bahasa Yunani di Yerusalem kurang penting daripada yang telah dikemukakan di sini, keadaan kasusnya tidak secara esensial berubah. Setiap upaya untuk memisahkan agama Paulus secara tajam dari agama Gereja Yerusalem telah gagal. Apa pun fakta linguistiknya, Tuhan ilahi dari Surat-surat juga adalah Tuhan mereka yang telah menjadi teman akrab Yesus dari Nazaret.

Bousset tentu saja menolak kesimpulan ini. Namun ia melakukannya dengan alasan yang tidak cukup. Teorinya, dapat dikatakan, telah runtuh pada titik yang paling menentukan. Tidak benar-benar mungkin untuk memasukkan Kekristenan Antiokhia dan Tarsus di antara Gereja Yerusalem dan Paulus; tidak benar-benar mungkin untuk menganggap bahwa Kekristenan Antiokhia pada dasarnya berbeda dari Kekristenan Yerusalem yang telah memberinya kelahiran; khususnya tidak mungkin untuk menyangkal penggunaan gelar "Tuhan", dan sikap religius terhadap Yesus yang gelar itu wakili, kepada teman-teman asli Yesus. Pemeriksaan unsur-unsur lebih lanjut dari teori Bousset, oleh karena itu, hanya dapat dilakukan dengan protes. Namun pemeriksaan seperti itu penting. Karena akan mengkonfirmasi kesan tidak menguntungkan yang telah diterima sebelumnya.

John Gresham Machen (1881-1937) adalah seorang cendekiawan Perjanjian Baru Presbyterian Amerika, yang memimpin pemberontakan melawan teologi modernis di Princeton, dan mendirikan Seminari Teologi Westminster serta Gereja Presbyterian Ortodoks.

Unduh artikel ini