Asal Agama Paulus

Oleh John Gresham Machen

Tentu saja, hanya karena orang-orang Kristen menggunakan gelar yang juga digunakan dalam kultus pagan tidak berarti ada ketergantungan pada paganisme. Sebab gelar "Tuhan" sudah mapan sebagai sebutan untuk ketuhanan seperti halnya istilah "Allah". Apapun asal usul penggunaan kata itu dalam agama, penggunaan itu sudah menjadi bagian dari bahasa Yunani. Seorang misionaris yang ingin memberitakan satu-satunya Allah yang benar harus menggunakan istilah "Allah", yang tentu saja telah digunakan dalam agama pagan, jika ia berbicara dalam bahasa Yunani. Demikian pula jika ia ingin menunjuk Yesus sebagai Allah dengan suatu kata yang sekaligus dapat membedakannya dari Allah Bapa, ia harus menggunakan kata “Tuhan”, meskipun kata itu juga telah digunakan dalam paganisme. Baik dalam satu kasus maupun kasus lainnya, penggunaan kata Yunani tidak melibatkan pengaruh sedikit pun dari konsepsi yang telah melekat pada kata itu dalam agama politeistik.

Tetapi ada alasan yang jauh lebih kuat untuk penerapan istilah Yunani "Tuhan" untuk Yesus daripada yang ditemukan dalam penggunaannya secara umum di kalangan orang-orang yang berbicara bahasa Yunani. Penggunaan istilah ini dalam agama tidak terbatas pada kultus-kultus pagan, tetapi juga muncul, dan jika ada yang lebih kuat, dalam Septuaginta, yaitu Alkitab Perjanjian Lama dalam bahasa Yunani. Kata "Tuhan" digunakan oleh Septuaginta untuk menerjemahkan "Jahwe" dalam teks Ibrani. Pembahasan tentang alasan yang menjadi dasar pilihan para penerjemah dalam memilih kata ini tidak relevan. Tidak diragukan lagi, beberapa kata untuk "Tuhan" diperlukan oleh asosiasi yang sudah mengelompok di sekitar kata Ibrani. Dan berbagai alasan dapat dikemukakan untuk pilihan "kyrios" daripada kata Yunani lain yang berarti "tuhan". Mungkin makna akar dari "kyrios" lebih baik mengungkapkan gagasan yang dimaksud; mungkin juga, makna religius sudah melekat pada "kyrios", yang tidak dimiliki oleh kata-kata lain. Bagaimanapun juga, apa pun mungkin alasan yang ada, "kyrios" adalah kata yang dipilih.

Dan faktanya sangatlah penting. Karena di antara para pembaca Septuaginta, Kekristenan pertama kali menyebar. Septuaginta adalah Alkitab sinagoga Yahudi, dan di sinagoga pembacaan Alkitab itu didengar tidak hanya oleh orang-orang Yahudi tetapi juga oleh banyak orang bukan Yahudi, para "penakut akan Tuhan" dalam Kitab Kisah Para Rasul. Dari para "penakut akan Tuhan" itulah misi kepada orang bukan Yahudi dimulai. Dan bahkan di mana ada orang bukan Yahudi yang telah menjadi percaya yang belum pernah melalui sekolah sinagoga pada periode yang sangat awal - mungkin orang-orang percaya seperti itu sedikit - bahkan kemudian Septuaginta langsung digunakan dalam pengajaran mereka. Jadi ketika para misionaris Kristen menggunakan kata "Tuhan" untuk Yesus, pendengar mereka langsung tahu apa yang mereka maksud. Mereka langsung tahu bahwa Yesus memiliki tempat yang hanya ditempati oleh Allah. Karena kata "Tuhan" digunakan berulang kali dalam naskah Yunani sebagai nama yang paling kudus dari Allah perjanjian Israel, dan ayat-ayat ini diterapkan dengan bebas kepada Yesus.

Penygunaan Septuaginta dari istilah "Tuhan", dengan penerapan ayat-ayat Septuaginta kepada Yesus, yang muncul sebagai hal yang wajar dalam Surat-surat Paulus, memiliki kepentingan yang jauh lebih besar bagi misi Kristen awal daripada penggunaan istilah itu dalam kultus pagan. Dan itu menjelaskan dengan lebih baik tentang arti asli istilah itu ketika diterapkan kepada Yesus. Namun penggunaan pagan itu menarik, dan penjelasan tentang hal itu oleh Bousset dan orang lain patut diterima dengan syukur. Sebuah fakta penting telah ditetapkan lebih kokoh oleh penelitian modern - fakta bahwa kata Yunani "kyrios" pada abad pertama zaman kita, di mana pun bahasa Yunani digunakan, secara jelas merupakan sebutan untuk keilahian. Penggunaan umum kata itu memang berlanjut; kata itu masih mengungkapkan hubungan yang dikelola oleh seorang tuan terhadap budaknya. Namun kata itu telah menjadi istilah yang secara khas religius, dan dalam arti religius, terutama seperti yang ditetapkan oleh Septuaginta, itulah kata itu muncul dalam Perjanjian Baru.

Jadi, tidak sesuai dengan penggunaan Perjanjian Baru ketika Yesus disebut oleh beberapa orang dalam Gereja modern sebagai "Guru", bukan "Tuhan". Terkadang, mungkin, penggunaan ini diadopsi dalam protes sadar terhadap konsepsi Perjanjian Baru tentang keilahian Kristus; Yesus disebut sebagai "Guru", dengan cara yang sangat mirip dengan cara pemimpin sekolah seniman disebut sebagai "Guru" oleh para pengikutnya. Atau kata itu berarti hanya satu yang perintahnya harus ditaati. Tetapi terkadang mode modern diadopsi oleh orang-orang saleh laki-laki dan perempuan dengan gagasan bahwa kata "Tuhan" dalam bahasa Inggris telah aus dan penggunaan kata "Guru" adalah pendekatan yang lebih dekat dengan makna Perjanjian Baru Yunani. Gagasan ini salah. Dalam menerjemahkan sebutan Perjanjian Baru untuk Yesus, seseorang tidak boleh ingin kembali ke makna asli kata "kyrios". Sebab kata Yunani sudah mengalami perkembangan, dan ketika diterapkan pada Yesus dalam Perjanjian Baru, itu jelas merupakan istilah religius. Ia memiliki asosiasi religius yang sama seperti kata "Tuhan" dalam bahasa Inggris sekarang. Dan untuk alasan yang sangat sama. Asosiasi religius kata "Tuhan" dalam bahasa Inggris disebabkan oleh penggunaan Alkitab; dan asosiasi religius kata "kyrios" dalam Perjanjian Baru juga disebabkan oleh penggunaan Alkitab - penggunaan Septuaginta. Maka, orang Kristen harus ingat bahwa "sedikit pengetahuan adalah hal yang berbahaya". Substitusi seragam "Guru" untuk "Tuhan" dalam berbicara tentang Yesus hanya memiliki penampilan kesegaran dan orisinalitas palsu. Dalam kenyataan, terkadang itu berarti penyimpangan dari semangat penggunaan Perjanjian Baru.

Sejalan dengan itu, Bousset telah melakukan pelayanan dalam menjelaskan makna religius kata "Tuhan". Tetapi ia tidak berhasil menjelaskan penerapan kata itu pada Yesus.

Selanjutnya, kesulitan lain juga menghampiri teori Bousset. Istilah "Tuhan" yang diterapkan pada Yesus, dan sikap religius terhadap Yesus yang diungkapkan oleh istilah itu, muncul, menurut Bousset, dalam pertemuan-pertemuan komunitas seperti yang ada di Antiokhia, dan di bawah pengaruh konsep-konsep pagan. Namun tentu saja penjelasan Bousset tentang asal usul Paulinisme belum sepenuhnya dikemukakan. Paulinisme adalah sesuatu yang jauh lebih dari ibadah ekstatis terhadap dewa kultus; hubungan pribadi dengan Kristus mendominasi setiap bidang kehidupan rasul.

Bousset mengakui fakta ini. Agama Paulus, ia akui, adalah sesuatu yang jauh lebih dari agama yang diungkapkan dalam pertemuan-pertemuan Gereja Antiokhia. Namun ia menganggap bahwa unsur-unsur lain dari agama Paulus, yang luas jangkauannya, setidaknya memiliki titik awal dalam kultus. Di sinilah ditemukan salah satu unsur yang paling tidak masuk akal dalam keseluruhan konstruksi. Bousset telah meremehkan karakter individualistik agama Paulus. Setidaknya ia belum berhasil menunjukkan bahwa kehidupan Paulus "di dalam Kristus" atau "di dalam Tuhan" dihasilkan oleh perkembangan dari pengalaman ekstatis dalam pertemuan-pertemuan Gereja Antiokhia.

Tetapi jika agama individualistik Paulus dikembangkan dari “kultus”, bagaimana ia dikembangkan? Bagaimana pengenalan unsur-unsur baru dapat dijelaskan? Bousset telah menyerang masalah ini dengan kesungguhan yang besar. Dan ia mencoba menunjukkan bahwa agama Paulus seperti yang terlihat dalam Surat-suratnya dikembangkan dari agama kultus Antiokhia dengan mengidentifikasi “Tuhan” dengan “Roh”, dan dengan generalisasi dan etisizing konsep aktivitas Roh.

Doktrin Paulus tentang Roh, menurut Bousset, berasal dari agama mistik pagan pada zaman Helenistik. Selain dari masalah terminologi - meskipun pendapat Reitzenstein dianggap oleh Bousset pada dasarnya benar - dualisme pesimis fundamental Paulus didasarkan, menurut Bousset, pada jenis pemikiran dan kehidupan yang meluas yang muncul dalam agama misteri dan tulisan-tulisan Hermetik. Menurut cara berpikir pesimis ini, keselamatan tidak pernah dapat dicapai oleh kodrat manusia, bahkan dengan bantuan ilahi, tetapi hanya dengan awal yang sama sekali baru, yang dihasilkan oleh penggantian kodrat ilahi untuk manusia lama. Menurut Bousset, rasul Paulus mengambil supernaturalisme ini, konsepsi dominasi kuasa ilahi dalam kehidupan baru, jauh melampaui batas-batas kultus atau pengalaman visioner; Roh dibuat menjadi prinsip penguasa kehidupan orang Kristen; tidak hanya nubuat, lidah, penyembuhan, dan sejenisnya, sekarang dianggap sebagai buah Roh, tetapi juga kasih, sukacita, damai, kesabaran, kemurahan, kebaikan, kesetiaan, kelembutan, penguasaan diri. Tetapi perpanjangan aktivitas Roh oleh Paulus, Bousset menegaskan, tidak melibatkan sedikit pun pelemahan supernaturalisme yang merupakan ciri khas konsepsi asli; Roh yang menghasilkan kasih, sukacita, damai, sama sekali tidak ada hubungannya dengan roh manusia seperti Roh yang menyebabkan orang berbicara dengan lidah. Dan supernaturalisme yang muncul di sini dalam bentuk yang dimuliakan, menurut Bousset, berasal dari agama pagan mistik pada zaman Helenistik.

Kontroversi ini sudah dibahas sebelumnya, dan kelemahannya telah ditunjukkan. Doktrin Paulus tentang Roh tidak berasal dari paganisme kontemporer. Namun, penjelasan teori Bousset belum selesai. Roh yang aktivitasnya diperluas oleh Paulus ke dalam ruang terdalam kehidupan orang Kristen diidentifikasi, kata Bousset, dengan "Tuhan" (2 Kor. 11. 17). Identifikasi ini memberikan pengaruh penting pada kedua unsur yang disatukan; memberikan pengaruh penting pada konsep baik "Tuhan" maupun "Roh". Jika “Tuhan” diidentifikasi, atau dibawa ke dalam hubungan yang sangat dekat, dengan Roh, dan jika aktivitas Roh meluas ke seluruh hidup, maka “Tuhan” tidak bisa lagi hanya menjadi dewa kultus yang hadir dalam pertemuan Gereja. Sebaliknya, Dia harus hadir di mana-mana di mana Roh hadir - yaitu, Dia harus menjadi apa yang membuat orang Kristen hidup, bergerak, dan memiliki keberadaannya. Dengan demikian, Paulus dapat membentuk frase yang menakjubkan "di dalam Kristus" atau "di dalam Tuhan", yang menurut Bousset tidak ada analoginya dalam agama pagan. Di sisi lain, konsep Roh, menurut Bousset, tentu saja dimodifikasi oleh koneksinya dengan "Tuhan". Dengan identifikasi dengan seorang pribadi yang nyata yang hidup hanya beberapa tahun sebelumnya, "Roh" diberi kualitas pribadi yang tidak dimilikinya sebelumnya. Atau, untuk mengatakan hal yang sama dengan kata-kata lain, frase Paulus "di dalam Tuhan" tidak persis sama artinya dengan frase "di dalam Roh"; karena itu memiliki karakter pribadi yang unik. "Percampuran abstrak dan kepribadian yang luar biasa ini," kata Bousset, "koneksi prinsip religius dengan seorang pribadi yang telah berjalan di sini di bumi dan telah menderita kematian di sini, adalah fenomena kekuasaan dan orisinalitas yang unik."

Pada titik ini, Bousset dalam bahaya untuk tidak setia pada prinsip-prinsip dasar rekonstruksinya; dia dalam bahaya untuk menghubungkan agama Paulus dengan pribadi konkret Yesus. Tetapi dia mendeteksi bahaya itu dan menghindarinya. Jangan dianggap, katanya, bahwa Paulus memiliki kesan yang sangat jelas tentang karakteristik Yesus historis. Sebab jika dia memiliki kesan seperti itu, dia tidak akan pernah menghubungkan Yesus dengan abstraksi seperti Roh. Semua yang dia minati, kemudian, adalah fakta bahwa Yesus telah hidup dan terutama bahwa Dia telah mati.

Namun, fakta-fakta kosong ini dianggap cukup untuk memberikan kepada konsep Paulus tentang Roh-Tuhan kualitas pribadi yang unik yang membangkitkan kekaguman Bousset! Kenyataannya, Bousset menemukan dirinya pada titik ini menghadapi kesulitan yang menghantui setiap penjelasan naturalistik tentang asal-usul agama Paulus. Masalahnya adalah bahwa hubungan dekat Paulus dengan Yesus historis sangat diperlukan oleh sejarawan untuk memberikan kepada hubungan Paulus dengan Kristus kualitas pribadi yang hangat, yang bersinar di setiap halaman Surat-surat; sedangkan, di sisi lain, pemisahan luas Paulus dari Yesus historis sama sekali diperlukan agar Paulus tidak terhalang oleh tradisi historis dalam meninggikan Yesus ke martabat ilahi dan menghubungkannya dengan Roh Allah.

Kritik modern telah berfluktuasi antara dua persyaratan; ia mencoba untuk melestarikan hak-hak masing-masing. Bousset lebih terkesan dengan persyaratan kedua; Wernle, lawannya, lebih terkesan dengan yang pertama. Tetapi keduanya sama-sama salah. Sebenarnya hanya ada satu cara untuk keluar dari kesulitan ini. Itu adalah cara yang lama dan radikal. Tetapi dunia keilmuan mungkin akan kembali kepadanya pada akhirnya. Kesulitan mendasar dalam menjelaskan asal usul Paulinisme tidak akan pernah hilang dengan diabaikan; ia tidak akan pernah menyerah pada kompromi apa pun. Ia akan hilang hanya ketika Yesus diakui sebagai apa yang sebenarnya Paulus asumsikan tentang Dia dan apa yang semua Injil gambarkan tentang Dia— Anak Allah yang kekal, datang ke bumi untuk penebusan manusia, sekarang duduk kembali di atas takhta kemuliaan-Nya, dan bekerja dalam hati para murid-Nya melalui Roh-Nya, sebagaimana hanya Allah dapat bekerja. Solusi seperti itu tidak pernah begitu tidak populer seperti sekarang. Penerimaan terhadap solusi itu akan melibatkan revolusi Copernicus dalam banyak bidang pemikiran dan kehidupan manusia. Tetapi penolakan terhadap penerimaan seperti itu telah meninggalkan masalah sejarah yang sejauh ini belum terpecahkan.

Pada satu titik, Bousset mengakui, agama Paulus didasarkan pada fakta sejarah. Hal itu didasarkan pada kematian Yesus. Tetapi interpretasi Pauline tentang kematian Yesus diperoleh, menurut kepercayaan Bousset, dalam hal-hal penting dari agama pagan kontemporer; konsep Pauline tentang mati dan bangkit dengan Kristus dibentuk di bawah pengaruh konsepsi pagan yang luas tentang dewa yang mati dan bangkit. Pernyataan ini telah menjadi cukup umum di kalangan para sarjana baru-baru ini; materi untuk mendukungnya telah dikumpulkan dalam bentuk yang nyaman oleh M. Brückner. Tetapi sebenarnya, bukti untuk mendukung pernyataan itu sangat lemah. Tinjauan tentang agama Hellenistik yang dicoba di Bab VI mengungkapkan, memang, fakta bahwa beberapa dewa, terutama Attis, Adonis, dan Osiris, digambarkan pertama sebagai mati dan kemudian sebagai dibangkitkan. Kesamaan angka-angka ini dengan satu sama lain mungkin dapat dijelaskan oleh hipotesis bahwa semua dari mereka awalnya adalah dewa-dewa vegetasi, yang kematian dan kebangkitannya mewakili kemunduran vegetasi di musim gugur dan pembaharuan di musim semi. Pada pandangan pertama, paralel antara dewa-dewa ini dan Yesus mungkin tampak mencolok. Yesus juga digambarkan sebagai mati dan sebagai kembali hidup lagi. Tetapi apa signifikansi dari paralel itu? Apakah itu berarti bahwa seluruh cerita Perjanjian Baru tentang kematian dan kebangkitan Yesus berasal dari mitos vegetasi ini? Itulah kesimpulan dari beberapa sarjana modern. Tetapi tentu saja kesimpulan ini tidak masuk akal, dan tidak disukai oleh Bousset. Historicitas penting dari keyakinan dalam Kebangkitannya di antara teman-teman dekat-Nya berdiri terlalu kokoh untuk diguncang oleh teori ketergantungan pada mitos pagan. Dengan demikian argumen yang ditarik dari paralel antara cerita Perjanjian Baru dan mitos pagan tentang dewa yang mati dan bangkit terbukti terlalu banyak. Jika itu membuktikan apa-apa, itu membuktikan bahwa cerita Perjanjian Baru tentang kebangkitan berasal dari mitos pagan. Tetapi pandangan seperti itu tidak dipegang oleh sejarawan yang serius. Oleh karena itu harus diakui bahwa paralel antara keyakinan bahwa Adonis dan Osiris dan Attis mati dan bangkit lagi, dan keyakinan bahwa Yesus mati dan bangkit lagi tidak dihasilkan oleh ketergantungan satu cerita pada yang lain. Oleh karena itu harus diakui bahwa paralel tidak selalu berarti hubungan ketergantungan. Dan jika tidak melakukannya pada satu titik, mungkin tidak melakukannya pada titik lain.

Namun Bousset akan bersikeras bahwa meskipun cerita Perjanjian Baru tentang kematian dan kebangkitan Yesus tidak diciptakan secara asli oleh mitos pagan, namun pengaruh konsepsi pagan terasa dalam interpretasi yang diletakkan Paulus pada cerita itu. Paulus percaya bahwa orang Kristen berbagi nasib Kristus - mati dengan Kristus dan bangkit dengan Kristus. Tapi konsep serupa muncul dalam agama pagan. Ekspresi klasik dari gagasan ini muncul dalam kata-kata yang sering dikutip yang dilaporkan oleh Firmicus Maternus, "Jadilah berani, hai orang-orang yang telah memulai, karena Allah telah diselamatkan; bagi kita akan ada keselamatan dari kesulitan."

Namun harus diingat bahwa kesaksian Firmicus Maternus sangat terlambat, dan bahwa bukti untuk prevalensi konsepsi pada periode awal agak langka.

Pernyataan-pernyataan tegas para penulis baru-baru ini mengenai hal-hal ini sungguh luar biasa. Pembaca awam mungkin mendapat kesan bahwa penyelidik dapat merekonstruksi konsepsi tentang dewa yang mati dan bangkit, dan tentang bagian yang dimiliki oleh para penyembah dalam kematian dan kebangkitan, berdasarkan sejumlah besar informasi dalam sumber-sumber yang ada. Namun, nyatanya tidak demikian. Informasi yang ada tentang konsepsi yang dimaksud sangat minim, dan sebagian besar berasal dari waktu lama setelah masa Paulus. Memang terlalu jauh untuk menegaskan bahwa konsepsi tentang dewa yang mati dan bangkit, dengan signifikansi religiusnya, tidak ada sebelum periode Pauline. Sebuah teks Mesir kuno, misalnya, telah dikutip oleh Er-man, yang membuat kesejahteraan penyembah bergantung pada Osiris: "Seperti Osiris hidup, demikian pula ia akan hidup." Sangat mungkin konsepsi seperti itu juga terkait dengan ratapan dan kegembiraan selanjutnya untuk Attis dan Adonis. Jika konsepsi itu ada pada periode pra-Paulus, itu tidak berarti bahwa konsepsi itu umum. Tentu saja prevalensinya telah sangat dilebih-lebihkan dalam beberapa tahun terakhir. Terhadap exaggerasi seperti itu, J. Weiss—yang pasti tidak dapat dituduh kurang simpatik dengan metode agama perbandingan yang diterapkan pada Perjanjian Baru—telah dengan tepat menarik perhatian pada 1 Kor. i. 23. Kristus yang dik crucifikan, kata Paulus, adalah "kebodohan bagi orang-orang bukan Yahudi". Itu tidak terlihat seperti orang-orang bukan Yahudi di antara siapa Paulus bekerja sangat familiar dengan gagasan tentang dewa yang mati. Jika argumen Brückner benar, jika konsepsi tentang dewa yang mati begitu umum pada zaman Paulus seperti yang Brückner duga, Salib tidak akan menjadi "kebodohan bagi orang-orang bukan Yahudi"; sebaliknya, itu akan terlihat oleh orang-orang bukan Yahudi sebagai hal yang paling alami di dunia.

Tetapi bahkan jika prevalensi awal dari konsepsi tentang seorang dewa yang mati dan bangkit, dengan signifikansi religiusnya, lebih baik ditetapkan daripada apa yang ada sekarang, ketergantungan Paulus pada konsepsi itu tidak akan terbukti. Sebab konsepsi Pauline sama sekali berbeda. Satu perbedaan, tentu saja, sangat jelas dan memang umumnya diakui - Kristus Pauline digambarkan sebagai mati secara sukarela, dan mati untuk kepentingan manusia. "Dia mengasihi aku," kata Paulus, "dan menyerahkan diri-Nya untuk aku." Sama sekali tidak ada konsep seperti itu dalam kasus agama pagan. Osiris, Adonis, dan Attis dilanda oleh takdir mereka; Yesus memberikan hidup-Nya dengan bebas. Perbedaan itu sangat besar; itu melibatkan hati dari agama Paulus. Bagaimana perbedaan itu terjadi? Dari mana konsepsi Pauline tentang kasih karunia Kristus berasal? Apakah itu berasal dari Yesus Sendiri? Apakah itu berasal dari pengetahuan yang dimiliki Paulus tentang karakter Yesus? Anggapan itu mungkin tampak alami. Tetapi sayangnya, dari sudut pandang Bousset, anggapan itu harus ditolak. Sebab jika Paulus memiliki pengetahuan tentang karakter nyata Yesus, bagaimana dia bisa pernah menganggap bahwa Yesus, seorang manusia biasa, adalah Tuhan yang di sorga?

Perbedaan lain yang lebih mendasar lagi. Kematian dan kebangkitan para dewa pagan adalah masalah kultus; kematian dan kebangkitan Kristus Pauline adalah fakta sejarah. Telah diamati dalam tinjauan agama Hellenistik bahwa kultus dalam agama pagan jauh lebih kokoh daripada mitos; menurut pendapat para sarjana modern, mitos berasal dari kultus dan bukan sebaliknya. Jadi dalam kasus "dewa yang mati dan bangkit", seseorang terkesan di atas segala sesuatu dengan karakter mitos yang sangat cair. Kisah Attis, misalnya, diceritakan dalam banyak bentuk yang berbeda, dan tampaknya tidak ada sedikit pun minat di antara para penganut Attis untuk menetapkan akun otentik tentang kematian dan kebangkitan dewa. Khususnya "kebangkitan" dewa hampir tidak muncul dalam mitos Attis, Adonis, dan Osiris. Kematian dan kebangkitan yang sebenarnya hanya terjadi dalam kultus. Setiap tahun pada bulan Maret, para penganut Attis di Roma pertama kali melihat dewa yang terbaring mati sebagaimana diwakili oleh pohon cemara, dan kemudian bersukacita dalam kebangkitannya. Kematian dan kebangkitan hampir tidak dianggap sebagai peristiwa yang telah terjadi sekali untuk selamanya dahulu kala. Mereka lebih dianggap sebagai peristiwa yang terjadi pada setiap perayaan festival.

Penyikapan Pauline tentang kematian dan kebangkitan Kristus sama sekali berbeda. Memang, oleh Bousset, perbedaan itu sebagian tersembunyi; Bousset mencoba menunjukkan bahwa konsepsi Pauline tentang kematian dan kebangkitan orang percaya dengan Kristus berasal dari perayaan sakramen. Tapi tidak ada kesalahan yang lebih radikal. Apa yang paling jelas dalam Surat-surat adalah karakter historis dari pesan Pauline. Agama Paul berakar pada suatu peristiwa, dan sakramen adalah salah satu cara untuk menyajikan signifikansi peristiwa itu. Peristiwa itu adalah karya penebusan Kristus dalam Kematian dan kebangkitan-Nya.

Di sinilah letak perbedaan yang paling mendalam antara Paulus dan agama kontemporer. Paulinisme bukanlah sebuah filsafat; bukanlah seperangkat petunjuk untuk melarikan diri dari penderitaan dunia; bukanlah sebuah penjelasan tentang apa yang selalu benar. Sebaliknya, itu adalah penjelasan tentang sesuatu yang telah terjadi. Hal yang telah terjadi itu tidak tersembunyi di masa lalu yang jauh dan kabur. Penjelasan tentang itu tidak berkembang sebagai pembenaran untuk bentuk-bentuk agama yang sudah ada. Sebaliknya, kematian dan kebangkitan Yesus, yang menjadi dasar injil Paulus, hanya terjadi beberapa tahun sebelumnya. Dan fakta-fakta itu dapat dibuktikan dengan kesaksian yang memadai; saksi-saksi mata dapat ditanyai, dan Paulus meminta kepada saksi-saksi mata secara terperinci. Satu bagian, 1 Kor. xv. 1-8, sudah cukup untuk menempatkan jurang yang sangat besar antara Kristus Pauline dan dewa penyelamat pagan. Namun karakter Paulinisme tidak bergantung pada satu bagian. Di mana-mana dalam Surat-surat, Paulus mempertaruhkan seluruh hidupnya pada kebenaran apa yang dia katakan tentang kematian dan kebangkitan Yesus. Injil yang dikhotbahkan Paulus adalah penjelasan tentang sesuatu yang telah terjadi. Jika penjelasan itu benar, asal-usul Paulinisme dapat dijelaskan; jika tidak benar, Gereja didirikan atas kesalahan yang tidak dapat dijelaskan.

Alternatif kedua ini telah diperiksa dalam diskusi sebelumnya. Jika Yesus bukanlah Juruselamat ilahi yang dikatakan Paulus, bagaimana agama penebusan Pauline muncul? Tiga hipotesis besar telah diperiksa dan ternyata tidak memadai.

Paulinisme, telah ditunjukkan, tidak didasarkan pada Yesus dari naturalisme modern; jika Yesus hanya apa yang diwakili oleh sejarawan naturalistik modern, maka apa yang benar-benar khas dari Paulus tidak berasal dari Yesus. Pembuktian fakta itu telah menjadi pencapaian yang luar biasa dari Wrede dan Bousset. Namun jika apa yang esensial dalam Paulinisme tidak berasal dari Yesus, dari mana asalnya?

Itu tidak berasal, seperti yang diyakini Wrede, dari konsep apokaliptik pra-Kristen tentang Mesias; karena Mesias apokaliptik bukanlah objek ibadah, dan bukan orang yang hidup untuk dicintai. Itu tidak berasal dari agama pagan, sesuai dengan hipotesis brilian Bousset; karena pengaruh pagan dikecualikan oleh kesaksian diri Paulus, dan paralel pagan sama sekali tidak berlaku. Tetapi bahkan jika paralel itu sepuluh kali lebih dekat daripada yang ada, inti masalahnya tidak akan tersentuh. Inti masalahnya ditemukan dalam relasi Paulus dengan Kristus.

Relasi itu tidak dapat dijelaskan dengan sekadar enumerasi detail; tidak dapat dikurangi menjadi istilah yang lebih rendah; itu adalah sesuatu yang sangat sederhana dan tidak dapat dibagi. Relasi Paulus dengan Kristus adalah relasi cinta; dan cinta hanya ada antara orang-orang. Itu bukan sekelompok ide yang harus dijelaskan, jika Paulinisme harus dijelaskan, tetapi cinta Paulus kepada Juruselamatnya. Dan cinta itu berakar, bukan pada apa yang telah dikatakan Kristus, tetapi pada apa yang telah dilakukan Kristus. Dia "mengasihi aku dan menyerahkan diri-Nya untuk aku." Di situlah dasar agama Paulus; di situlah dasar seluruh Kekristenan. Dasar itu dikonfirmasi oleh catatan tentang Yesus yang diberikan dalam Injil, dan memang diberikan dalam semua sumber. Itu bertentangan hanya dengan rekonstruksi modern. Dan rekonstruksi-rekonstruksi itu semua sedang runtuh. Agama Paulus tidak didirikan atas kompleks ide yang berasal dari Yudaisme atau paganisme.

Itu didirikan atas Yesus yang historis. Tetapi Yesus yang historis yang menjadi dasarnya bukanlah Yesus rekonstruksi modern, tetapi Yesus dari seluruh Perjanjian Baru dan iman Kristen; bukan seorang guru yang hanya hidup dalam ingatan para murid-Nya, tetapi Juruselamat yang setelah pekerjaan penebusan-Nya selesai masih hidup dan masih dapat dicintai.

John Gresham Machen (1881-1937) adalah seorang ilmuwan Perjanjian Baru Presbyterian Amerika, yang memimpin pemberontakan melawan teologi modernis di Princeton, dan mendirikan Seminari Teologi Westminster serta Gereja Presbyterian Ortodoks.