Putri-Putri, Keputusasaan, Ketakutan & Pembebasan

Putri-Putri, Keputusasaan, Kengerian & Pembebasan

Lukas 8:40-56

Oleh Dr. Jonathan Pennington

Firman Tuhan kita pagi ini berasal dari Lukas 8:40-56. Jika Anda mampu, apakah Anda bisa berdiri untuk membaca Firman Tuhan?

Ketika Yesus kembali, orang banyak menyambut Dia, karena mereka semua menantikan Dia. Lalu seorang laki-laki bernama Yairus, seorang pemimpin rumah ibadat, datang dan tersungkur di depan kaki Yesus, dan memohon kepada-Nya supaya Ia datang ke rumahnya karena anak perempuannya yang satu-satunya, seorang gadis berusia kira-kira dua belas tahun, sedang sekarat.

Ketika Yesus sedang di jalan, orang banyak hampir menginjak-Nya. Dan ada seorang perempuan di situ yang telah menderita pendarahan selama dua belas tahun, tetapi tidak ada yang dapat menyembuhkannya. Ia datang dari belakang Yesus dan menyentuh ujung jubah-Nya, dan seketika itu juga pendarahannya berhenti.

“Siapa yang menyentuh Aku?” tanya Yesus.

Ketika mereka semua menyangkalnya, Petrus berkata, “Tuan, orang banyak mengerumuni dan menekan Engkau.”

Tetapi Yesus berkata, “Ada seseorang yang menyentuh Aku; aku tahu bahwa kuasa telah keluar dari dalam Diri-Ku.”

Kemudian perempuan itu, karena tidak dapat tersembunyi, datang dan tersungkur di depan kaki-Nya. Di hadapan semua orang, ia menceritakan mengapa ia menyentuh-Nya dan bagaimana ia disembuhkan seketika itu juga.

Lalu Ia berkata kepada perempuan itu, “Putri, imanmu telah menyembuhkan engkau. Pergi dalam damai.”

Ketika Yesus masih berbicara, datanglah seseorang dari rumah Yairus, pemimpin rumah ibadat itu. “Putri-Mu telah meninggal,” katanya. “Janganlah engkau mengganggu Guru lagi.”

Mendengar hal itu, Yesus berkata kepada Yairus, “Jangan takut; hanya percayalah, dan ia akan disembuhkan.”

Ketika Ia tiba di rumah Yairus, Ia tidak membiarkan seorang pun masuk bersama-Nya, kecuali Petrus, Yohanes, Yakobus, dan ayah serta ibu anak itu. Sementara itu, semua orang sedang menangis dan meratap karena kematian anak itu.

“Stop menangis,” kata Yesus. “Ia tidak mati, melainkan tidur.”

Mereka tertawa dan mengolok-oloknya, karena mereka tahu bahwa perempuan itu sudah mati. Tetapi Ia mengambil tangan perempuan itu dan berkata, “Anak-Ku, bangunlah!” Rohnya kembali, dan seketika itu juga perempuan itu berdiri. Lalu Yesus memerintahkan mereka untuk memberikan sesuatu kepada perempuan itu untuk dimakan.

Ayah dan ibu perempuan itu takjub, tetapi Ia memerintahkan mereka untuk tidak menceritakan apa yang telah terjadi kepada siapa pun.

Inilah Firman Tuhan.

Baiklah—wow. Itu adalah sebuah cerita yang sangat kuat. Sebuah cerita yang terkenal. Sebenarnya, dua cerita yang dijalin bersama. Dan sebagian alasan cerita ini begitu terkenal adalah karena Matius, Markus, dan Lukas semua mencatatnya dengan cara yang sama: satu cerita dimulai, cerita kedua mengganggu, dan kemudian cerita pertama diselesaikan. Para ilmuwan menyebutnya interkalasi, tetapi karena itu bahasa Yunani, saya suka menyebutnya sebagai gyro—satu lapisan, lalu isian, lalu lapisan akhir.

Dan Lukas menempatkan cerita "gyro" ini di akhir rangkaian adegan yang menunjukkan kuasa Yesus dalam melakukan kebaikan. Kembali di pasal 7, Ia menyembuhkan hamba perwira dari jauh. Ia membangkitkan anak seorang janda. Ia memaafkan dosa. Ia menenangkan badai. Hanya sebelum ini, Ia menunjukkan wewenang atas ranah rohani dengan mengusir satu legiun iblis. Dan sekarang, untuk menyimpulkan rangkaian potret wewenang Yesus, kita mendapatkan cerita ganda ini.

Tetapi ada lebih dari sekadar dua cerita yang digabung bersama. Cerita-cerita ini dengan sengaja mencerminkan satu sama lain. Anda bisa menyebutnya kisah dua putri. Putri Yairus dalam cerita pertama, dan kemudian perempuan ini—yang Yesus sebut "Putri" pada saat yang paling penting.

Kedua putri juga, menurut hukum Yahudi, secara ritual tidak bersih—satu karena pendarahan kronis, yang lain karena kematian. Kita akan kembali ke sana.

Dan kemudian ada hubungan yang mencolok dari dua belas. Seorang gadis berusia dua belas tahun. Seorang wanita yang menderita selama dua belas tahun. Tahun ketika gadis ini lahir adalah tahun ketika penderitaan wanita ini dimulai. Benang-benang tak terlihat mengikat hidup mereka bersama, dan sekarang—meskipun mereka mungkin tidak pernah saling kenal—mereka bersimpangan pada hari ini, pada saat ini, ketika keduanya bertemu dengan Yesus dan sama-sama diubah.

Secara tradisional, seorang gadis menjadi wanita pada usia dua belas. Jadi di sini kita memiliki dua putri, dua wanita, yang cerita-ceritanya terikat bersama. Dan dengan melihat mereka bersama, saya pikir Allah memiliki sesuatu yang mendalam untuk dikatakan kepada kita.

Urutan cerita mereka sama: keputusasaan, ketakutan, dan penyelamatan. Itulah gerakan yang akan kita ikuti.

Jadi jika kamu memiliki Alkitab—atau bisa mendapatkannya—buka ke Lukas 8, mulai dari ayat 40. Saya ingin memperlambat, memperhatikan, dan berjalan melalui apa yang terjadi sehingga kita dapat mendengar apa yang Allah miliki untuk kita.

Tahap pertama adalah keputusasaan.

Yesus telah kembali dari perjalanan aneh itu dengan para murid-Nya, di mana Dia bertemu dan menyembuhkan orang yang kerasukan setan. Sekarang Dia kembali ke area yang padat penduduk, dan semua orang mencari Dia. Mereka telah mendengar Dia mengajar. Mereka telah melihat Dia menyembuhkan. Mereka tahu bahwa sesuatu dari kehadiran Allah ada pada-Nya. Jadi kerumunan orang memencet masuk.

Tetapi di tengah-tengah kerumunan yang memencet itu, sebuah jalan terbuka. Seorang VIP datang: Yairus, pemimpin sinagoge. Seorang pria yang dihormati, bermartabat. Dan bagaimana dia mendekati Yesus?

Dia jatuh di kaki Yesus dan memohon kepada-Nya.

Lukas menggunakan gambaran ini lagi dan lagi—jatuh di kaki Yesus—sebagai ekspresi tubuh dari keputusasaan. Itu tidak disengaja. Itu terjadi ketika dasarnya jatuh.

Saya tidak pernah mengalami hal itu sendiri sampai beberapa saat dalam dekade terakhir—salah satu saat dalam musim kecemasan dan ketidakadilan yang mendalam, ketika saya benar-benar terjatuh ke tanah. Dan kemudian, tahun lalu, setelah operasi tumor otak istri saya, sekitar delapan belas jam kemudian, ketika dia dalam sakit yang sangat parah dan kami pikir akhir telah datang—saya tidak bisa tidak jatuh ke tanah di samping tempat tidurnya. Beberapa dari Anda telah berada di sana. Beberapa dari Anda belum. Tapi itu adalah ekspresi universal manusia dari keputusasaan.

Dan mengapa Jairus putus asa? Karena satu-satunya putrinya—putri kecilnya yang berusia dua belas tahun—sedang sekarat. Bukan hanya sakit. Bukan hanya khawatir orang tuanya seperti anak-anak sering lakukan. Dia sekarat.

Dan sehingga dia menjadi tidak berdaya.

Dan jika Anda hanya melihat beberapa ayat pertama—ayat 41 dan 42—begitu banyak kesedihan, begitu banyak sakit, begitu banyak ketakutan terkemas di dalamnya sehingga mudah untuk membaca langsung melewati bobot emosi dari apa yang dialami oleh orang ini. Yesus, yang kita lihat terus-menerus melimpahkan kasih sayang, berkata ya. Dia pergi bersama Jairus. Dan akhir ayat 42 mengingatkan kita lagi bahwa kerumunan orang-orang menghimpitnya. Setiap orang ingin dekat dengan Dia.

Maka ayat 43 memperkenalkan interupsi:

Seorang wanita ada di sana yang telah menderita pendarahan selama dua belas tahun, tapi tidak ada yang bisa menyembuhkannya.

Markus menambahkan bahwa dia telah menghabiskan segala yang dia miliki untuk dokter, dan bukannya menjadi lebih baik, dia semakin parah.

Jadi dengan Jairus, kita melihat keputusasaan akut—krisis mendadak. Dengan wanita ini, kita melihat keputusasaan kronis—dua belas tahun penderitaan panjang. Dan menurut Levitikus 15, apa pun kondisi medisnya, itu menempatkannya dalam kategori tidak bersih secara ritual. Bukan berdosa. Bukan bersalah. Tapi terpisah. Terputus.

Dan karena kondisinya tidak pernah berakhir, pemisahan tidak pernah berakhir. Apa pun yang dia sentuh bisa menjadi tidak bersih. Siapa pun yang dia sentuh. Dia tidak bisa beribadah di bait suci. Dia mungkin tidak bisa bahkan memasuki Yerusalem. Dia terisolasi. Sendirian. Miskin. Orang yang dikecualikan.

Coba bayangkan: dua belas tahun tanpa disentuh. Dua belas tahun tanpa diundang ke rumah seseorang. Dua belas tahun tanpa komunitas.

Dan sekarang—di sini—dia melihat peluangnya. Kerumunan orang sangat besar. Semua orang berebut. Tidak ada yang bisa melihat dengan jelas. Para murid berusaha mengatur kekacauan. Dan dia berpikir, Jika saya bisa mendekat saja… tidak ada yang akan menyadari kehadiran saya. Tidak ada yang akan mengenali saya. Jika saya bisa menyentuh tepi jubah-Nya… saya percaya saya akan disembuhkan.

Jadi dia meluncur melalui kerumunan, mungkin dengan selendangnya ditarik rendah, dan mengulurkan tangannya. Dia menyentuh ujung jubah-Nya.

Dan seketika—dia tahu. Tubuhnya memberitahunya. Seperti sendi yang kembali ke tempatnya. Atau seperti saat beban psikologis yang tidak sepenuhnya Anda pahami tiba-tiba terangkat dan Anda menyadari betapa beratnya. Dia tahu dia telah disembuhkan.

Saya bayangkan dia hampir tidak percaya—kegembiraan bercampur dengan ketidakpercayaan, bercampur dengan ketakutan untuk berharap lagi.

Cerita bisa saja berakhir di sini. Banyak cerita yang demikian. Orang-orang bertemu dengan Yesus, menerima penyembuhan, dan melanjutkan perjalanan mereka. Dan dengan Yairus, Yesus bisa saja menyembuhkan putrinya dari jauh, seperti yang Dia lakukan di pasal 7.

Tetapi sesuatu yang tidak terduga terjadi. Ada langkah lain. Bukan hanya keputusasaan dan penyelamatan—tetapi ketakutan.

Lihatlah ayat 45:

“Siapa yang menyentuh Aku?” tanya Yesus.

Semua orang menyangkalnya. Petrus mengatakan apa yang mungkin kita katakan: Tuhan, semua orang menyentuh Engkau. Tapi Yesus tahu bahwa sesuatu yang lain telah terjadi. Dia tahu bahwa kuasa telah keluar dari-Nya.

Dan ini aneh. Ini satu-satunya mukjizat seperti ini—seseorang menyentuh jubah Yesus dan disembuhkan. Hampir terasa seperti sihir, seperti tongkat penyembuhan atau kristal dalam cerita fantasi. Tapi itu tidak terjadi. Ini personal. Ini iman. Itulah sebabnya Yesus tahu.

Setelah semua, banyak orang yang mendorongnya. Hanya satu yang menerima penyembuhan.

Dan sekarang keputusasaan wanita itu berubah menjadi ketakutan. Ia berharap tetap anonim. Ia berhasil. Ia mendapat kesembuhan. Ia bisa saja pergi dengan diam. Tapi Yesus memberhentikan kerumunan dan bertanya, Siapa yang menyentuh aku?

Kegembiraan sesaatnya runtuh menjadi ketakutan. Dua belas tahun kehinaan, pengecualian, kesepian—kini terungkap. Ia telah menyentuh Yesus, berpotensi membuatnya najis. Ia melakukannya secara diam-diam. Dan sekarang ia berdiri di hadapan seorang laki-laki Allah dengan wewenang yang tak terbayangkan.

Ayat 47:

Kemudian wanita itu, menyadari bahwa ia tidak bisa tidak diperhatikan, datang dengan menggigil dan jatuh di kakinya. Di hadapan semua orang, ia menceritakan mengapa ia menyentuh-Nya dan bagaimana ia disembuhkan seketika.

Sama seperti Yairus, ia jatuh di kaki Yesus. Tapi tidak hanya dalam keputusasaan—juga dalam ketakutan. Ia tidak tahu apa yang akan terjadi selanjutnya. Semua yang bisa ia lakukan adalah jujur dan melemparkan dirinya di hadapan-Nya.

Dan sebelum kita mendengar jawaban Yesus, lihatlah ayat 49:

Ketika Yesus masih berbicara, seseorang datang dari rumah Yairus. “Putri Anda sudah mati,” katanya. “Jangan repotkan Guru lagi.”

Jadi sama seperti cerita wanita itu bergerak dari keputusasaan ke kegembiraan ke ketakutan, cerita Yairus juga bergerak dari keputusasaan ke ketakutan. Ia melihat utusan itu. Ia mendengar kata-kata dingin.

Dan jika Anda mencoba membayangkan situasi Yairus di sini—benar-benar membayangkannya—Anda bisa merasakan ketegangan. Ia putus asa. Ia telah memohon Yesus untuk datang. Yesus telah setuju. Tapi kerumunan memperlambat semuanya. Orang-orang menekan dari segala sisi. Dan Yairus pasti berpikir, Tuhan, tolong—anak perempuan saya sekarat. Kami tidak punya waktu untuk ini.

Dan kemudian Yesus berhenti.

Dan wanita ini—seorang yang dikecualikan—maju dan jatuh di lutut-Nya. Dan semua yang Yairus bisa pikirkan adalah, Kami tidak punya waktu untuk ini. Anak perempuan saya sekarat. Tolong, Tuhan, kami harus pergi.

Dan kemudian, di tengah-tengah keterlambatan yang menyiksa itu, ia mendengar kata-kata dingin:

“Putri Anda sudah mati.

Jangan repotkan Guru lagi.”

Ini bergema dengan kesedihan Maria dan Marta dalam Yohanes 11, ketika saudara mereka meninggal dan Yesus tidak tiba tepat waktu.

Kedua cerita ini mengambil arah yang tidak kita harapkan. Mereka berubah dari buruk menjadi lebih buruk. Dari putus asa menjadi takut.

Tetapi kedua putri ini akan mengalami sesuatu yang lain. Dan inilah saat gerakan ketiga—penyelamatan—mulai.

Mari kita kembali ke wanita yang berdarah. Dia menggigil di kaki Yesus, mungkin takut Dia akan menarik kembali penyembuhan, atau menghinanya di depan umum, atau paling tidak mengatakan, Baiklah, kamu bisa mendapatkannya, tapi apa yang kamu lakukan itu salah.

Apa yang akan Dia katakan?

Ayat 48:

“Putri, imanmu telah menyembuhkan engkau.

Pergi dalam damai.”

Bukannya mencela dia, bukannya menarik kembali kuasa-Nya, Dia memberkati dia. Dia menyebut dia Putri—kata yang tidak pernah Yesus gunakan untuk orang lain dalam Injil. Dan Dia mengirim dia pergi dalam damai.

Dan ini menunjukkan kepada kita lagi: ini bukanlah sihir. Ini bukanlah saat memakai jimat penyembuhan. Yesus menekankan imannya. Dia ingin dia—dan semua orang lain—memahami apa yang sebenarnya terjadi.

Dan perhatikan paralel dengan Yairus. Segera pada ayat 50, ketika berita kematian putrinya tiba, Yesus berpaling kepadanya dan berkata:

“Jangan takut.

Percayalah, dan dia akan disembuhkan.”

Iman lagi.

Dan itulah yang tepat terjadi. Jika kamu melihat beberapa ayat berikutnya, Yesus pergi ke rumah Yairus. Gadis itu sudah meninggal. Semua orang tahu. Dia tidak membiarkan kerumunan mengikuti—hanya Petrus, Yakobus, Yohanes, dan orang tua. Mereka masuk ke kamar di mana gadis kecil itu berbaring.

Di jalan, Yesus berkata, “Mengapa kamu menangis? Dia tidak meninggal, tapi tidur.” Mereka tertawa padanya. Mereka tahu kematian ketika mereka melihatnya. Tapi Yesus sering berarti lebih dari apa yang Dia katakan pada awalnya.

Dan mengapa dia mengatakan hal ini? Lihatlah ayat 56. Setelah membangkitkan anak itu, dia menyuruh mereka untuk tidak mengatakan apa yang telah terjadi kepada siapa pun. Yesus tidak berusaha untuk membangkitkan kerumunan. Dia tidak berusaha untuk mendapatkan popularitas atau memulai suatu gerakan. Jika dia ingin mendapatkan ketenaran, dia pasti telah melakukan mukjizat ini di jalan.

Dia bertindak karena kasih sayang—kasih sayang yang murni dan tulus. Dia memulihkan hidup bagi keluarga ini, tetapi dia tidak tertarik pada spektakel. Dia datang untuk menyembuhkan, ya—tetapi juga untuk mengajar, untuk memberitakan kerajaan, dan akhirnya untuk mati dan bangkit kembali, memulai suatu hubungan baru antara Allah dan umat manusia.

Jadi keputusasaan yang berubah menjadi ketakutan kini berubah menjadi penyelamatan—bagi kedua putri.

Dan apa artinya ini bagi kita?

Saat saya merenungkan cerita ini minggu ini, saya berpikir: dalam satu sense, cukup hanya untuk berdiri dalam kekaguman. Untuk melihat kuasa Yesus. Untuk mengingat bahwa Yesus yang sama yang melakukan hal-hal ini hidup hari ini, hadir dengan kita, berkuasa dan penuh kasih sayang serta bertujuan.

Tetapi saya ingin menarik dua kalimat—dua kebenaran—yang saya pikir Allah mengajak kita untuk melihat.

Pertama:

Allah ingin kita memiliki gambaran yang lebih lengkap tentang siapa Yesus dan apa yang dia lakukan bagi orang-orang—bagi kita.

Kita dengan tepat berbicara tentang kematian dan kebangkitan Yesus untuk pengampunan dosa. Itu sangat penting. Tidak dapat dinegosiasikan. Tapi itu bukan keseluruhan cerita.

Cerita seperti ini menunjukkan kepada kita bahwa pekerjaan Yesus juga melibatkan: * membersihkan apa yang najis * menghapuskan malu * menaklukkan kematian * menyelamatkan orang-orang dari situasi putus asa * memulihkan orang-orang ke dalam komunitas

Kedua putri dipulihkan ke dalam komunitas mereka. Sama seperti orang yang kerasukan setan dalam cerita sebelumnya. Tom Wright mengungkapkannya dengan indah: Yesus melibatkan diri dengan masalah-masalah dunia. Dia menyambut sentuhan kita yang bergetar. Dan dia menanggapi dengan perintah Alkitab yang sentral: Jangan takut.

Yesus tidak hanya memaafkan dosa—Dia menghapuskan rasa malu. Dia tidak hanya menjanjikan kehidupan kekal—Dia menaklukkan kematian. Dia tidak hanya mendamaikan kita dengan Allah—Dia memulihkan kita satu sama lain.

Dan itu masih benar hari ini. Beberapa dari kamu di sini—atau menonton secara daring—merasa terisolasi. Malu. Penyesalan. Kehinaan. Di luar, kamu terlihat baik-baik saja. Di dalam, kamu merasa sendirian.

Yesus datang bukan hanya untuk memaafkanmu, tapi untuk memulihkanmu—kepada-Nya dan kepada orang lain. Apakah kegagalanmu bersifat publik atau pribadi, relasional atau finansial, rasa malu dapat dihapuskan. Kamu dapat dipulihkan ke dalam komunitas yang kamu rindukan.

Seorang komentator mengatakan dengan baik:

“‘Jangan mengganggu guru lagi’ bukanlah respons yang tepat untuk masalah kita.”

Mungkin hari ini kamu merasa putus asa. Terlalu malu. Terlalu hancur. Terlalu jauh.

Tapi “jangan mengganggu guru lagi” bukanlah respons yang tepat.

Yesus yang sama yang menyentuh kehidupan ini juga menyentuh kehidupan kita. Dan kami ingin menjadi gereja di mana pemulihan itu disambut. Kamu tidak perlu menyatukan hidupmu terlebih dahulu. Kamu disambut untuk dipulihkan.

Dan semua ini diakses bukan dengan kinerja, tapi dengan iman—dengan jatuh di kaki Yesus, di dalam hatimu atau dengan tubuhmu, dan mengaku kebutuhanmu.

Yang mengarah pada kebenaran kedua:

Allah menggunakan keputusasaan dan ketakutan untuk mengubah kita—apakah penyelamatan datang atau tidak.

Dalam cerita-cerita ini, penyelamatan terjadi. Tapi kadang-kadang tidak. Dan namun Allah menggunakan keputusasaan dan ketakutan untuk mengubah kita—apakah penyelamatan datang atau tidak.

Minggu ini, saya memiliki kesempatan—beberapa di antaranya direncanakan, banyak yang tidak direncanakan—untuk menghabiskan banyak waktu dengan banyak dari kamu. Waktu dengan orang-orang di sini, orang-orang jauh. Waktu menggembalakan, mendengarkan, menahan ruang, konseling, berdoa. Ini telah menjadi minggu yang sangat berat—penuh dengan situasi putus asa dan situasi putus asa.

Saya telah bersama orang-orang kudus yang lebih tua yang merawat pasangan dengan demensia sambil menghadapi kanker itu sendiri.

Saya telah bersama orang-orang yang hidupnya terlihat mengkilap di luar, tapi dipenuhi dengan rasa bersalah, kecemasan, dan penyesalan.

Saya telah duduk bersama orang-orang di tengah-tengah kehancuran kehilangan pekerjaan, pernikahan yang rusak, dan konflik dengan anak-anak dewasa yang mereka tidak tahu cara untuk meng navigasinya.

Saya bahkan berbicara dengan seorang mahasiswa dan teman yang bekerja sebagai staf di Gereja Kristus Perjanjian di Nashville, tempat kejadian tragis terjadi sebulan yang lalu. Ia berada di kantornya ketika itu terjadi—hampir tidak terselamatkan—dan kemudian berdiri di tempat parkir menyaksikan akibat yang sangat memilukan. Putus asa.

Adalah satu percakapan yang ingin saya bagikan dengan Anda, karena orang ini meminta saya untuk melakukannya. Chris memberi saya izin untuk membagikannya. Jika tidak, saya tidak akan melakukannya.

Ini tentang saudara kita, Andrew Toy. Banyak dari Anda mengenal Andrew dan Sarah Beth. Mereka adalah anggota Jemaat Sojourn. Andrew telah mengalami kesulitan kesehatan untuk waktu yang lama, tapi dalam beberapa minggu terakhir, keadaannya telah menjadi sangat sulit. Saat ini ia berada di tempat tidur rumah sakit—mungkin sedang menonton sekarang—dari Cincinnati, menghadapi operasi besar dengan komplikasi yang signifikan. Beberapa hari yang lalu, ia bertanya kepada dokter-dokternya, sangat langsung, “Berapa peluang saya untuk meninggal?” Dan jawabannya tidaklah rendah.

Jadi kami memiliki percakapan telepon yang panjang. Kematian sangat nyata baginya saat ini dengan cara yang kebanyakan dari kita hidup dalam penyangkalan. Kami berbicara tentang Lukas 18—salah satu bagian yang saya sukai—di mana Yesus menceritakan kisah dua orang yang berdoa: satu percaya diri dengan kebenarannya sendiri, yang lain sangat sadar akan dosa dan kepecahannya. Yang satu berkata, “Terima kasih bahwa saya tidak seperti orang itu.” Yang lain hanya dapat berkata, “Tuhan, kasihanilah saya, seorang berdosa.” Dan Yesus bertanya, Siapa yang pulang dengan dibenarkan?

Kita sudah membicarakan hal itu. Kita sudah membicarakan Lukas 8. Kita sudah membicarakan cerita ini hari ini. Dan puji Tuhan atas kasih karunia dalam suara Andrew—kesederhanaan mempercayai Yesus di hadapan ketakutan, kejelasan yang datang ketika kematian bukanlah hal teoretis tapi mungkin. Ini adalah anugerah aneh dari keputusasaan. Anugerah aneh dari ketakutan. Ia memperjelas apa yang penting. Ia memperjelas apa hidup ini untuk.

Dan kamu bisa bergabung dengan saya dalam berdoa agar Tuhan menyelamatkan dia sepenuhnya—agar Tuhan menyelamatkan dia dan keluarganya dari penderitaan ini. Tuhan dapat melakukannya. Tapi menurut kesaksian Andrew sendiri—apa yang dia ingin saya katakan kepada kamu—adalah ini:

Tuhan hadir bersamanya dalam situasi ketakutan ini, baik penyelamatan datang atau tidak.

Itu indah. Karena dengan Tuhan, segala sesuatu berbeda. Mengetahui siapa Tuhan sebagai Penyelamat—bahkan ketika penyelamatan tertunda atau tidak datang—mengubah segala sesuatu.

Saya suka ayat-ayat ini dari Deuteronomi. Israel telah berada di padang gurun selama empat puluh tahun—empat puluh tahun keputusasaan, ketakutan, kehilangan, dan penderitaan. Dan Musa berkata dalam Deuteronomi 8:

Kamu harus mengingat seluruh jalan yang telah Tuhan Allahmu lakukan terhadapmu selama empat puluh tahun di padang gurun, supaya Dia dapat merendahkan hatimu, menguji kamu untuk mengetahui apa yang ada di dalam hatimu... Dan Dia merendahkan hatimu dan membuat kamu lapar, dan memberi makanmu dengan manna... supaya Dia dapat membuat kamu tahu bahwa manusia tidak hidup hanya dengan roti saja, tetapi dengan setiap firman yang keluar dari mulut Tuhan... supaya Dia dapat merendahkan hatimu dan menguji kamu, untuk berbuat baik kepadamu pada akhirnya.

Itulah kejelasan yang datang di padang gurun.

Itulah kejelasan yang datang dalam keputusasaan.

Itulah kejelasan yang datang dalam ketakutan.

Henry David Thoreau pernah berkata, “Kebanyakan orang menjalani hidup dengan keputusasaan yang tenang.” Ia melanjutkan: apa yang kita sebut pengakuan adalah sebenarnya keputusasaan yang terkonfirmasi. Dan keputusasaan tak sadar tersembunyi di bawah hiburan hidup.

Saya tidak tahu di mana Anda berada hari ini. Saya tahu banyak dari Anda sedang dalam keputusasaan. Beberapa dari Anda dalam ketakutan. Beberapa dari Anda merasa baik-baik saja—dan itu baik. Ada musim-musim istirahat. Tapi lebih cepat atau lambat, setiap satu dari kita akan menghadapi batasan kita—kematian kita, kurangnya kontrol kita.

Dan pesan Allah di sini adalah bahwa Allah yang sama yang hadir bagi Yairus dan putrinya, dan bagi wanita yang berdarah, adalah Allah yang sama yang tidak berubah. Ia hadir sekarang bagi kita dalam Yesus. Itulah kabar baik yang sebenarnya.

Di mana pun Anda menemukan diri Anda hari ini—atau jika tidak hari ini, maka suatu hari nanti—ketika Anda menghadapi keputusasaan dan ketakutan, ada harapan.

Ada harapan karena Allah akan hadir bersama Anda.

Ada harapan karena Yesus menyambut orang-orang yang bergetar.

Ada harapan karena iman—iman yang sederhana, putus asa—membuka pintu kehadiran-Nya.

Dr. Jonathan T. Pennington saat ini adalah Profesor Tafsir Perjanjian Baru di Southern Seminary di Louisville, Kentucky. Ia juga telah secara teratur melayani sebagai profesor tamu di Reformed Theological Seminary (Orlando), Southeastern Seminary, The Village Church Institute (Dallas), dan The Institute of Biblical Studies di Orlando, FL serta Morling College (Melbourne, Australia).

Artikel ini didasarkan pada teks khotbah Dr. Pennington secara verbatim. Artikel ini telah diedit ringan di Copilot, serta oleh staf teologi di Third Millennium Ministries.