د پاول دين اصل

د پاول دین اصل

د عیسی د مالکیت (پنځمه برخه)

لخوا جان ګریشام مچن

ډاډه ده چې یوازې دا حقیقت چې عیسویان یې د یو لقب څخه کار اخیستل کوم چې په بت پرستي کلتورونو کې هم کارول کیده، هیڅ انحصار په بت پرستي باندې نه ټاکي. ځکه چې "مالک" لقب تقریبا د "خدای" په توګه د خدای په نوم ډیر مشهور و. هر څه چې د کلمې د مذهبي استعمال اصل و، دا استعمال د یوناني ژبې یوه برخه ګرځیدلی و. یو ماموریتری چې غوښتل یې د یو ریښتیني خدای اعلان وکړي، مجبور و چې که هغه په یوناني خبرې کوي، د "خدای" کلمه وکاروي، کوم چې البته په بت پرستي مذهب کې کارول کیده. نو که هغه غوښتل چې عیسی د خدای په توګه وټاکي، په یو کلمه چې په ورته وخت کې به هغه د خدای پلار څخه توپیر ولري، هغه مجبور و چې د "مالک" کلمه وکاروي، که څه هم دا کلمه هم په بت پرستي کې کارول کیده. نه په یوه قضیه او نه په بل صورت کې د یوناني کلمې کارول په یو ډول د پولیتیستیک مذهب کې د کلمې سره تړلي تصوراتو لږ تر لږه اغیزې شاملې دي.

مګر د یوناني کلمې "رب" د عیسی لپاره د استعمال یو ډیر قوي دلیل و، نه یوازې د یوناني وینا کونکو خلکو کې د هغې عمومي استعمال له امله. د دې کلمې مذهبي استعمال په پګان فرقو پورې محدود نه و، بلکه دا په یوناني زوړ عهد کې هم ښکاري، او که څه هم ډیر قوي تاسیس شوی. د "رب" کلمه د Septuagint لخوا د عبراني متن "یهوه" د ژباړې لپاره کارول شوې ده. دا به هیڅ وجه نه ده چې د دې ځانګړي کلمې د انتخاب د دلایلو په اړه بحث وشي. بې شک د "رب" لپاره یو څه کلمه د هغو ټولنو له امله اړینه وه چې دمخه د عبراني کلمې شاوخوا راټولې شوي وې. او د "کیریوس" پر ځای د بل یوناني کلمې د معنی "رب" لپاره مختلف دلیلونه وړاندیز کیدی شي. شاید د "کیریوس" د ريښې معنی ښه هغه مفکوره څرګند کړې چې موخه یې وه؛ شاید هم یو مذهبي معنی لا دمخه "کیریوس" سره تړلې وه، کوم چې نورو کلمو نه درلود. په هر حال، هر څه چې دلیل یې وي، "کیریوس" هغه کلمه وه چې غوره شوې وه.

او حقیقت ډیره مهمه ده. ځکه چې د لومړي ځل لپاره د مسیحیت په منځ کې د Septuagint لوستونکو کې خپور شو. Septuagint د یهودي کنیسه ګانو کلام و، او په کنیسه ګانو کې د هغې لوستل نه یوازې د یهودانو لخوا بلکې د ګنټیلانو لخوا هم اوریدل کیده، د "ډیروي" په نامه د اعمالو کتاب کې. دا د "ډیروي" سره د ګنټیلانو ماموریت پیل شو. او حتی هلته چې د ګنټیلانو بدل شوي کسان وو چې په لومړي دوره کې یې په کنیسه ګانو کې هیڅکله نه وو - شاید دا ډول بدل شوي کسان لږ وو - حتی بیا هم Septuagint په سمدستي توګه د دوی په زده کړه کې کارول کیده. نو کله چې عیسوي مشنریانو د عیسی کلمه "رب" وکاروله، د دوی اوریدونکي سمدلاسه پوهیدل چې دوی څه معنی لري. دوی سمدلاسه پوهیدل چې عیسی یو ځای نیولی دی چې یوازې د خدای لخوا نیول شوی دی. ځکه چې د "رب" کلمه په یوناني متنونو کې بې شمیره کارول کیده، لکه څنګه چې د اسراییلو د عهد د مقدس نوم، او دا تېریدونکي د عیسی لپاره کارول کیده.

د "رب" اصطلاح د دې Septuagint کارول، د Septuagint تېریدونکو کارول د عیسی لپاره، کوم چې د پاول په رسالو کې د یو شي په توګه ښکاري، د پخوانیو عیسوي ماموریت لپاره د دې اصطلاح کارول د بت پالو کښتونو کې ډیر مهم و. او دا د دې اصطلاح د اصلي اهمیت په اړه ډیر رڼا اچوي کله چې د عیسی لپاره کارول کیږي. مګر د کافرانو کارول په زړه پورې دي، او د هغې ننداره د بوسټ او نورو لخوا باید مننه وشي. یو مهم حقیقت د عصري څیړنې لخوا ډیر او ډیر تایید شوی دی - حقیقت دا چې د یوناني کلمه "کیریوس" په لومړي پیړۍ کې زموږ د دورې په توګه وه، هرچیرې چې یوناني ژبه پراخه شوې وه، په ځانګړي ډول د الوهیت نوم. د دې کلمې عام استعمال دوام درلود؛ کلمه لاهم د هغه اړیکې څرګندوي چې یو مالک یې د خپلو غلامانو په وړاندې ساتي. مګر کلمه د یو ځانګړي مذهبي اصطلاح په توګه راغله وه، او دا په مذهبي معنی کې، په ځانګړي ډول لکه څنګه چې د Septuagint لخوا ټاکل شوی، دا په نوي عهد کې ښکاري.

په دې پوهه کې دا د نوي عہد د کارولو سره سم نه ده کله چې عیسی ځینې کسانو لخوا په عصري کلیسا کې "ماسټر" بلل کیږي، پرځای یې "رب" نه. کله ناکله، شاید، دا کارول په شعوري ډول د مسیح د الوهیت په اړه د نوي عہد تصور پروړاندې د یوې اعلامیې په توګه منل شوی دی؛ عیسی د "ماسټر" په توګه بیان شوی، په ډیر هغه طریقې چې د هنرمندانو د یوې ښوونځي مشر د هغه پیروانو لخوا د "ماسټر" په توګه بیان شوی دی. یا بلکې دا کلمه یوازې هغه څوک معنی لري چې د هغه امرونه باید اطاعت شي. مګر کله ناکله عصري فیشن د پټو سړیو او ښځو لخوا د دې نظر سره منل شوی چې انګلیسي کلمه "رب" له مینځه وړل شوې ده او د "ماسټر" کلمه کارول د یوناني عہد نوي معنی ته نږدې یو ګام دی. دا نظر غلط دی. کله چې د نوي عہد په نومونې کې د عیسی ژباړه، یو باید نه غواړي چې د "کیوریوس" کلمې اصلي معنی ته بیرته لاړ شي. ځکه چې یوناني کلمه لا دمخه یو پرمختګ درلود، او لکه څنګه چې په نوي عہد کې عیسی باندې پلي شوی و دا په واضح ډول یوه مذهبي اصطلاح وه. دا دقیقا هغه مذهبي اړیکې درلودې چې اوس زموږ انګلیسي کلمه "رب" لري. او ډیری ورته دلیل. د انګلیسي کلمه "رب" مذهبي اړیکې د بائبل کارولو له امله دي؛ او د نوي عہد کلمه "کیوریوس" مذهبي اړیکې هم د بائبل کارولو له امله وې - د Septuagint کارول. بیا عیسوی باید په یاد ولرئ چې "لږ پوهه یو خطرناک شی دی." په عیسی باندې د "رب" د "ماسټر" یونیفارم بدلول یوازې د تازګۍ او اصالت غلط ظهور لري. په واقعیت کې دا کله ناکله د نوي عہد د کارولو روح څخه د انحراف معنی لري.

برسېره پردې، بوسټ یو خدمت ترسره کړی چې د "رب" د کلمې مذهبي معنی یې په روښانه راحت کې تنظیم کړې ده. مګر هغه د دې کلمې د عیسی باندې د پلي کولو په اړه بریالی نه شو.

نور ستونزې، سربیره پردې، د بوزټ تیوري محاصره کوي. د "رب" کلمه لکه څنګه چې عیسی ته منسوب شوې ده، او د عیسی په وړاندې مذهبي چلند چې د دې کلمې لخوا څرګند شوی، د بوزټ په وینا، په داسې ټولنو کې رامینځته شوي لکه د انطیوحیا په کليسا کې، او د بت پرستۍ مفاهیمو لخوا اغیزمن شوي. مګر البته بوزټ د پالینیزم اصل تشریح نه ده کړې. پالینیزم د خدای د یوې ډلې لپاره د لیواله عبادت څخه ډیر څه دي؛ د مسیح سره شخصي اړیکه د رسول د ژوند په هره برخه کې تسلط لري.

بوزټ دا حقیقت پیژني. هغه مني چې د پاول دین د انطیوحیا کليسا په غونډو کې څرګند شوي دین څخه ډیر څه دي. مګر هغه ګومان کوي چې د پاول دین نور عناصر، چې پراخه دي، لږترلږه د دوی پیل په کليسا کې و. دلته یو د لږ باور وړ عنصر دی په ټول جوړښت کې. بوزټ د پاول دین انفرادي کرکټر کم ارزښته کړی دی. لږترلږه هغه بریالی نه شو چې وښيي چې د پاول ژوند "په مسیح" یا "په رب" کې د انطیوحیا کليسا په غونډو کې د لیواله تجربو څخه رامینځته شوی.

مګر که د پاول انفرادي دین د "کليسا" څخه رامینځته شوی و، نو دا څنګه رامینځته شوی؟ موږ څنګه کولی شو د نوي عناصرو معرفي تشریح کړو؟ بوزټ دې ستونزې ته د لوی جدیت سره برید کړی دی. او هغه هڅه کوي چې وښيي چې د پاول دین لکه څنګه چې په پیسټلونو کې ښکاري د انطیوحیا د کليسا د کليسا دین څخه د "رب" سره "روح" پیژندل، او د روح د فعالیت مفهوم عمومي کولو او اخلاقي کولو له لارې رامینځته شوی.

د پاول د روح د عقیدې په اړه، باؤسیټ باور لري، چې د Hellenistic عصر د پګان عرفاني مذهب څخه اخیستل شوی دی. په بشپړ ډول د اصطلاحاتو څخه لرې - که څه هم د ریټزینسټین ادعاګانې د باؤسیټ لخوا اساسا سمې ګ认为是 - د پاول بنسټیز بدبینانه دوه ګونی د باؤسیټ په وینا، په هغه پراخه ډول فکر او ژوند ولاړ و چې په اسرار مذهبونو او هرمیتیک لیکنو کې څرګندیږي. د دې بدبینانه فکر کولو له مخې، نجات هیڅکله د انسان په طبيعت کې نه شي ترلاسه کیدی، حتی د الهی مرستې سره، مګر یوازې د نوي پیل په واسطه، چې د زاړه سړي لپاره د الهی طبيعت په ځایګاه تولید شوی. باؤسیټ ته دوام ورکوي، د پاول رسول لخوا، دا فوق العاده، د نوي ژوند کې د الهی ځواک تسلط دا مفهوم، د کلي یا لیدونکي تجربو له محدودیتونو څخه ډیر پراخه شو؛ روح د عیسوي ژوند واکمن اصل جوړ شو؛ نه یوازې نبوت، ژبې، شفا، او داسې نور، اوس د روح میوه ګڼل کیږي، بلکې مینه، خوښۍ، سوله، صبر، مهرباني، نیکۍ، وفاداري، نرمښت، ځان کنټرول. مګر د روح د فعالیت دا پالینی تمدید، باؤسیټ ټینګار کوي، د فوق العاده اصلي تصور چې د اصلي تصور ځانګړتیا وه، کمزوری نه کړه؛ هغه روح چې مینه، خوښۍ، سوله یې تولید کړې، د انسان روح سره هیڅ کار نه درلود، لکه څنګه چې روح چې د ژبو سره یې خلکو ته خبرې کولې. او هغه فوق العاده چې دلته په ښکلي بڼه ښکاري، باؤسیټ پای ته رسوي، د Hellenistic عصر د پګان عرفاني مذهب څخه اخیستل شوی دی.

دا ادعا دمخه بحث شوې ده، او د هغې کمزوری یې په ګوته شوې ده. د پاول د روح نظریه د معاصر بت پرستی څخه نه ده اخیستل شوې. خو د باوسیټ د تیوري توضیحات یې تراوسه پای ته نه دي رسیدلي. هغه روح چې د پاول لخوا د عیسوي په ژوند کې ترټولو ژورې برخې ته غځول شوې وې، باوسیټ وايي، د "رب" سره یې (2 کورنتيان 11: 17) پیژندل شوې ده. دا پیژندنه دواړو عناصرو باندې مهم اغیز درلود؛ دا دواړو د "رب" او "روح" د تصور باندې مهم اغیز درلود. که "رب" د روح سره وپیژندل شو، یا ډیر نږدې اړیکې سره راوړل شو، او که د روح فعالیت ټول ژوند ته وغځول شو، نو "رب" نور د پاول لپاره یوازې د کلیسا په غونډو کې حاضر کیدونکی خدای نه شو کولی. برعکس، هغه باید هرچیرې چې روح حاضر و، حاضر وای - دا هغه څه دي چې عیسوی په هغې کې ژوند کوي او حرکت کوي او شتون لري. پدې توګه پاول کولی شي حیرانتیا لرونکی جمله "په مسیح کې" یا "په رب کې" جوړه کړي، کوم چې باوسیټ اعتراف کوي چې په بت پرستۍ کې هیڅ انالوژۍ نه ده موندل شوې. له بلې خوا، د روح تصور، باوسیټ باور لري، د هغې اړیکې سره "رب" ته اړتیا لرونکي تعدیل شوی و. د یوې ځانګړې سړي سره د پیژندنې له لارې چې څو کاله وړاندې ژوند کاوه، "روح" ته یو شخصي کیفیت ورکړل شوی و چې بل ډول یې نه درلود. یا، د ورته شی په بل ډول وویل، د پاول جمله "په رب کې" دقیقا د "په روح کې" جمله په معنی نه ده؛ ځکه دا یو ځانګړی شخصي کرکټر لري. "دا د خلاصۍ او شخصیت عجیب مخلوط،" باوسیټ وايي، "د یو مذهبي اصل د یو سړي سره وصل کول چې دلته یې تګ او مرګ یې درلود، یو ځانګړی قدرت او اصالت دی."

په دې ځای کې، باوسټ په خطر کې دی چې د خپل بیا رغونې بنسټیزو اصولو ته بې وفا شي؛ هغه په خطر کې دی چې د پاول د مذهب د عیسي د کانکریټ شخص سره اړیکه رامنځته کړي. مګر هغه خطر کشف کوي او له هغه څخه ډډه کوي. دا نباید فرض شي، هغه وايي، چې پاول د تاریخي عیسي د ځانګړتیاوو کوم ډیر روښانه تاثیر درلود. ځکه که هغه داسې تاثیر درلود، هغه هیڅکله به عیسي د روح په څیر د یوې مفکورې سره وصل نه کړ. نو هغه ټول هغه څه چې علاقه یې درلوده، دا حقیقت و چې عیسي ژوند کاوه او په ځانګړي ډول یې دا چې هغه مړ شو.

په هر حال، دا ناپایه حقایق داسې ګمان کیږي چې کافي وو چې د پاول د روح-رب د تصور هغه ځانګړی شخصي کیفیت ته ورکړي کوم چې د باوسټ ستاینه راپاروي! حقیقت دا دی، باوسټ په دې ځای کې د هر طبیعي توضیحاتو د پيدايښت د پاول د مذهب سره مخ کیږي. ستونزه دا ده چې د پاول سره د تاریخي عیسي نږدې اړیکه د تاریخ لیکونکي لخوا په کلکه اړینه ده ترڅو د پاول د عیسي سره اړیکې ته هغه ګرم، شخصي کیفیت ورکړي کوم چې د هرې پاڼې څخه د راوليکو په اړه څرګندیږي؛ پداسې حال کې چې، له بلې خوا، د پاول څخه د تاریخي عیسي پراخه جلا کول هم په کلکه اړین دي ترڅو پاول د تاریخي دود له مخې محدود نه شي کله چې عیسي ته د الهي وقار ورکوي او هغه د خدای د روح سره اړیکه کوي.

نوې ډېرې نيوکې د دوو اړتیاوو تر منځ لړزېدلي دي؛ دا هڅه کوي چې د هر يو حقونه وساتي. باوسټ د دويمې اړتیا لخوا ډېر متاثر شوی دی؛ ورنلې، د هغه مخالف، د لومړۍ اړتیا لخوا ډېر متاثر شوی دی. خو دواړه په مساوي ډول غلط دي. په رښتيا سره يوازې يوه لار د دې ستونزې څخه د وتلو شته. دا يوه زوړ لار ده او بنسټيز لار ده. خو د پوهانو نړۍ کېدای شي په پای کې ورته راستانه شي. د پاولينيزم د اصل په تشریح کولو کې بنسټيزه ستونزه هيڅکله د هغې د سترګو پټولو له لارې نه ورکیږي؛ دا به هيڅکله د هر ډول جوړجاړي ته نه تسليم کيږي. دا ستونزه يوازې هغه وخت ورکیږي چې عيسى په رښتيا هغه څه وي چې پاول يې فرض کوي او هغه څه چې ټول انجيلونه هغه ته وړاندې کوي — د خدای تلپاتې زوی، د انسان د خلاصۍ لپاره راغلی، اوس بيا د هغه د عظمت په تخت کې ناست دی او د هغه په روح کې د هغه د شاګردانو په زړونو کې کار کوي، لکه څنګه چې يوازې خدای کولای شي. دا ډول حل هيڅکله دومره ناپېژندلی نه و لکه څنګه چې نن ورځ دی. د هغې منلو به په ډېرو برخو کې د انسان د فکر او ژوند کې د کوپرنيکان انقلاب سبب شي. خو د هغې د نه منلو په پایله کې يوه تاريخي ستونزه پاتې ده چې تر اوسه حل نه ده شوې.

په یو وخت کې، باؤسیټ مني، د پاول دین د یو تاریخي حقیقت پر بنسټ ولاړ و. دا د عیسی د مړینې پر بنسټ ولاړ و. خو د باؤسیټ په باور، د عیسی د مړینې پاولی تفسیر، په مهمو جزئیاتو کې، د معاصر کافرانو مذهب څخه اخیستل شوی و؛ د مړینې او د عیسی سره د ریسیدو په اړه پاولی تصور د پراخ کافرانو تصور د مړینې او ریسیدو خدای لخوا رامینځته شوی و. دا ادعا د وروستیو پوهانو په منځ کې خورا عامه شوې ده؛ د دې مالتړ لپاره مواد په مناسب ډول د م. بروکینر لخوا راټول شوي دي. خو په حقیقت کې، د دې ادعا مالتړ شواهد خورا کمزوري دي. په شپږم څپرکي کې د هیلنیستي مذهب بیاکتنه، په حقیقت کې، دا حقیقت څرګند کړ چې ځینې خدایان، په ځانګړي ډول اتیس، ادونیس، او اوسیرس، لومړی د مړینې او بیا د بیا ژوندي کیدو په توګه وړاندې شوي دي. د دې ارقامو تر منځ ورته والی شاید د دې فرضیې لخوا تشریح شي چې دا خدایان ټول په اصل کې د سبزیجاتو خدایان وو، چې د مرګ او بیا ژوندي کیدو د سبزیجاتو په مني کې وچیدل او په پسرلي کې نوي کول څرګند کړل. په لومړي نظر، د دې خدایان او عیسی تر منځ موازي ښایي ډیر حیرانتیا وي. عیسی هم د مړینې او بیا ژوندي کیدو په توګه وړاندې شوی و. خو د دې موازي اهمیت څه دی؟ ایا دا پدې معنی ده چې د عیسی د مړینې او بیا ژوندي کیدو ټوله نوې عهد کیسه د دې سبزیجاتو میتونو څخه اخیستل شوې ده؟ دا ډول پایله د ځینې وروستیو پوهانو لخوا ترلاسه شوې ده. خو دا پایله بې معنی ده، او د باؤسیټ لخوا نه ده منل شوې. د هغه د بیا ژوندي کیدو په اړه د نږدې ملګرو په منځ کې د بنسټیز تاریخیت ډاډمن دریځ د پخوانیو مذهب پورې اړوند د هر ډول تیوري لخوا نشي کولی شي. پدې توګه د نوي عهد کیسه او د کافرانو میت د مړینې او ریسیدو خدای تر منځ استدلال ډیر څه ثابتوي. که دا څه ثابتوي، نو دا ثابتوي چې د عیسی د بیا ژوندي کیدو نوې عهد کیسه د کافرانو میت څخه اخیستل شوې ده. خو دا ډول نظر د کوم جدي تاریخ پوهانو لخوا نه دی منل شوی. نو ځکه باید دا ومنل شي چې د ادونیس او اوسیرس او اتیس د مړینې او بیا ژوندي کیدو او د عیسی د مړینې او بیا ژوندي کیدو په اړه د باور موازي د یو بل کیسې پورې اړوند نه وه. نو ځکه باید وپیژندل شي چې موازي تل د انحصار اړیکه نه معنی. او که دا په یو ځای کې نه کوي، نو شاید دا په نورو ځایونو کې هم نه کوي.

مګر بوزټ به ټینګار وکړي چې که څه هم د عیسی مسیح د مړینې او بیا را ژوندی کیدو کیسه په اصل کې د پګان افسانې لخوا نه وه رامینځته شوې، مګر د پګان تصور اغیزې په هغه تفسیر کې چې پاول یې د دې کیسې په اړه درلود، ځان یې احساس کړ. پاول باور درلود چې عیسویان د مسیح سره مړه شوي او د مسیح سره راپورته شوي. مګر ورته تصور په پګان مذهبونو کې ښکاري. د دې مفکورې کلاسیکي بیان په هغه مشهورو کلماتو کې څرګندیږي چې د فیرمیکوس ماتیرنوس لخوا راپور شوي دي، "ښه زړه و، ای ګناهکاران، ځکه چې خدای ژغورل شوی؛ ځکه چې موږ ته به له ستونزو څخه نجات وي."

مګر دا باید په یاد ولرئ چې د فیرمیکوس ماتیرنوس شاهد ډیر ناوخته دی، او دا چې د دې تصور د شتون لپاره په لومړیو وختونو کې شواهد یو څه کم دي.

د وروستیو ليکونکو په دې اړه ډاډمن ډاډه څرګندونې د حیرانتیا وړ دي. عام لوستونکي احتمال لري چې دا تاثر ترلاسه کړي چې څېړونکی کولی شي د مړینې او بیا ژوندي کیدونکي خدای په اړه پوهه، او د هغو کسانو ونډه چې په مرګ او بیا ژوندي کیدو کې یې برخه اخیستې، د موجودو سرچینو پراساس بیا رغاونی. په حقیقت کې، د دې ډول هیڅ شی نه دی. په دې اړه موجود معلومات خورا لږ دي، او ډیری یې د پاول له وخت څخه ډیر وروسته تاریخيږي. دا به ډیر لرې تلل وي چې ادعا وکړي د مړینې او بیا ژوندي کیدونکي خدای په اړه پوهه، د هغې مذهبي اهمیت سره، د پاولین په موده کې شتون نه درلود. یو لرغونی مصري متن، د بیلګې په توګه، د ارمان لخوا حواله شوی دی، کوم چې د عبادت کونکي هوساینې د اوسیرس په هوساینې پورې اړه لري: "لکه څنګه چې اوسیرس ژوند کوي، هغه به هم ژوند کوي." ډیر احتمال لري چې دا ډول تصورات د اتیس او اډونس لپاره د ماتم او وروسته بیا خوشحالۍ سره هم تړاو لري. که دا تصور په پری پالواین موده کې موجود و، نو دا لازمه نه ده چې دا عام و. یقینا په وروستیو کلونو کې یې شتون ډیر مبالغ شوی دی. د دې مبالغو په وړاندې، جې. ویز - چې یقینا د نوي عهد سره د پرتله کولو لپاره د مذهب د میتودونو سره د همدلی په نشتوالي تورن کیدی نشي - په 1 کورنټینس 23 کې په مناسب ډول پاملرنه راولي. پاول وايي، مسیح صلیب شوی و، "کافرانو ته یې حماقت و." دا داسې نه ښکاري چې کافران چې پاول ورسره کار کاوه، د مړینې خدای په اړه ډیر آشنا وو. که د بروکنر ادعاګانې سمې وې، که د مړینې خدای په اړه پوهه د پاول په ورځو کې د بروکنر په نظر ډیری عام وه، صلیب به "کافرانو ته حماقت" نه و؛ برعکس، دا به کافرانو ته ډیر طبیعي شی ښکاري.

خو بیا هم که د مړینې او بیا ژوندي کیدونکي خدای په اړه د پخوانیو مفاهیمو خپریښت ډیر ښه رامینځته شوی وای، د هغې مذهبي اهمیت سره، د پاولوس په اړه یې د هغې تصور انحصار ثابت نه کړای شي. ځکه چې د پاولوس تصور په بشپړ ډول توپیر لري. یو توپیر یې البته په بشپړ ډول څرګند دی او په حقیقت کې عموما پیژندل شوی دی - د پاولوس مسیح د رضاکارانه مړینې په توګه انځور شوی، او د انسانانو د ګټې لپاره مړ شو. هغه "ما سره مینه درلوده،" وايي پاولوس، "او خپل ځان یې زما لپاره ورکړ." په دې اړه د کافرو مذهبونو کې هیڅ شی نشته. اوزیرس، ادونیس، او اتیس د خپل برخلیک لخوا ونیول شول؛ عیسی خپل ژوند په خپله خوښه ورکړ. توپیر ډیر لوی دی؛ دا د پاولوس د دین زړه مسله کوي. دا توپیر څنګه رامینځته شو؟ د مسیح د فضل د پاولوس تصور له کوم ځای څخه اخیستل شوی؟ ایا دا د عیسی څخه اخیستل شوی و؟ ایا دا د عیسی د کرکټر په اړه د پاولوس د پوهې څخه اخیستل شوی و؟ ګمان کولای شي چې دا تصور طبیعي ښکاري. خو بدبختانه، د باوسیټ د لید څخه، دا باید رد شي. ځکه که پاولوس د عیسی د اصلي کرکټر په اړه کوم پوهه درلوده، هغه څنګه کولی شي چې عیسی، یوازې یو سړی، آسماني مالک و؟

بله توپیر ډیر بنسټیز دی. د بتانو د مرګ او بیا ژوندي کیدو موضوع د کاهنګانو پورې اړه درلوده؛ د پولیټین مسیح د مرګ او بیا ژوندي کیدو موضوع د تاریخ یو واقعیت و. په Hellenistic مذهب کې د پخوانیو مذهبونو په بیاکتنه کې لیدل شوي چې په پګانی مذهبونو کې کاهنګانې د افسانو په پرتله ډیر ثابت شوي وې؛ د نوي پوهانو په نظر، افسانې د کاهنګانو څخه اخیستل شوي، نه برعکس. نو د "مړینې او ژوندي کیدو خدایان" په حالت کې، یو د ټولو شیانو څخه ډیر د افسانو په بشپړ ډول مایع کرکټر سره مخ کیږي. د اتیس کیسه، د بیلګې په توګه، په ډیری ویشلي بڼو کې بیان شوې، او داسې نه بریښي چې د اتیس پرستو کسانو تر منځ د خدای د مرګ او بیا ژوندي کیدو د هر ډول صداقت لرونکي حساب د جوړولو لپاره لږ تر لږه ګټه اخیستې وي. په ځانګړي ډول د خدای "بیا ژوندي کیدو" په اتیس، ادونیس او اوسیرس کې په سختۍ سره څرګندیږي. ریښتینی مرګ او بیا ژوندي کیدو یوازې په کاهنګانو کې پیښ شوي. هر کال په مارچ کې، د روم په اړه د اتیس پرستو کسانو لومړی د خدای مړی ویني، لکه څنګه چې هغه د فرې ونې لخوا نمایندګي کیده، او بیا یې په بیا ژوندي کیدو خوشحاله شوي. مرګ او بیا ژوندي کیدو په سختۍ سره د پخوا پیښ شوي پیښو په توګه تصور کیده. دوی پرځای یې په هر جشن کې د جشن په توګه پیښ شوي.

د پولیټین د مسیح د مرګ او بیا ژوندي کیدو په اړه درملنه په بشپړ ډول توپیر لري. په حقیقت کې، باؤسیټ لخوا، توپیر په جزوي ډول پټ شوی؛ باؤسیټ هڅه کوي وښيي چې د پولیټین تصور د مړینې او بیا ژوندي کیدو د مسیح سره د مومن د یوځای کیدو څخه د ساکرامنو د لمانځلو څخه اخیستل شوی و. مګر هلته کولی شي ډیر بنسټیز غلطی ونه کړي. هغه څه چې په لیکونو کې خورا روښانه دي، د پولیټین پیغام تاریخي کرکټر دی. د پاول مذهب په یوه پیښه کې رامینځته شوی و، او ساکرامنې یوې لارې وې چې د پیښې اهمیت یې وړاندې کړ. پیښه د مسیح د مرګ او بیا ژوندي کیدو په اړه د هغه د خلاصون کار و.

دلته د پاول او معاصر مذهب تر منځ ژور توپیر دی. پاولیزم فلسفه نه وه؛ دا د نړۍ د رنځ څخه د تیښتې لارښودونو مجموعه نه وه؛ دا هغه څه حساب نه و چې تل ریښتیا و. بلکې، دا د هغه څه حساب و چې پیښ شوی و. هغه شی چې پیښ شوی و، سربیره پردې، په تیرو وختونو کې پټ نه و. د هغې حساب د موجوده مذهبي بڼو توجیه لپاره نه و رامینځته شوی. بلکې، د عیسی مړینه او بیا راځیګانې، چې پر هغې د پاول انجیل ولاړ و، یوازې څو کاله وړاندې پیښ شوي و. او حقایق یې د کافي شاهدۍ له لارې تصدیق کیدی شي؛ شاهدان پوښتل کیدی شي، او پاول په تفصیل سره د شاهدانو غږ کوي. یو واحد پراګراف، ۱ کورنتيان ۱۵: ۱-۸، کافي دی چې د پاولین مسیح او د بت پرستۍ د ژغورونکو خدایانو تر منځ یو ستر ګولف ځای په ځای کړي. مګر د پاولیزم کرکټر په یوه پراګراف پورې تړلی نه دی. هرچیرې په پیسلونو کې پاول خپل ژوند د هغه څه حقیقت پورې تړلی دی چې هغه د عیسی د مړینې او بیا راځیګانې په اړه وایي. هغه انجیل چې پاول یې تبلیغ کاوه د هغه څه حساب و چې پیښ شوی و. که حساب ریښتیا و، د پاولیزم اصل تشریح شوی؛ که دا ریښتیا نه و، کلیسا د یو ناقابل تشریح غلطۍ پر بنسټ ولاړه ده.

دا وروستی بدیل په تیرو بحثونو کې معاینه شوی دی. که عیسی هغه الهی ژغورونکی نه و چې پاول وايي هغه و، نو د پاول د خلاصون مذهب څنګه رامینځته شو؟ درې لوی فرضیې معاینه شوي او موندل شوي چې کمبود لري.

پاولیزم، دا ښودل شوي، د عصري طبیعت پوهنې عیسی پر بنسټ نه و؛ که عیسی یوازې هغه څه و چې د عصري طبیعت پوهنې تاریخ لیکونکو لخوا نمایندګي کیږي، نو هغه څه چې واقعیا د پاول ځانګړي دي له عیسی څخه نه اخیستل شوي. د دې حقیقت تصدیق د وریډ او بوزټ لخوا یو د پام وړ لاسته راوړنه وه. مګر که هغه څه چې په پاولیزم کې اړین دي له عیسی څخه نه اخیستل شوي، نو دا له کوم ځای څخه اخیستل شوي؟

دا د وړاندې مسیحي د اخروي پيغلو په اړه د وريدې په باور، نه وه اخیستل شوی؛ ځکه د اخروي مسیحي د عبادت يو څیز نه و، او نه یو ژوندی شخص و چې مینه ورسره وشي. دا د پګن مذهب څخه، د باوست د روښانه فرضیې سره سم، نه وه اخیستل شوی؛ ځکه د پګن نفوذ د پاول ځانګړې شاهدۍ له مخې خارج دی، او د پګن موازي په بشپړ ډول ماتېږي. مګر حتی که موازي لېږدونه د لسو برابرو نږدې وي، لکه څنګه چې دي، د ستونزې زړه به هیڅ ډول نه وي لمس شوی. د ستونزې زړه د پاول په اړه د مسيحیت موندل کیږي.

دا اړیکه د پاوله او مسيحیت تر منځ د جزییاتو په ساده شمېرلو سره نشي بیان کیدی؛ دا نشي کمولو ته په ټیټو کچو؛ دا یو مطلق ساده او نه جلا شی دی. د پاول اړیکه د مسيحیت سره د مینې اړیکه ده؛ او مینه یوازې د دوو کسانو تر منځ شتون لري. دا د نظرونو یوه ډله نه ده چې تشریح شي، که پاولیزم د پوهیدو لپاره وي، مګر د پاول لپاره د هغه د منجی په وړاندې مینه. او دا مینه په هغه څه کې نه ده ریښه شوې چې مسيح یې ویلي، بلکې په هغه څه کې چې مسيح یې کړی و. هغه "ما یې مینه وکړه او ځان یې زما لپاره ورکړ." دلته د پاول دین اساس دی؛ دلته د ټولو عیسویت اساس دی. دا اساس د عیسی په بیان کې تایید شوی دی چې په انجيلونو کې ورکړل شوی، او په حقیقت کې ټولو سرچینو کې ورکړل شوی. دا یوازې د عصري بیا رغاونې سره مخالفت دی. او دا بیا رغاونې ټولې ماتېږي. د پاول دین نه و په يهودیت یا پګنیزم څخه ترلاسه شویو نظرونو باندې بنسټ ایښودل شوی.

دا د تاریخي عیسی باندې بنسټ ایښودل شوی و. مګر تاریخي عیسی چې دا باندې بنسټ ایښودل شوی و، نه د عصري بیا رغاونې عیسی و، بلکې د ټول نوي عهد او د عیسویت ایمان عیسی و؛ نه یوازې یو ښوونکی چې یوازې د هغه شاګردانو په ياد کې ژوندی پاتې شو، بلکې منجی و چې د هغه د خلاصون کار ترسره کولو وروسته لاهم ژوندی و او لاهم د مینې وړ و.

جان ګریشام میچن (1881-1937) یو امریکایی پریسبیټیرین نوی عهد نامې پوهاند و، چا چې په پرنسټن کې د مدرنیستي الهیات په وړاندې بغاوت رهبري کړ، او د ویسټ منسټر تیولوجیکل سیمینري او همدارنګه د ارتودوکس پریسبیټیرین کلیسا یې تاسیس کړه.