HPT-01 Paulo e sua Teologia

O Coração da Teologia de Paulo

Manuscrito

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Pauo e Sua Teologia

Aula 1

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Conteúdo

INTRODUÇÃO 11

CONTEXTO CULTURAL 11

Cultura Judaica 22

Antes da Conversão 22

Depois da Conversão 33

Cultura Gentílica 55

MINISTÉRIO APOSTÓLICO 77

Ofício 77

Missão 88

Primeira Viagem 99

Segunda Viagem 99

Terceira Viagem 1010

Quarta Viagem 1010

Escritos 1111

Perspectivas Centrais 1313

Reforma 1313

Escatológico 1414

Terminologia 1515

Estrutura 1616

Implicações 2121

CONCLUSÃO 2626

COLABORADORES 2727

GLOSSÁRIO 2929

INTRODUÇÃO

Você já teve um amigo que achava conhecer muito bem, mas que de repente mostrou um lado que você nunca havia notado antes? Algo semelhante a isso acontece frequentemente quando os cristãos iniciam um estudo sério do apóstolo Paulo. A maioria dos cristãos está familiarizada com Paulo e suas epístolas. Ouvimos muitos sermões baseados em suas cartas e frequentemente nos concentramos nelas em estudos bíblicos. De muitas maneiras, ele parece um amigo familiar. Mas quando nos aprofundamos na vida e teologia de Paulo, frequentemente vemos um lado dele que nunca havíamos notado antes.

Temos intitulado esta série de O Coração da Teologia de Paulo. Nesta série, exploraremos a peça central, ou o coração, da perspectiva teológica do apóstolo. Esta primeira lição é chamada “Paulo e sua Teologia”. E veremos como se familiarizar com a vida de Paulo nos ajuda a compreender os elementos mais essenciais e influentes de sua teologia.

Tocaremos três assuntos principais. Primeiro, exploraremos alguns aspectos importantes do contexto cultural de Paulo para ver como seu contexto influenciou profundamente suas crenças cristãs. Segundo, veremos como as crenças de Paulo se relacionaram com seu ministério como apóstolo. E terceiro, identificaremos as perspectivas teológicas centrais de Paulo, as ideias cruciais nas quais Paulo baseou muitas das outras coisas que ele acreditava. Vamos começar com uma olhada no contexto cultural de Paulo.

CONTEXTO CULTURAL

Todos sabemos por experiência comum que muitas coisas influenciam o que acreditamos sobre Deus, sobre nós mesmos e sobre o mundo ao nosso redor. Ninguém jamais desenvolveu teologia no vácuo, e isso foi verdade para o apóstolo Paulo também. O Espírito Santo levou Paulo à verdade da fé cristã, mas o Espírito também usou muitos aspectos do contexto cultural de Paulo no processo de levá-lo à verdade. E isso significa que, se queremos entender o coração da teologia de Paulo, temos que nos familiarizar com seu contexto.

Infelizmente, não sabemos muitos detalhes sobre o contexto pessoal de Paulo, mas sabemos que ele cresceu sob duas fortes influências culturais. Por um lado, a cultura judaica o afetou muito. E, por outro lado, sua exposição à cultura gentia, greco-romana, o impactou de maneiras significativas. Vamos começar perguntando como a cultura judaica influenciou o apóstolo Paulo.

Cultura Judaica

Muitas vezes é fácil para os cristãos modernos esquecerem que Paulo era judeu, assim como Jesus, os outros apóstolos e muitos cristãos do primeiro século. E, assim como muitos outros judeus de sua época, as tradições de Israel tocavam todas as dimensões de sua vida. A educação judaica de Paulo impactou os conceitos em que ele acreditava, as prioridades de seus comportamentos diários e a profundidade de seus compromissos emocionais com sua fé. E por essa razão, se ignorarmos a influência que a herança judaica de Paulo teve sobre ele, é muito provável que percam o cerne de sua teologia.

Antes da Conversão

Podemos ver como a cultura judaica de Paulo era importante para ele de pelo menos duas maneiras. Por um lado, o registro do Novo Testamento deixa claro que Paulo estava muito consciente de sua herança judaica antes de sua conversão à fé cristã. A sua própria descrição de sua juventude revela que estava firmemente comprometido com o judaísmo. Por exemplo, em Filipenses 3:5, Paulo afirmou ter sido:

circuncidado no oitavo dia de vida, pertencente ao povo de Israel, à tribo de Benjamim, hebreu dos hebreus; quanto à lei, fariseu; (Filipenses 3:5, NVI)

Paulo era um conservador religioso, totalmente dedicado a preservar e seguir as tradições de Israel. E ouça como Paulo se descreveu em Gálatas 1:14:

No judaísmo, eu superava a maioria dos judeus da minha idade, sendo extremamente zeloso das tradições dos meus antepassados. (Gálatas 1:14, NVI)

Antes de sua conversão, o zelo de Paulo pelo judaísmo era tão grande que ele perseguia violentamente a igreja cristã como uma heresia judaica.

Além disso, Paulo era altamente educado nas tradições do judaísmo. De acordo com Atos 22:3, ele havia sido aluno de um dos rabinos mais famosos de Jerusalém, o Rabino Gamaliel. Longe de ser um fanático ignorante, Paulo era altamente treinado e sofisticado em sua compreensão da teologia judaica e das Escrituras.

O apóstolo Paulo era um homem brilhante, um teólogo. Ele estudou aos pés do mestre Gamaliel. E então, como teólogo, ele não gostou do que estava acontecendo em Jerusalém e começou a perseguir a igreja, porque ele acreditava fortemente no judaísmo. Ele diz isso ele mesmo — se você tiver tempo para ler, pode ler em Filipenses 3 e verá como ele se descreve — sendo benjaminita, sendo fariseu, observador da lei, e ele era, portanto, um homem muito brilhante e talentoso que estudou a lei com muito cuidado. E quando, então, o Senhor o converteu no caminho para Damasco, ele é capaz de usar sua brilhantez para defender o evangelho e espalhá-lo... Ele era um teólogo brilhante, que então foi capaz de explicar muito rapidamente cada parte da lei porque ele a entendia.

— Prof. Mumo Kisau

Depois da Conversão

Por outro lado, a cultura judaica de Paulo não era simplesmente importante para ele antes de se tornar cristão; ele também permaneceu profundamente devedor a essa mesma herança após a sua conversão. Por exemplo, mesmo como cristão, Paulo continuou a observar muitos costumes judaicos. Como disse em 1 Coríntios 9:20:

Para os judeus, tornei‑me judeu, a fim de ganhar os judeus. Para os que estão debaixo da lei, tornei‑me alguém como se estivesse sujeito à lei — embora eu mesmo não esteja debaixo da lei —, a fim de ganhar os que estão debaixo da lei. (1 Coríntios 9:20, NVI)

O Novo Testamento registra muitas vezes em que Paulo, o cristão, cuidadosamente seguiu as tradições de seus pais para espalhar o evangelho de Cristo entre os judeus. E mesmo depois que os judeus o perseguiram severamente por causa de sua fé em Cristo, a identidade étnica e a lealdade de Paulo eram tão fortes que ele ainda queria desesperadamente salvá-los. Ouça Romanos 9:2-5 e a maneira como Paulo revelou seus sentimentos sobre seus companheiros judeus:

tenho grande tristeza e constante angústia no coração. Pois eu mesmo desejaria ser amaldiçoado, separado de Cristo, por amor dos meus irmãos, os do meu povo, o povo de Israel. Deles é a adoção de filhos, bem como a glória, as alianças, a concessão da lei, a adoração e as promessas. Deles são os patriarcas e deles o Cristo é descendente humano, o qual é Deus acima de todos, bendito para sempre! Amém. (Romanos 9:2-5, NVI)

O contexto judaico de Paulo levanta uma questão crucial. Como sua herança judaica influenciou sua teologia cristã? De muitas maneiras, essa influência pode ser vista em tudo o que ele escreveu, mas dois itens são particularmente importantes para lembrar.

Em primeiro lugar, tanto como judeu quanto como cristão judeu, Paulo acreditava na autoridade das Escrituras do Antigo Testamento. Ele confiava nelas e se submetia sem reservas. Paulo nunca teria acreditado em nada que contradissesse os ensinamentos do Antigo Testamento.

Paulo era judeu. Ele sempre foi judeu. Seu contexto era judeu. Interessante, você sabe, ter nascido em Tarso — que não ficava na Palestina, o que faria parte do que chamamos de Diáspora, a área onde, você sabe, os judeus viviam mais ou menos no mundo grego — ele manteve sua identidade judaica, ele manteve sua judaicidade… Quando ele conta a história em Gálatas sobre seu contexto, ele fala sobre como seu zelo excedia o de seus pares em conhecer seus ancestrais. E ele está falando sobre o judaísmo ali. Ele está falando sobre se comprometer com os ensinamentos do Antigo Testamento, você sabe, os ensinamentos da Bíblia hebraica. E é seu contexto judaico que entra em seu ensino sobre quem é Jesus quando ele vai aos gentios. Quando ele vai às nações, ele quer que elas entendam que a vinda de Jesus foi a vinda do Messias judeu, que a vinda do evangelho às nações foi o cumprimento das promessas feitas a Abraão… Quando pensamos no contexto judaico de Paulo antes de ser convertido, foi seu contexto judaico que o levou a perseguir. Mas depois de encontrar o Cristo ressuscitado, é justamente seu entendimento de seu contexto judaico, agora através da lente de Cristo, que o faz dizer que não há judeu ou grego, que a circuncisão não é nada.

— Dr. Mark A. Jennings

Ouça como Paulo instruiu seu protegido Timóteo sobre o Antigo Testamento em 2 Timóteo 3:14-15:

Quanto a você, porém, permaneça nas coisas que aprendeu e das quais tem convicção, pois sabe de quem as aprendeu. Porque desde criança você conhece as Sagradas Escrituras, que são capazes de torná‑lo sábio para a salvação por meio da fé em Cristo Jesus. (2 Timóteo 3:14-15, NVI)

O Antigo Testamento continuou a ser a Bíblia de Paulo ao longo de sua vida, e ele convocou todos os cristãos fiéis a se submeterem a essas Escrituras — ou “escritos sagrados” — como a Palavra de Deus.

Em segundo lugar, a teologia de Paulo também foi profundamente impactada pela esperança judaica de que Deus enviaria um dia o Messias, o grande filho de Davi, que acabaria com o sofrimento de Israel e estenderia o reino de Deus até os confins da terra. Na verdade, a razão pela qual Paulo se tornou seguidor de Jesus foi que ele acreditava que Jesus era esse Messias tão esperado. É por isso que Paulo não hesitou em chamar Jesus de Cristo, ou Christos, que é a tradução grega da palavra hebraica do Antigo Testamento Meshiach ou Messias.

Paulo não via o cristianismo como um substituto do judaísmo. Em vez disso, ele acreditava firmemente que o cristianismo era o cumprimento de sua herança judaica. A submissão completa às Escrituras Hebraicas e a esperança da vitória mundial do reino de Deus por meio do Messias eram dimensões essenciais da perspectiva cristã de Paulo. Dessa forma e de muitas outras maneiras, as crenças centrais de Paulo sobre o cristianismo surgiram de sua herança judaica.

Mas Paulo não foi influenciado apenas por seu contexto cultural judaico. O Espírito Santo também usou o contato de Paulo com a cultura gentia para moldar sua teologia.

Cultura Gentia

Desde o tempo em que Israel foi exilado da Terra Prometida perto do final do Antigo Testamento, grande número de judeus se estabeleceu em todo o mundo mediterrâneo. Alguns judeus fizeram o possível para se separar dos gentios. Outros simplesmente adotaram os valores e práticas culturais das nações onde viviam. Mas também havia comunidades de judeus devotos que continuaram a observar as tradições judaicas enquanto viviam e trabalhavam entre os gentios. Como já vimos, Paulo foi criado para ser um judeu devoto, mas o Novo Testamento também deixa claro que ele estava bastante familiarizado com a cultura gentia greco-romana em que vivia.

Em primeiro lugar, devemos notar que, ao longo de sua vida, Paulo viveu não apenas na Palestina judaica, mas também em diferentes momentos em sua vida ele viveu no mundo gentio. De acordo com Atos 21:39, Paulo era da cidade gentia de Tarso da Cilícia. Em Atos 22:3, lemos que ele havia sido criado em Jerusalém. Mas Atos 9:30 e 11:25 indicam que Paulo viveu novamente em Tarso quando adulto.

Além disso, o contato de Paulo com o mundo gentio foi aprimorado pelo fato de que ele gozava de cidadania romana plena. Na verdade, de acordo com Atos 22:28, ele não havia comprado sua cidadania, mas havia nascido cidadão romano. Em várias ocasiões no livro de Atos, lemos que Paulo afirmou ativamente seus direitos como cidadão romano para promover o evangelho e se defender.

Além disso, as cartas de Paulo às igrejas gentílicas demonstram sua consciência das costumbres gentílicas. Em 1 Coríntios 9:21, ele fez uma declaração notável,

Para os que estão sem lei, tornei‑me sem lei — embora não esteja livre da lei de Deus, mas sim sob a lei de Cristo —, a fim de ganhar os que não têm a lei. (1 Coríntios 9:21, NVI)

Paulo conhecia a cultura gentílica tão bem que foi capaz de percorrer a fina linha de adaptar seu comportamento às costumbres gentílicas enquanto ainda obedecia à lei de Cristo.

Finalmente, Paulo também demonstrou ser conhecedor da literatura greco-romana sofisticada. Em passagens como Atos 17:28 e Tito 1:12, Paulo realmente se referiu e até citou filósofos pagãos. Ele estava bem educado nas filosofias e religiões do mundo greco-romano.

Agora, precisamos nos perguntar: Quais efeitos teve a consciência de Paulo da cultura gentílica sobre ele? Como a exposição de Paulo à cultura gentílica influenciou suas perspectivas cristãs? Devemos ser claros que a consciência de Paulo da cultura gentílica não levou, como alguns disseram, Paulo a alterar o cristianismo para torná-lo aceitável aos gentios. Ele permaneceu distintamente judeu em sua orientação básica. No entanto, o contato de Paulo com o mundo gentílico o afetou de pelo menos duas maneiras.

Por um lado, o contato de Paulo com a cultura gentílica o equipou para ministrar aos gentios fora da igreja. Melhor do que muitos outros, Paulo conhecia os valores e crenças dos gentios, e usou esse conhecimento para trazer o evangelho até eles de maneiras eficazes. Por exemplo, o sermão de Paulo na cidade de Listra em Atos 14, e seu sermão em Atenas em Atos 17, ambos ilustram como Paulo era habilidoso em moldar suas apresentações do evangelho de Cristo de maneiras que os gentios estavam bem preparados para entender. Em Romanos 11:13, Paulo chegou a se chamar de "O apóstolo dos gentios" porque Deus o havia chamado e equipado para trazer aos gentios a boa notícia de Cristo. Além disso, Paulo também estava preparado para ministrar aos gentios dentro da igreja, e até mesmo para lutar por eles.

O compromisso de Paulo em alcançar os gentios para Cristo o envolveu em uma das controvérsias mais sérias da igreja do primeiro século, a saber, a questão de se deveria ou não forçar os crentes gentios homens a se circuncidarem. Quando a maioria dos crentes cristãos do primeiro século eram judeus, era natural que a igreja continuasse essa prática. Mas, de acordo com Atos 15, Paulo desempenhou um papel importante em convencer os apóstolos e anciãos em Jerusalém de que os convertidos gentios não precisavam ser circuncidados. E em sua carta aos Gálatas, ele falou fortemente em defesa dos direitos dos gentios de não se submeterem à circuncisão.

Mas essa única controvérsia representava uma preocupação muito mais ampla que Paulo tinha pelos gentios na igreja. Enquanto muitos cristãos judeus de sua época consideravam os gentios como crentes de segunda classe, no máximo, Paulo insistia em que Cristo havia destruído a parede divisória entre judeus e gentios. Como ele escreveu em Gálatas 3:28-29:

Não há judeu nem grego, nem escravo nem livre, nem homem nem mulher, pois todos são um em Cristo Jesus. Se vocês são de Cristo, são descendência de Abraão e herdeiros segundo a promessa. (Gálatas 3:28-29, NVI)

Um tema importante em muitas das epístolas de Paulo era que, em Cristo, o reino de Deus estava se espalhando de Israel até os confins da terra. Jesus havia aberto a porta da salvação para as nações gentias, de modo que até mesmo os gentios que estavam em Cristo eram contados como judeus de pleno direito e herdeiros das promessas de Deus feitas a Abraão.

Paulo ensinou que os gentios podiam ser verdadeiros crentes e seguidores de Jesus Cristo e herdeiros das promessas feitas a Abraão, mas a lógica que ele usa em cartas como Gálatas e em outros lugares é que ser chamado de filho de Abraão era receber as promessas que Deus fez a Abraão e crer nelas e, pela fé, ter a certeza de ser um verdadeiro filho de Deus. E tudo isso é anterior à dádiva da Lei, anterior a uma compreensão judaica embutida de que era necessário ser circuncidado para ser marcado como um verdadeiro seguidor de Jesus Cristo. E assim, todo verdadeiro crente, na verdade, poderia dizer que é filho de Abraão se exercer uma fé em Deus que é confiante e crente.

— Rev. Dr. Simon Vibert

Vemos que o contexto judaico e gentio de Paulo o influenciou de muitas maneiras. E com esse duplo contexto em mente, estamos em condições de passar para o segundo tópico principal da nossa lição: Como a teologia de Paulo foi impactada por seu ministério apostólico?

MINISTÉRIO APOSTÓLICO

Em nossos dias, frequentemente pensamos em teólogos sérios como estudiosos que se sentam em um escritório tranquilo e se dedicam a questões abstratas e acadêmicas. É por isso que muitos hoje pensam nos teólogos como desconectados dos desafios que os cristãos comuns enfrentam dia após dia. Mas os ensinamentos teológicos de Paulo não estavam desconectados da vida. Em vez disso, as experiências de Paulo trabalhando como apóstolo de Cristo com incrédulos, crentes individuais e igrejas em muitos lugares diferentes influenciaram profundamente o que ele acreditava. E por essa razão, se vamos entender o coração da teologia de Paulo, devemos nos familiarizar com o seu ministério.

Vamos examinar especificamente três aspectos do ministério apostólico de Paulo: seu ofício, sua missão e seus escritos. Vamos começar com seu ofício apostólico.

Ofício

Em pelo menos 20 ocasiões, Paulo se descreveu como "apóstolo", frequentemente com a qualificação de que era "apóstolo de Jesus Cristo". Essa afirmação era muito importante porque Cristo ordenou apóstolos para falar em seu nome com autoridade indiscutível. Agora, todos sabemos que Paulo não era um dos apóstolos originais que Jesus havia escolhido durante seu ministério terreno. Ainda assim, Paulo afirmou ser o representante autorizado de Cristo. Ele insistiu que havia recebido um apostolado igual ao dos apóstolos originais. Mas como era possível? A resposta está no fato de que Paulo atendeu a um conjunto de qualificações estabelecidas para o apostolado.

Enquanto os apóstolos aguardavam a derramamento do Espírito no dia de Pentecostes, Pedro determinou que um novo apóstolo deveria substituir Judas. E Pedro explicou que os apóstolos autorizados de Cristo tinham que atender a três critérios. Primeiro, de acordo com Atos 1:21, os apóstolos tinham que ter sido ensinados diretamente por Cristo durante seu ministério terreno de três anos. Segundo, em Atos 1:22, lemos que eles tinham que ser testemunhas da ressurreição de Jesus. E terceiro, em Atos 1:23-26, encontramos que os novos apóstolos tinham que ser escolhidos para o ofício pelo próprio Senhor.

Mas e Paulo? À primeira vista, ele não atendeu ao primeiro critério para o apostolado: afinal, ele não seguiu Jesus durante seu ministério terreno. Mas uma análise mais atenta revela que ele atendeu a essa qualificação. Em Gálatas 1:11-18, aprendemos que imediatamente após sua conversão no caminho de Damasco, Paulo passou três anos no deserto da Arábia. Ele mencionou a duração desse período para demonstrar que era aproximadamente igual ao tempo que os outros apóstolos haviam passado com Jesus. Durante aqueles anos, o próprio Jesus revelou o evangelho a Paulo. Ouça as palavras de Paulo em Gálatas 1:11-12:

Irmãos, quero que saibam que o evangelho por mim anunciado não é segundo o homem. Não o recebi de homem algum nem me foi ele ensinado, mas o recebi por revelação de Jesus Cristo. (Gálatas 1:11-12, NVI)

Paulo também atendeu ao segundo critério. Em Atos 9:3, lemos que no caminho de Damasco Paulo viu "uma luz do céu", a luz do Cristo ressuscitado. Dessa forma especial, Paulo havia visto o Salvador ressuscitado.

E finalmente, Paulo atendeu ao terceiro critério, pois foi escolhido pelo próprio Senhor. De acordo com Atos 9:15, o próprio Jesus ordenou Paulo para seu ofício. O Senhor disse:

O Senhor, porém, disse a Ananias: ― Vá! Este homem é o instrumento que escolhi para levar o meu nome diante dos gentios e dos seus reis, bem como diante do povo de Israel. (Atos 9:15, NVI)

E, para remover qualquer dúvida sobre a validade do apostolado de Paulo, Gálatas 2:7-8 indica que os apóstolos originais confirmaram seu chamado e apostolado. Como Paulo escreveu:

Pelo contrário, reconheceram que a mim havia sido confiada a pregação do evangelho aos incircuncisos, e a Pedro, aos circuncisos. Pois Deus, que operou por meio de Pedro como apóstolo aos circuncisos, também operou por meu intermédio para com os gentios. (Gálatas 2:7-8, NVI)

Como vemos aqui, os outros apóstolos reconheceram que o apostolado de Paulo era comparável ao de Pedro. E ouvi as palavras de Pedro sobre Paulo em 2 Pedro 3:15-16:

Tenham em mente que a paciência do nosso Senhor significa salvação, como também o nosso amado irmão Paulo escreveu a vocês, com a sabedoria que Deus lhe deu. Ele escreve da mesma forma em todas as suas cartas, falando nelas destes assuntos. As suas cartas contêm algumas coisas difíceis de entender, as quais os ignorantes e instáveis torcem, como fazem também com as demais Escrituras, para a própria destruição deles. (2 Pedro 3:15-16, NVI)

De acordo com Pedro, as epístolas de Paulo deveriam ser colocadas no mesmo nível que “as outras Escrituras”.

Na igreja primitiva, havia muitos falsos professores que contradiziam os ensinamentos de Paulo. Portanto, para contrariar esses falsos professores, o Novo Testamento deixou claro que Paulo era um apóstolo legítimo. Mais do que isso, Paulo apresentou perspectivas à igreja que eram difíceis de compreender e ainda mais difíceis de aceitar. No entanto, quando serviu em seu papel como embaixador apostólico de Cristo, Paulo falou com a autoridade de outros apóstolos e escreveu com a autoridade das Escrituras. Independentemente do que alguém dissesse, suas perspectivas tinham que ser julgadas pelo padrão dos ensinamentos de Paulo. Seus escritos carregam, na verdade, a autoridade do próprio Cristo. Não podemos seguir a Cristo sem seguir Paulo. Mesmo hoje, os cristãos fiéis devem conformar sua teologia à dele.

Agora que temos em mente o ofício apostólico de Paulo, devemos olhar para a sua missão apostólica. O que Paulo fez como apóstolo? Qual foi o seu papel na missão da igreja?

Missão

Como apóstolo autorizado de Cristo, Paulo teve um papel muito especial na igreja. Como ele afirmou em sua carta aos Efésios, os apóstolos e profetas de Jesus foram o fundamento sobre o qual Deus edificou a igreja. Como tal, Deus chamou Paulo para espalhar o reino de Deus além das fronteiras de Israel, viajando para nações gentílicas, evangelizando, iniciando igrejas e ensinando o povo de Deus em todos os lugares que visitou.

Podemos ter uma boa ideia do trabalho que Cristo chamou Paulo para fazer considerando quatro viagens que ele fez como apóstolo — três viagens missionárias e uma quarta viagem que o levou a Roma. Vamos começar com uma visão geral de sua primeira viagem como apóstolo de Cristo.

Primeira Viagem

Aprendemos sobre a primeira viagem missionária de Paulo em Atos 13:14. Ela começou quando Deus disse à igreja em Antioquia da Síria para separar Paulo e Barnabé para uma obra especial. Imediatamente após isso, o Espírito Santo liderou esses homens através da ilha de Chipre. Depois de várias oportunidades de ministério lá, Paulo e Barnabé seguiram em frente em uma turnê evangelística da Ásia Menor. A prática inicial de Paulo foi proclamar o evangelho principalmente nas sinagogas judaicas. Mas depois de encontrar forte resistência dos judeus, ele começou a pregar para os gentios também.

Paulo plantou com sucesso várias igrejas nessa viagem, incluindo algumas na região da Galácia. Depois de viajar para o leste até Derbe, Paulo e Barnabé inverteram a direção. Eles retornaram pelas cidades da Galácia, eventualmente alcançando o mar e navegando de volta para casa.

A primeira viagem de Paulo como apóstolo de Cristo foi relativamente curta e direta. Mas sua segunda viagem o levou muito mais longe da terra da Palestina.

Segunda Viagem

A segunda viagem missionária de Paulo aparece em Atos 15:36-18:22. Essa expedição começou depois que os apóstolos e líderes da igreja em Jerusalém selecionaram Paulo e Barnabé para entregar uma carta às igrejas em Antioquia. A carta explicava que os convertidos gentios não precisavam ser circuncidados ou guardar outras tradições judaicas baseadas na Lei de Moisés para alcançar a salvação. Agora, depois de terem entregue a carta em Antioquia, Paulo e Barnabé decidiram visitar os crentes em cada cidade onde haviam proclamado o evangelho anteriormente. Mas eles tiveram um desentendimento, então se separaram e Paulo se juntou a Silas.

Paulo e Silas viajaram primeiro pela Síria e depois pela Cilícia até chegarem à Galácia. Foi em Listra daquela região que Timóteo se juntou a Paulo em sua viagem. Enquanto Paulo continuava, ele queria pregar o evangelho ao norte, na Ásia e na Bitínia, mas o Espírito Santo o proibiu. Então, Paulo viajou para a cidade costeira de Trôade.

Lá, o motivo da proibição do Espírito Santo ficou claro por meio da conhecida "visão macedônica" de Paulo. Nessa visão, um homem o suplicou para pregar o evangelho na Macedônia, a província norte da Grécia moderna. Então, Paulo e seu grupo responderam imediatamente a esse sonho navegando para aquela província. Paulo plantou muitas igrejas na Grécia, incluindo as de Filipos e Tessalônica no norte. Eventualmente, ele se moveu para o sul, visitando Atenas e plantando uma igreja em Corinto. Paulo então navegou para Éfeso e, após um período de tempo lá, ele se dirigiu de volta à Palestina.

A segunda viagem missionária de Paulo logo foi seguida por uma terceira viagem na qual ele viajou longe para o oeste novamente.

Terceira Viagem

A terceira viagem missionária de Paulo aparece em Atos 18:23-21:17. Nestas viagens, Paulo foi da Antioquia da Síria através da Galácia e da Frígia, e então estabeleceu um ministério próspero em Éfeso. Depois disso, ele passou vários meses viajando pela Grécia do Norte ao Sul e de volta ao Norte novamente. Ele visitou igrejas que havia plantado em sua viagem anterior à região. Então, o apóstolo dirigiu-se de volta a Jerusalém por terra e por mar.

Quando Paulo retornou a Jerusalém após sua terceira viagem, os judeus o acusaram falsamente de sedição e os romanos o prenderam. Depois de passar dois anos na prisão, Paulo afirmou seus direitos como cidadão romano para ter seu caso ouvido perante César. O apelo de Paulo a César levou a uma quarta viagem que o levou a Roma.

Quarta Viagem

O registro da viagem de Paulo a Roma aparece em Atos 27:28. Paulo viajou a maior parte desta jornada de navio. Entre Creta e a ilha de Malta, uma tempestade terrível destruiu completamente o navio que transportava Paulo e vários outros prisioneiros. A tripulação, os guardas, Paulo e seus companheiros foram naufragados na ilha de Malta por três meses antes de poderem obter passagem para Roma. Paulo permaneceu sob prisão domiciliar em Roma de 60 a 62 d.C. Ele foi capaz de ministrar livremente durante este tempo.

A tradição nos diz que Paulo foi absolvido pelo imperador romano Nero e que, em seguida, viajou em direção à Espanha pregando o evangelho. Algumas evidências das epístolas a Timóteo e Tito também sugerem que ele viajou para o leste, estabelecendo e fortalecendo igrejas lá também. Mas provavelmente por volta do ano 65 d.C., ou logo após, Nero teve Paulo preso mais uma vez e finalmente executou o apóstolo.

Um rápido olhar sobre a região entre Jerusalém e Roma revela que Paulo visitou muitos lugares diferentes. Ele entrou em contato com milhares de pessoas em mais de vinte e cinco cidades. O que devemos aprender com o fato de que ele suportou tais viagens extensas? O que elas nos dizem sobre o coração da teologia de Paulo?

Mais do que qualquer outra coisa, na verdade, Paulo é um missionário. Temos suas cartas hoje porque, enquanto Paulo estava indo e iniciando igrejas, ele estava se correspondendo com essas igrejas para ajudá-las a trabalhar através de questões e dar-lhes uma maior compreensão do que elas foram chamadas a crer, do que elas foram chamadas a fazer. Mas a atividade primária de Paulo não era escrever cartas, era começar igrejas, era iniciar igrejas. A teologia de Paulo era uma teologia missionária e, para nós hoje, isso significa que nossa teologia, se não estiver impregnada na missão que Deus nos está chamando a cumprir, então, de certa forma, não é uma teologia verdadeira.

— Dr. Donald Cobb

Com o ofício e a missão de Paulo em mente, estamos em posição de nos voltar para um terceiro aspecto do ministério apostólico de Paulo: seus escritos apostólicos, ou suas epístolas no Novo Testamento.

Escritos

Você já se perguntou por que temos mais de uma carta de Paulo no Novo Testamento? Por que ele não simplesmente escreveu uma carta e a fez circular de uma igreja para outra? A resposta é bastante óbvia. Paulo viveu nas trincheiras do ministério sacrificial e estava familiarizado com os diferentes tipos de problemas que perturbavam as igrejas que visitava.

Agora, você pode imaginar que havia problemas comuns a todos os cristãos no primeiro século. Mas os problemas na Galácia eram diferentes dos problemas em Éfeso. E os problemas em Éfeso eram diferentes dos desafios em Corinto. Cada igreja enfrentava seus próprios problemas únicos. Como resultado, Paulo escreveu várias cartas com ênfases diferentes para atender às necessidades específicas dos crentes nessas situações.

No Novo Testamento, temos treze cartas que Paulo escreveu em diferentes momentos de seu ministério. Agora, como as cartas de Paulo eram ocasionais - isto é, projetadas para abordar problemas específicos - nenhuma de suas cartas apresenta toda a essência de sua teologia de forma ordenada ou sistemática. Em vez disso, suas epístolas contêm aplicações pastorais de sua teologia. Na maioria dos casos, é evidente que Paulo abordou questões específicas na igreja, mas muitos cristãos também tentam derivar toda a essência da teologia de Paulo de uma única carta.

Por exemplo, vamos considerar o livro de Romanos. Muitas vezes, os protestantes evangélicos o trataram erroneamente como se tivesse sido escrito para ser uma explicação sistemática e abstrata da teologia de Paulo. E justificamos as ênfases de nossa própria teologia evangélica apelando para o que vemos no livro de Romanos. Com certeza, o livro de Romanos aborda muitos tópicos centrais na teologia evangélica, especialmente tópicos como pecado e salvação. Mas um exame mais atento revela que Paulo escreveu sobre esses temas para abordar problemas pastorais específicos na igreja primitiva em Roma. Principalmente, Paulo escreveu Romanos para abordar os problemas que haviam surgido entre os crentes judeus e gentios na igreja romana do primeiro século.

Uma visão geral da estrutura de Romanos torna esse foco pastoral muito claro. Nos primeiros três capítulos, Paulo não se concentrou simplesmente no pecado, como muitas vezes ouvimos nos círculos evangélicos. Em vez disso, ele se concentrou em provar que tanto judeus quanto gentios são pecadores, e que nenhum deles tem o direito de reivindicar superioridade sobre o outro.

Nos capítulos 4-8, Paulo não abordou simplesmente o caminho da salvação, como os evangélicos muitas vezes ensinam. Em vez disso, ele enfatizou como Deus havia estabelecido o mesmo caminho de salvação tanto para judeus quanto para gentios. A fé em Cristo e a santificação pelo Espírito colocam os crentes judeus e gentios em pé de igualdade diante de Deus. Nesse sentido, não é de admirar que Romanos 9-11 se concentrem nos papéis complementares de judeus e gentios no plano de Deus para a história humana. E não é de admirar que, em Romanos 12-16, Paulo abordasse várias questões práticas relacionadas a conflitos entre judeus e gentios. Por exemplo, no capítulo 12, Paulo insistiu que, apesar de sua diversidade étnica, os cristãos deveriam funcionar como um corpo unificado. No capítulo 13, ele exortou os cristãos judeus e gentios a se submeterem aos governos civis gentios que Deus havia ordenado. E antes de encerrar sua epístola, nos capítulos 14-16, Paulo se concentrou na necessidade de entendimento mútuo com respeito aos costumes judeus e gentios.

Este breve esboço da carta de Paulo aos Romanos mostra que Paulo não escreveu Romanos como uma declaração abstrata articulando o cerne de sua teologia. Em vez disso, este livro aplicou a teologia de Paulo às relações entre judeus e gentios na igreja cristã em Roma. O livro de Romanos foi uma aplicação da teologia de Paulo a algumas necessidades muito específicas.

Lemos em Atos 20 que Paulo passa três meses na cidade de Corinto, no sul da Grécia, nos primeiros meses do ano de 57 d.C. E foi uma espécie de licença de estudo prolongada para ele, uma chance de apenas ter uma pausa em suas viagens, e é nesse tempo que ele quase certamente escreve a carta à igreja em Roma. Por que ele a escreve? Bem, em parte porque ele teria amado ir à igreja em Roma, mas agora ele tem que voltar pelo outro caminho, para Jerusalém, levando sua coleta de dinheiro para Jerusalém... Há outras questões que talvez tenham inspirado Paulo a escrever Romanos também. Ele provavelmente ouviu que os cristãos judeus que foram expulsos de Roma em 49 d.C., mas que haviam conseguido retornar em 54 d.C. - apenas três anos antes de ele escrever - ele provavelmente ouviu que eles estão voltando para esta cidade, e há um pouco de tensão entre os cristãos judeus e os cristãos gentios. Qual deles está no comando? Quem tem a mão superior? Devem eles se respeitar mutuamente? Estão se reunindo juntos - esse tipo de pergunta. E assim, parte do que ele escreve lá é impulsionada por essa agenda, para mostrar a unidade entre judeu e gentio em Cristo, e para mostrar que os fracos e os fortes precisam cuidar uns dos outros, talvez também para impedir que os gentios pensem: "Ah, somos ligeiramente mais importantes agora, quem precisa dos cristãos judeus? Podemos, de certa forma, seguir sozinhos." Então, há essa questão também em sua escrita. Não acho que seja todo o propósito de sua escrita, mas certamente é uma das coisas que ele realmente quer abordar.

— Dr. Peter Walker

Agora, é correto acreditar que Paulo tinha um conjunto bem formado e lógico de crenças teológicas, ou o que podemos chamar de um "sistema" de teologia. Mas o sistema de teologia de Paulo permaneceu não escrito, mesmo que ele sustentasse suas epístolas. Até onde sabemos, o sistema de teologia de Paulo nunca alcançou uma forma totalmente escrita. No entanto, podemos reconstruí-lo em grande parte, com base nas cartas que ele escreveu.

Para reconstruir o sistema teológico coerente de Paulo, não olhamos simplesmente para os tópicos que ele enfatizou mais em suas cartas. Como acabamos de discutir, Paulo passou a maior parte do tempo aplicando sua teologia em suas cartas para atender às necessidades das igrejas em sua época. Então, precisamos perguntar: Quais perspectivas teológicas sustentaram as coisas específicas que Paulo escreveu? Quais padrões coerentes de crença explicam melhor o que encontramos em suas cartas? Qual sistema doutrinário lógico conecta todas as coisas específicas que Paulo escreveu para diferentes igrejas? Respondendo a perguntas como essas, seremos capazes de reconstruir o cerne da teologia de Paulo.

Agora que examinamos o contexto e o ministério de Paulo, estamos prontos para olhar diretamente para as perspectivas teológicas centrais de Paulo.

PERSPETIVAS CENTRAIS

De uma forma ou de outra, todos os seguidores de Cristo organizam suas crenças cristãs. Mesmo que nunca tenhamos articulado como fazemos isso, temos conjuntos de crenças básicas que moldam o que pensamos sobre Deus, sobre nós mesmos e sobre o mundo ao nosso redor. E essas crenças básicas impactam outras coisas que acreditamos. Elas nos guiam enquanto vamos ao encontro de nossas vidas diárias. Bem, a mesma coisa era verdadeira para o apóstolo Paulo. Quais eram suas crenças básicas? Que tipos de perspectivas teológicas fundamentavam tudo o que ele escreveu em suas epístolas?

Ao longo dos séculos, estudiosos descreveram as perspectivas centrais da teologia de Paulo de várias maneiras. Mas vamos nos limitar a duas compreensões altamente influentes do cerne da teologia de Paulo. Primeiro, a perspectiva da Reforma sobre a teologia de Paulo; e segundo, o que é frequentemente chamado de "perspectiva escatológica". Vamos olhar primeiro para a perspectiva da Reforma sobre Paulo. Como os Reformadores Protestantes entendiam as estruturas centrais da teologia de Paulo?

Reforma

Nos séculos anteriores à Reforma, a Igreja Católica Romana ensinou que a salvação requeria tanto a graça de Deus quanto o mérito humano. De acordo com esses ensinamentos, a justificação — tornar-se justo aos olhos de Deus — é um longo processo pelo qual Deus infunde graça no crente. Essa graça então permite que o crente se torne mais justo fazendo obras boas. Nessa visão, as pessoas são plenamente justificadas diante de Deus quando têm feito obras boas suficientes para serem consideradas verdadeiramente justas.

Mas, à medida que os principais Reformadores como Martinho Lutero, Ulrico Zuínglio e João Calvino liam as cartas de Paulo, eles concluíram que a interpretação católica legalista de Paulo estava errada. Eles seguiram o ensino de Agostinho que dizia que a justificação não é infundida ao longo de um longo período de tempo e misturada com esforço humano. Em vez disso, é imputada de uma vez e inteiramente à parte das obras humanas.

Os protestantes acreditavam que a santificação — o longo processo da vida cristã — segue a justificação e continua por toda a vida do crente. Mas a justificação é a declaração legal de Deus, de uma vez por todas, no tribunal do céu, de que um crente foi totalmente absolvido da culpa do pecado e creditado com a justiça de Cristo. Essa crença veio a ser conhecida como Sola fide — “somente pela fé” — porque a justificação vem exclusivamente por meio da fé em Cristo, e não por meio da fé mais as nossas boas obras.

Sem dúvida, os Reformadores estavam certos em encontrar essa doutrina nos escritos de Paulo. Na igreja primitiva, algumas partes de crentes judeus, frequentemente chamados de judaizantes, argumentavam que a justiça diante de Deus resulta de uma mistura da graça divina e do mérito humano. Mas Paulo se opôs a esse legalismo na igreja primitiva e insistiu em que a justificação era um evento único que ocorria pela fé e separado das obras da lei.

Os paralelos entre as controvérsias da Reforma e as controvérsias que Paulo enfrentou são bastante claros. O legalismo da Igreja Católica Romana correspondia aproximadamente ao legalismo dos judaizantes. E a Sola fide — justificação somente pela fé — da Reforma, paralelava o ensino de Paulo sobre como Deus declara justo todo homem, mulher e criança que tem fé salvadora em Cristo.

Como resultado desses paralelos, os protestantes evangélicos tradicionais mantiveram ao longo dos séculos que o centro da teologia de Paulo é como a salvação chega aos crentes individuais. Em termos teológicos, toda a teologia de Paulo foi pensada para ter sido estruturada em torno do ordo salutis, ou a “ordem da salvação” — o processo pelo qual a salvação em Cristo é aplicada a indivíduos como você e eu. Portanto, na tradição da Reforma, a maioria dos protestantes acredita que o ordo salutis, e especialmente a justificação somente pela fé, é o conceito mais central e integrador na teologia de Paulo. Eles acreditam que é o coração da sua teologia.

É claro que os protestantes também reconheceram que Paulo acreditava em muitas outras coisas também. Por exemplo, ele estava preocupado com como a história bíblica alcançou seu clímax na morte e ressurreição de Cristo. Em termos teológicos, chamamos esse aspecto do seu ensino de historia salutis, ou a “história da salvação”. Mas, em grande parte, até anos recentes, o entendimento protestante tradicional da teologia de Paulo era que a história da salvação era menos significativa do que a ordem da salvação.

Por mais dominante que tenha sido a visão da Reforma na interpretação das principais perspectivas teológicas de Paulo, ela não passou sem ser desafiada. Outro ponto de vista complementar veio à tona, especialmente nas últimas décadas, que chamaremos de “perspectiva escatológica” sobre a teologia de Paulo.

Escatológico

A perspectiva escatológica da teologia de Paulo enfatiza que o aspecto mais central da teologia de Paulo foi como a história da Bíblia alcançou seu clímax em Cristo. Agora, muitas outras perspectivas sobre o cerne da teologia de Paulo têm sido sugeridas nas últimas décadas. Alguns teólogos proeminentes argumentaram que a teologia de Paulo se concentrou principalmente em mesclar seu contexto judaico com filosofias gregas. Outros viam Paulo como principalmente endossando uma vida ética racional sobre as paixões da carne. Ainda outros argumentaram que a teologia de Paulo foi profundamente influenciada pelas religiões misteriosas helenísticas. Algumas dessas perspectivas oferecem alguns insights sobre a teologia de Paulo, mas nenhuma delas provou ser tão útil quanto a perspectiva escatológica sobre sua teologia.

Para explorar a perspectiva escatológica da teologia de Paulo, vamos nos concentrar em três questões: primeiro, a terminologia usada para discutir essa perspectiva; segundo, a estrutura da escatologia de Paulo; e terceiro, as implicações da escatologia de Paulo para toda a sua teologia. Vamos examinar primeiro a terminologia da escatologia.

Terminologia

O termo “escatologia” vem da palavra grega eschatos (ἔσχατος), que significa “último” ou “fim”, e da palavra logos (λόγος), que significa “palavra” ou “estudo”. Escatologia, então, é:

o estudo ou doutrina dos últimos dias

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O Antigo Testamento frequentemente usa termos como "últimos dias", "dias posteriores" ou "tempos do fim" para se referir ao grande clímax da história que ocorreria quando o Messias viria à terra e cumpriria os propósitos de Deus para toda a história. E, em várias ocasiões, o Novo Testamento aponta claramente que o cumprimento desses "últimos dias" ou "tempos do fim" do Antigo Testamento se dá por meio de Jesus, o Messias.

Agora, na teologia sistemática tradicional, o termo "escatologia" se refere principalmente ao que o Novo Testamento ensina sobre a segunda vinda de Cristo. Mas, quando falamos sobre escatologia na teologia de Paulo, devemos expandir o significado do termo para se referir a muito mais do que apenas a segunda vinda de Cristo. Como veremos, Paulo entendeu tudo sobre Cristo, desde sua primeira vinda até sua segunda vinda, como escatologia, ou os tempos do fim; o culminar da história.

Escatologia, a palavra, tem sido tradicionalmente definida como "a doutrina das últimas coisas" com base na etimologia da palavra eschatos e logos — eschatos significando as "últimas coisas" — e tradicionalmente tem a ver com tanto a escatologia individual quanto o que podemos chamar de escatologia cósmica. A escatologia individual lida com a morte e o estado intermediário; a escatologia cósmica, coisas como a segunda vinda de Cristo, o juízo final, a ressurreição geral e os destinos eternos, o céu e o inferno. Gosto de olhar para a escatologia em um sentido mais amplo, no entanto. Se a escatologia está associada apenas com a segunda vinda, então perdemos muitos dos aspectos escatológicos nos Evangelhos e nos ensinamentos de Paulo... A primeira vinda de Cristo foi tão escatológica quanto sua segunda vinda, e se vemos isso e entendemos isso, então podemos começar a ter uma visão teológica bíblica mais ampla da escatologia, e as últimas coisas começaram com a primeira vinda de Cristo. Se entendermos isso, percebemos que também todo o Antigo Testamento, preparando para a primeira vinda de Cristo e olhando para frente, também é escatológico.

— Dr. Keith Mathison

Para entender como o termo escatologia na teologia de Paulo inclui tudo o que Cristo realiza desde sua primeira vinda até sua segunda vinda, temos que voltar nossa atenção para a estrutura das visões escatológicas de Paulo. Como Paulo concebia os últimos dias ou o fim dos tempos em Cristo?

Estrutura

Vamos abordar apenas três facetas da estrutura da escatologia de Paulo: suas origens, seu desenvolvimento e alguns de seus principais temas. Vamos examinar primeiro as origens da escatologia de Paulo.

Origens. A escatologia de Paulo estava enraizada nas perspectivas judaicas difundidas de sua época que derivavam do Antigo Testamento. Os teólogos judeus comumente pensavam que o Antigo Testamento dividia a história do mundo em duas grandes eras. A primeira dessas eras era a presente era — a era do pecado, do sofrimento e da morte que os professores judeus frequentemente chamavam de “esta era” ou, em hebraico rabínico, olam hazeh (עוֹלָם הַזֶּ֗ה). “Esta era” atingiu seu ponto mais baixo quando os israelitas sofreram severas maldições de Deus em seu exílio da Terra Prometida. Não surpreende que os teólogos judeus falassem de “esta era” em termos muito negativos.

Mas os rabinos da época de Paulo também acreditavam que haveria uma era futura de bênçãos maravilhosas de Deus que seguiria esta era de sofrimento. Eles chamavam esta era futura de “a era vindoura” ou, em hebraico rabínico, olam haba (עוֹלָם הבא). Na era vindoura, Deus finalmente cumpriria todas as suas promessas a Israel e estenderia seu reino até os confins da terra.

A maioria dos grupos judaicos na época de Paulo acreditava que a aparição do Messias seria o ponto de inflexão crucial entre essas grandes eras da história. Quando o Messias viesse, ele traria o “dia do Senhor”, o dia em que Deus destruiria completamente seus inimigos e abençoaria seu povo em todo o mundo. Este seria o dia que usheraria na era vindoura, a era final ou escatológica.

Quando lemos as epístolas de Paulo, fica evidente que ele também sustentava uma visão semelhante de duas eras da história. Na verdade, ele se referiu diretamente a “esta era” como a era do pecado, do sofrimento e da morte em pelo menos doze ocasiões. Por exemplo, em 2 Coríntios 4:4, Paulo se referiu a Satanás literalmente como “o deus desta era” (NIV). E, em 1 Coríntios 1:20, ele falou do “debater desta era”.

Quando Paulo se referiu ao “deus desta era” que ele estava falando, em última análise, do enganador, Satanás, que gere certos falsos deuses que não são deuses por natureza. Embora possam ser chamados de “deuses”, eles realmente não são deuses. O profeta Isaías no Antigo Testamento disse: “Há algum deus além de mim? Eu não conheço nenhum”. Então, se Jeová não conhece nenhum deus, não há nenhum. Ele é o único Deus. E o deus desta era, ele estaria se referindo ao príncipe do poder do ar, Satanás.

Da mesma forma, Paulo usou a expressão “a idade que há de vir” para se referir à idade futura em que o juízo final e as bênçãos viriam para todo o mundo. Em Efésios 2:7, ele disse que Deus ressuscitou Cristo dentre os mortos “para que nos séculos vindouros mostrasse as ... riquezas da sua graça.”

Talvez o melhor exemplo da perspectiva de Paulo sobre a história em duas idades apareça em Efésios 1:21. Ali, ele se referiu explicitamente a ambas as idades quando escreveu que Cristo estava sentado:

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Paulo herdou esse padrão básico de duas idades do Antigo Testamento e de seu contexto judaico.

Portanto, com essas origens em mente, devemos nos voltar para o desenvolvimento da escatologia que vemos na teologia de Paulo.

So, with these origins in mind, we should turn to the development of eschatology that we see in Paul’s theology.

Desenvolvimento. Você se lembrará de que, em grande parte, os professores judeus tradicionais acreditavam que o ponto de inflexão entre esta era e a era vindoura era a aparição do Messias. Os israelitas haviam sofrido as terríveis consequências do exílio por séculos. Mas os fiéis entre eles se agarravam à esperança de que, quando o Messias viesse, os inimigos de Deus seriam destruídos e o povo fiel de Deus receberia imediatamente as suas bênçãos completas nos novos céus e na nova terra.

Como um fariseu que se tornou seguidor de Jesus, porém, Paulo enfrentou um desafio sério a essa crença de longa data. Ele sabia que Jesus era o Messias de Israel, mas também sabia que Jesus não havia trazido a criação ao seu clímax como Israel havia esperado. Então, Paulo seguiu os ensinamentos de Jesus e recebeu uma revelação especial de Deus que o fez desviar dos pontos de vista judaicos tradicionais. Como Paulo explicou, a transição desta era para a era vindoura não foi uma transição simples e direta de uma era para a outra. Em vez disso, envolveu um período de sobreposição quando ambas as eras existiram lado a lado simultaneamente.

De seu ponto de vista, a era vindoura havia sido inaugurada através da morte, ressurreição e ascensão de Cristo, e através do derramamento do Espírito sobre os apóstolos da igreja do primeiro século. Paulo também estava confiante de que haveria um período indefinido de tempo durante o qual o evangelho continuaria a se espalhar por todo o mundo. Então, a era vindoura alcançaria a sua consumação quando Cristo voltasse em glória. Naquele tempo futuro, esta era má terminaria e a era vindoura chegaria em toda a sua plenitude, com bênçãos finais para o povo de Deus e juízo final para os seus inimigos. Mas, enquanto isso, ambas as eras - esta era e a era vindoura - existiriam lado a lado.

Esta tensão entre o que chamamos de "o já e o ainda não" é, na verdade, muito típica da visão de Paulo sobre as coisas. Deus já fez muitas coisas maravilhosas por nós: estou justificado, estou salvo, estou redimido, estou adotado na família de Deus. E, no entanto, ainda não estou totalmente adotado na família de Deus como um dia serei. Ainda não estou glorificado. Ainda não estou livre do pecado, da tentação, da doença, da morte. É este "já, ainda não" que é uma espécie de sobreposição das eras, como às vezes gostamos de dizer; isto é, que a velha era continua. Ainda tenho um corpo que está se desmontando, ainda sou tentado a pecar, há mal no mundo ao meu redor, como todos sabemos muito bem. E, no entanto, também pertenço à nova era. Sou filho de Deus. Pertenço a ele. Me regozijo nisso. O adoro. Tenho um futuro certo com ele. E os cristãos vivemos todas as nossas vidas na tensão dessa sobreposição da velha era e da era vindoura.

— Dr. Douglas Moo

Com as origens e o desenvolvimento da escatologia de Paulo em mente, devemos apontar como uma série de temas importantes nas cartas de Paulo refletem essas perspectivas.

Temas. Tornou-se comum descrever a escatologia de Paulo como "já e ainda não" porque Paulo acreditava que alguns aspectos dos tempos finais ou últimos dias já haviam se tornado realidade em Cristo e que continuariam até que Cristo voltasse em glória. Mas quais facetas da era vindoura já haviam se tornado realidade? O que ainda estava por vir? Essas eram perguntas cruciais porque os cristãos do primeiro século frequentemente iam a extremos nesses assuntos. E Paulo tinha que abordar esses extremos. Mesmo os cristãos fiéis de hoje acham muito difícil equilibrar essas questões. Então, neste ponto, devemos desvendar um pouco do que Paulo ensinou sobre as dimensões "já e ainda não" da fé cristã.

Por um lado, segundo Paulo, a era vindoura, a era do Messias, já foi inaugurada e continua de várias maneiras. Vamos mencionar três maneiras significativas pelas quais esse tema aparece nos escritos de Paulo.

Em primeiro lugar, Paulo enfatizou que quando Jesus ascendeu ao seu trono no céu, ele começou a fase final do reino de Deus. Por exemplo, Paulo escreveu em Efésios 1:20-21 que quando o Pai ressuscitou Cristo dentre os mortos:

Deus exerceu esse poder em Cristo, ressuscitando‑o dentre os mortos e assentando‑o à sua direita nas regiões celestiais, muito acima de todo governo e autoridade, poder e domínio, e de todo nome que se possa invocar, não apenas nesta era, mas também na que há de vir. (Efésios 1:20-21, NVI)

Embora, no presente momento, o reinado de Cristo seja realizado principalmente "nos lugares celestiais" e não na terra, ele já reina "acima de todo principado e autoridade". Nesse sentido, o reinado de Deus, ou o reino mundial de Deus prometido para a era vindoura, é uma realidade presente.

Um segundo aspecto da era vindoura que já está presente conosco é a prévia da nossa herança eterna no Espírito Santo. Paulo ensinou que quando Cristo ascendeu ao seu trono nas alturas, ele também derramou o Espírito Santo sobre a igreja na terra como uma prévia da herança completa para o povo de Deus que virá quando Cristo voltar.

Em Romanos 8:23, Paulo explicou que os crentes são aqueles “que têm as primícias do Espírito”. “Primícias” é uma tradução da palavra grega aparche (ἀπαρχὴ), que por sua vez é uma tradução de um termo do Antigo Testamento que designa a primeira porção de uma colheita. No Antigo Testamento, as primícias indicavam que uma colheita maior estava por vir no futuro. Assim, para Paulo, o dom do Espírito Santo na vida de todo crente é um antegosto das grandes bênçãos que virão na consumação, quando Cristo voltar. De maneira semelhante, de acordo com Efésios 1:14, o próprio Espírito Santo é:

que é a garantia da nossa herança até a redenção daqueles que pertencem a Deus, para o louvor da sua glória. (Efésios 1:14, NVI)

O termo grego traduzido por “garantia” é arrabon (aἀρραβὼν). Esta terminologia aponta para o Espírito Santo como o pagamento inicial de Deus, ou depósito, para nós, garantindo que receberemos muito mais de Deus no futuro. Mais uma vez, o Espírito Santo é uma bênção da era vindoura que Deus já nos deu antes da consumação, na gloriosa volta de Cristo.

Uma terceira característica da era vindoura que já está presente agora é o início da nova criação. Por causa do que Cristo fez, os crentes agora desfrutam, em parte — em suas vidas pessoais e em sua vida corporativa juntos — da recriação do mundo. No Antigo Testamento, Deus prometeu ao seu povo que Ele recriaria completamente o mundo nos últimos dias e cumpriria tudo o que havia planejado para o mundo desde o início. Ouça como o Senhor descreveu a era vindoura em Isaías 65:17:

Eis que eu crio novos céus e uma nova terra (Isaías 65:17).

Na mente de Paulo, o fato de Cristo já estar derrotando os poderes do mal e salvando pessoas provava que a nova criação já havia começado. E 2 Coríntios 5:17 expressa bem essa ideia:

Portanto, se alguém está em Cristo, é uma nova criação. As coisas antigas já passaram; eis que se fizeram novas! (2 Coríntios 5:17, NVI)

Quando Paulo e os primeiros cristãos pensavam sobre o tempo e a história, eles entendiam que o que aconteceu em Cristo foi uma revolução; houve uma mudança nas eras… Eles entendiam que havia uma realidade que estava irrompendo na história humana agora, que era bastante real, mas a história humana não havia sido consumada inteiramente. Então, o que você tem na compreensão de Paulo é que as realidades, os poderes, as coisas que o judaísmo esperava para o futuro, estavam agora se tornando realidade no presente… Então, enquanto a igreja vive nesta era presente, não é apenas que esperamos por coisas boas no futuro, e que esperamos que sejamos redimidos dos nossos pecados no presente, é que temos acesso ao futuro agora. Então, não é apenas que o futuro é prometido, o futuro é apresentado, e isso é realmente uma parte, uma grande parte do evangelho de Paulo.

— Dr. Gary M. Burge

Paulo ensinou que muitos aspectos da era vindoura já haviam sido inaugurados quando Cristo veio pela primeira vez, e que continuam ao longo da história da igreja. Mas Paulo também acreditava que as bênçãos dos últimos dias ainda não haviam chegado em sua plenitude. Então, por outro lado, ele olhava para a volta de Cristo como o tempo em que Cristo cumpriria os juízos e bênçãos finais de Deus. Mais uma vez, mencionaremos três maneiras significativas pelas quais esse tema aparece na teologia de Paulo.

Em primeiro lugar, como vimos, Paulo ensinou que Cristo, o Rei, está agora reinando do seu trono no céu. Mas Paulo também acreditava que ainda ansiamos pelo dia em que Cristo voltará para trazer a plenitude do reino de Deus. Ouça a maneira como Paulo expressou isso em 1 Coríntios 15:24-26:

Então, virá o fim, quando ele entregar o reino a Deus, o Pai, depois de ter destruído todo domínio, toda autoridade e todo poder. Pois é necessário que ele reine até que todos os seus inimigos sejam postos debaixo dos seus pés. O último inimigo a ser destruído é a morte. (1 Coríntios 15:24-26, NVI)

Este trecho deixa claro que Paulo olhava além do atual reinado de Cristo para a futura destruição de todo domínio, autoridade e poder que se opõe aos propósitos de Deus. Cristo permanecerá em seu trono celestial até que todo inimigo seja destruído, incluindo a própria morte. Assim, Paulo acreditava que, de algumas maneiras, o reino de Deus em Cristo já estava presente, mas de outras maneiras, ainda não estava.

Em segundo lugar, como vimos, Paulo acreditava que o Espírito Santo é as primícias da colheita da salvação e o depósito da nossa herança. Mas os termos “primícias” e “depósito” indicam que os cristãos ainda devem esperar para receberem a colheita completa e a herança no futuro. Ouça a maneira como Paulo expressou isso em Romanos 8:23:

Agora, não somente isso, mas nós mesmos, que temos os primeiros frutos do Espírito, gememos interiormente, esperando ansiosamente a adoção como filhos, a redenção do nosso corpo. (Romanos 8:23, NVI)

Aqui, Paulo relacionou diretamente a realidade presente do dom do Espírito Santo ao futuro. Ele sabia que a era vindoura já está aqui porque já experimentamos o derramamento do Espírito. Mas ainda “gememos interiormente” porque ainda não recebemos “a redenção dos nossos corpos”. De maneira semelhante, como lemos anteriormente em Efésios 1:14, Paulo escreveu que o Espírito Santo é:

que é a garantia da nossa herança até a redenção daqueles que pertencem a Deus, para o louvor da sua glória. (Efésios 1:14, NVI)

O Espírito que vive e trabalha dentro e entre nós é um maravilhoso antegozo, mas apenas um antegozo, de uma redenção maior: a nossa herança completa.

Em terceiro lugar, embora a nova criação tenha se tornado uma realidade espiritual nas vidas dos crentes, também aguardamos a renovação completa da criação e nosso reinado eterno sobre a nova terra com Cristo, nosso Rei. Como Paulo escreveu em Romanos 8:21:

de que a própria criação será liberta da escravidão que conduz à decadência, para receber a mesma gloriosa liberdade dos filhos de Deus. (Romanos 8:21, NVI)

Paulo olhava para a volta de Cristo como o momento em que a nova criação viria em toda a sua plenitude, quando ressuscitaríamos fisicamente dos mortos.

Romanos 8 fala sobre como toda a criação está sob servidão, que ela está gemendo; estamos sob a maldição. E fala não apenas sobre como nós gememos como pessoas, mas a própria criação geme... E às vezes, estreitamos a obra redentora de Cristo como se tudo o que Ele fizesse fosse arrebatar almas deste mundo para irem para o céu para sempre. E Ele está preocupado com a redenção de nossos corpos. E a criação que caiu sob nossa responsabilidade, que caiu em nossa esteira, por assim dizer, se levantará em nossa esteira, aguarda nossa redenção, a redenção de nossos corpos — a ressurreição. E esta é a grande promessa de Deus, que, assim como levamos a criação à destruição, levaremos — ou Cristo, por meio de nossa ressurreição — a criação para fora da destruição, de modo que haverá um novo céu e uma nova terra, um novo universo redimido.

— Dr. Randy Alcorn

Tendo considerado a terminologia e a estrutura das visões escatológicas de Paulo, devemos nos voltar para algumas implicações importantes dessas visões que Paulo enfatizou repetidamente para seus leitores.

Implicações

Como vimos, as cartas de Paulo não se concentraram muito em teologia abstrata, mas na aplicação de sua teologia à experiência humana concreta. Paulo não escreveu um tratado sobre sua escatologia que explicasse os detalhes de como Jesus traz o fim dos dias. Em vez disso, em suas cartas, Paulo se concentrou em como o desenrolar do fim dos dias em Cristo se aplicava às práticas da vida cristã. Ele entendeu que muitas dificuldades enfrentadas pela igreja resultavam da tensão de viver durante a inauguração e continuação do reino de Cristo. Por isso, ele explicou como os seguidores de Cristo devem viver entre o que Deus já fez na primeira vinda de Cristo e a glória que nos aguarda no retorno de Cristo.

União com Cristo. Ao considerarmos as implicações práticas da escatologia de Paulo, vamos examinar três tópicos proeminentes nos escritos de Paulo: primeiro, a união do crente com Cristo; segundo, o propósito divino para o tempo entre a primeira e segunda vindas de Cristo; e terceiro, a esperança cristã para o futuro. Vamos examinar primeiro o ensino de Paulo sobre a união dos crentes com Cristo.

Todo o conceito de estar em Cristo é tão central para o ensino de Paulo para o crente. E acho que a melhor maneira de colocá-lo é que estar em Cristo significa que você é um com ele, você está unido a ele, assim como um homem e uma mulher são unidos no casamento. Quando um crente se afasta do pecado e põe fé em Jesus, somos feitos um com Cristo, e toda a sua justiça, toda a sua riqueza, todos os seus privilégios de alguma forma então nos são atribuídos. Então, somos convidados a entrar na família de Deus, somos sentados à mesa com o próprio Jesus e com seu pai. Tornamo-nos tremendamente e enormemente ricos no sentido espiritual da palavra. E assim, Paulo quer que os crentes tenham isso como sua identidade crítica, sua identidade essencial. Quem sou eu? Sou essencialmente um com Jesus Cristo como meu Senhor e meu mestre. E essa identidade como estando em Cristo é preeminente sobre qualquer outra identidade que alguém possa ter, seja sua família ou sua cultura ou seus sucessos ou seu negócio ou o que quer que seja. É a identidade essencial dos filhos de Deus que entramos pela fé em Jesus.

— Rev. Dan Hendley

Em Romanos 6:3-4, Paulo indicou como nossa união com Cristo na verdade nos move desta era para a próxima era. Ouça o que Paulo disse neste trecho:

Ou vocês não sabem que todos os que fomos batizados em Cristo Jesus fomos batizados na sua morte? Portanto, fomos sepultados com ele na morte por meio do batismo, a fim de que, como Cristo foi ressuscitado dentre os mortos pela glória do Pai, assim também vivamos uma vida nova. (Romanos 6:3-4, NVI)

Como vimos, Paulo acreditava que a transição na história desta era para a era que há de vir ocorreu na morte e ressurreição de Cristo. Ora, era óbvio para todos que a transformação do mundo na nova criação da era que há de vir não havia acontecido. Mas cada vez que homens e mulheres vêm a Cristo na fé salvadora e são batizados em Cristo, eles são unidos a Cristo em sua morte e ressurreição. Como resultado, não vivemos mais sob a escravidão ao pecado e ao juízo de Deus desta era. Em vez disso, assim como Cristo foi ressuscitado dentre os mortos, somos levantados para que “também andemos em novidade de vida.” Como Paulo continuou a explicar em Romanos 6:10-11:

No que se refere à morte, morreu para o pecado de uma vez por todas; no que se refere à vida, vive para Deus. Assim, vocês também se considerem de fato mortos para o pecado, mas vivos para Deus em Cristo Jesus. (Romanos 6:10-11, NVI)

Notem aqui que Paulo se referiu ao fato de que “[Cristo] morreu para o pecado” e “ele vive para Deus.” Mas Paulo também estava falando aqui dos crentes em Roma. Ele disse que eles estavam “em Cristo Jesus,” ou em união com Cristo. E o que isso significava para as suas vidas? Eles deviam “considerar-se mortos para o pecado e vivos para Deus.” Por meio da sua união com Cristo, os crentes romanos deviam considerar-se libertos desta era de pecado, problema e morte e transformados em pessoas que experimentavam a nova vida da era que há de vir.

Penso que um dos ensinamentos centrais do apóstolo Paulo, em particular, é que estamos unidos com Jesus Cristo; que pertencemos a ele. Quando olhamos para toda a revelação bíblica, penso que a Bíblia ensina que estamos ou em Adão, ou em Cristo. Claro, Adão foi o primeiro ser humano. Todos os seres humanos nascem como filhos e filhas de Adão. E, portanto, eles vêm ao mundo como pecadores. Eles têm uma natureza pecaminosa. Eles estão alienados de Deus. O que significa ser salvo e redimido e confiar em Cristo é ser incorporado a Cristo, pertencer a Cristo. Paulo deixa claro em Romanos 6 que quando somos batizados, somos unidos a Cristo… Aqueles que pertencem a Cristo têm Cristo como sua cabeça federal. Então, a sua justiça está em Cristo. A sua justiça não está mais neles mesmos; eles olham para Cristo para a sua justiça.

— Dr. Thomas R. Schreiner

Além da ênfase de Paulo na união com Cristo, também vemos as implicações da escatologia de Paulo para a vida cristã prática em suas descrições do propósito divino para o tempo entre a primeira e segunda vinda de Jesus.

Propósito Divino. O próprio trabalho missionário de Paulo entre os gentios testemunha o que Paulo acreditava sobre o propósito de Deus para a sobreposição das eras. Durante esse tempo, Cristo está expandindo o reino de Deus além das fronteiras de Israel, para que judeus e gentios crentes de todo o mundo se tornem um povo de Deus.

Repetidamente, Paulo enfatizou que a igreja deve estar unida. As divisões entre judeus e gentios, bem como outras barreiras sociais e econômicas, devem ser deixadas de lado porque Cristo trouxe a era vindoura. Em alguns momentos, Paulo retratou essa ideia de unidade descrevendo seu ministério em termos de construção do templo de Deus, como em Efésios 2:19-22. Em outras ocasiões, ele falou da igreja como um corpo humano em amadurecimento, como em Efésios 4:15-16. Essas metáforas ilustraram como a igreja é um reino em crescimento de pessoas unidas e santas. Paulo acreditava que o crescimento da igreja em todo o mundo era um dos propósitos centrais de Deus para o tempo entre a primeira e segunda vinda de Cristo.

Paulo percebeu que essa perspectiva sobre o crescimento lento e incremental da igreja em todo o mundo gentio não havia sido prevista no passado. Na verdade, ele falou disso como um "mistério" que Deus lhe havia revelado e que ele precisava explicar a outros. Em Romanos 11:25, Paulo escreveu estas palavras:

Irmãos, não quero que sejam ignorantes deste mistério para que não se tornem presunçosos: Israel experimentou um endurecimento em parte, até que chegasse a plenitude dos gentios. (Romanos 11:25, NVI)

Nesta passagem, Paulo indicou que o propósito de Deus durante a presente era, quando muitos judeus se endureceram para o evangelho, era salvar a "plenitude" - ou número completo - "dos gentios". Como ele disse em Efésios 3:4-6:

Ao lerem isso, poderão entender a minha compreensão do mistério de Cristo. Esse mistério não foi dado a conhecer aos filhos dos homens, mas agora foi revelado pelo Espírito aos santos apóstolos e profetas de Deus. Esse mistério significa que, por meio do evangelho, os gentios são coerdeiros com Israel, membros do mesmo corpo e coparticipantes da promessa em Cristo Jesus. (Efésios 3:4-6, NVI)

A perspectiva de Paulo sobre os propósitos de Deus fornece uma orientação crucial para todos os crentes que vivem entre a primeira e segunda vinda de Cristo. Este não é um tempo para simplesmente esperar que Cristo traga a plenitude da era vindoura em sua volta. Ao contrário, Deus projetou este período de tempo para grande atividade. Devemos construir a igreja em todas as nações da terra. Paulo dedicou sua própria vida a espalhar o evangelho e a construir a igreja em unidade e amor. E ele chamou outros para se juntarem a ele nesse serviço também.

A missão da igreja é alcançar os objetivos que Jesus nos deu, primeiro na grande ordem: amá-lo com todo o coração, alma e mente e amar o nosso próximo como a nós mesmos. Além disso, ele nos dá a Grande Comissão, e essa missão é alcançar o mundo com o evangelho. Então, fazer discípulos — a parte central disso é fazer discípulos — então quando ele diz: “Ide e fazei discípulos”, significa que, ao ir, vocês devem fazer discípulos de todas as nações. Assim, a missão da igreja se resume a esses conceitos: amar a Deus com todo o coração, alma, mente e força, e então, finalmente, ou com isso, amar o nosso próximo como a nós mesmos, e então ir e fazer discípulos de todas as nações.

— Rev. Joseph Handley

A escatologia de Paulo não apenas se concentrou em nossa união com Cristo e no propósito divino durante a sobreposição desta era e da era vindoura. Sua perspectiva sobre os últimos dias também foi a base do que ele ensinou sobre a esperança cristã para o futuro.

Esperança Cristã. Paulo conheceu muito sofrimento em seu próprio ministério como apóstolo, e ele sabia que todos os cristãos sofrem de uma forma ou de outra. Mas em suas cartas, Paulo aplicou sua convicção de que Cristo voltaria para dar esperança aos cristãos de pelo menos duas maneiras.

Por um lado, a escatologia de Paulo dava esperança ao destacar que os seguidores de Cristo já começaram a desfrutar de muitas bênçãos da era vindoura. Quando olhamos para nossas vidas e reconhecemos aquelas bênçãos que já possuímos, mesmo em meio às nossas lutas, isso nos dá esperança de que possuiremos bênçãos ainda maiores e mais plenas no futuro. Como Paulo escreveu em 2 Coríntios 4:16-18:

Por isso, não desanimamos. Embora exteriormente nos desgastemos, interiormente estamos sendo renovados dia após dia, pois os nossos sofrimentos leves e momentâneos produzem para nós uma glória eterna que pesa mais do que todos eles. Assim, fixamos os olhos não naquilo que se vê, mas no que não se vê, pois o que se vê é transitório, mas o que não se vê é eterno. (2 Coríntios 4:16-18, NVI)

Por outro lado, Paulo também deu esperança aos cristãos ao destacar como as bênçãos que virão quando Cristo retornar são tão surpreendentes que eclipsarão completamente todas as provações que experimentamos nesta vida. Foi esta crença que levou Paulo a escrever em Romanos 8:18 que:

Considero, pois, que os sofrimentos do tempo presente não podem ser comparados com a glória que em nós será revelada. (Romanos 8:18, NVI)

Nossas angústias presentes são apenas temporárias. Jesus eventualmente porá fim a esta presente era maligna e recriará o mundo como um dom glorioso para seus filhos.

Muitas vezes em suas epístolas, Paulo admitiu que os seguidores de Cristo sofrem nesta vida. Mas ele declarou que devemos fixar nossos olhos no que não se vê e considerar nossas atuais tribulações como nada em comparação à glória que será nossa quando Cristo retornar.

Em Romanos 8, Paulo nos diz que os nossos sofrimentos presentes não valem a pena ser comparados com a glória que será revelada em nós. Queremos notar como Paulo contrasta essa esperança futura de glória com a nossa realidade presente de sofrimento e aflição. A primeira coisa que queremos notar é que Paulo diz… Ele não diz: “Minimizar os sofrimentos presentes; negar que eles sejam reais; negar que eles sejam dolorosos.” A lógica de Paulo é justamente o oposto. Ele diz: “Leve tudo o que você sabe sobre aflição e sofrimento e tristeza neste mundo quebrado, amplifique-o, olhe para ele em sua plenitude e saiba que a glória de Deus é ainda maior do que isso.” Então, a lógica de Paulo é de menor para maior, que a glória maior irá sobrepujar e enxugar todas as lágrimas das tristezas menores.

— Dr. Jimmy Agan

CONCLUSÃO

Nesta lição, começamos a explorar o coração da teologia de Paulo, notando as interconexões entre a vida de Paulo e sua teologia. Notamos como o contexto cultural de Paulo, tanto judaico quanto gentio, moldou profundamente sua teologia. Examinamos algumas das maneiras pelas quais o ministério apostólico de Paulo o levou a aplicar sua teologia às necessidades práticas das igrejas cristãs às quais ele escreveu suas epístolas. E exploramos como a escatologia de Paulo, sua visão dos últimos dias como “agora, mas não ainda”, formou perspectivas teológicas centrais que permearam tudo o que ele acreditava e tudo o que ele escreveu em suas epístolas.

Seria difícil superestimar o quão cruciais são essas perspectivas sobre Paulo e sua teologia. Elas abrem o caminho para entender o significado original do que o escritor mais prolífico do Novo Testamento ensinou à igreja cristã em sua época. E apontam para as maneiras pelas quais devemos aplicar seus textos sagrados às nossas vidas também. Cada vez que lemos as cartas de Paulo, devemos ter em vista seu contexto cultural, seu ministério apostólico e suas crenças centrais sobre os últimos dias. Ao fazer isso, ganharemos uma consciência mais profunda do que Paulo ensinou à igreja primitiva e também veremos mais claramente como os seguidores de Cristo devem receber os ensinamentos de Paulo em todas as gerações.

CONTRIBUTORS

O Rev. Dr. Reggie M. Kidd (apresentador) é Reitor da Igreja Catedral de São Lucas e Professor Emérito do Novo Testamento no Seminário Teológico Reformado. Ele recebeu seu M.A.R. e M.Div. do Seminário Teológico de Westminster e seu Ph.D. em Origens Cristãs pela Universidade Duke. Ele é membro da Sociedade Teológica Evangélica e é um sacerdote ordenado na Igreja Episcopal. O Dr. Kidd leciona no Instituto Robert E. Webber para Estudos de Adoração e serviu como pastor e ancião em várias igrejas. Ele é autor de Com Uma Voz: Descobrindo a Canção de Cristo em Nossa Adoração (BakerBooks, 2005) e contribuiu para muitas outras publicações, incluindo A Bíblia de Estudo do Espírito da Reforma (Zondervan, 2003) e A Bíblia de Estudo da Reforma (Ministérios Ligonier, 2005).

O Dr. Jimmy Agan é Professor Associado do Novo Testamento e Diretor de Homilética no Seminário Teológico Covenant.

O Dr. Randy Alcorn é Fundador e Diretor dos Ministérios da Perspectiva Eterna.

O Dr. Gary M. Burge é Reitor da Faculdade e Professor Visitante do Novo Testamento no Seminário Calvin, tendo servido anteriormente como Professor do Novo Testamento na Faculdade e Pós-Graduação de Wheaton.

O Dr. Donald Cobb é Professor do Novo Testamento e da Língua Grega na Faculdade Jean Calvin, França.

O Rev. Joseph Handley é Presidente da Acesso Asiático.

Rev. Dan Hendley é Pastor Sênior da North Park Church em Wexford, PA.

Rev. Clete Hux é Diretor e Apologeta Contra-Cultos no Apologetics Resource Center em Birmingham, AL.

Dr. Mark A. Jennings é Instrutor do Novo Testamento no Gordon-Conwell Theological Seminary.

Prof. Mumo Kisau é Vice-Reitor da Scott Christian University no Quênia.

Dr. Keith Mathison é Professor de Teologia Sistemática no Reformation Bible College.

Dr. Douglas Moo é o Professor Kenneth T. Wessner do Novo Testamento na Wheaton College & Graduate School.

O Dr. Thomas R. Schreiner é o Professor James Buchanan Harrison de Interpretação do Novo Testamento e Decano Associado de Escrituras e Interpretação no Seminário Teológico Batista do Sul.

O Rev. Dr. Simon Vibert é Vigário da Christ Church Virginia Water em Surrey, Inglaterra, e ex-Vice Principal e Diretor da Escola de Pregação no Wycliffe Hall, Oxford.

O Dr. Peter Walker serviu como Professor de Estudos Bíblicos na Trinity School for Ministry e como Vice-Principal Associado no Wycliffe Hall, Oxford. Atualmente, é instrutor no Jerusalem Center for Biblical Studies.

GLOSSÁRIO

Abraão – Patriarca do Antigo Testamento, filho de Terá, pai da nação de Israel com quem Deus fez um pacto em Gênesis 15 e 17, prometendo inúmeros descendentes e uma terra especial

já e ainda não – Visão dos tempos finais conhecida como "escatologia inaugurada" que afirma que a era vindoura da salvação eterna está “já” aqui de algumas maneiras, mas “ainda não” aqui em sua plenitude

aparche – termo grego (transliteração) que significa "primícias" ou a primeira porção de uma colheita

apóstolo – Ofício especial do Novo Testamento exercido por alguém que havia sido ensinado por Jesus, havia visto o Senhor ressuscitado e havia sido escolhido para o ofício pelo próprio Senhor; a partir de uma palavra grega que significa "alguém que é enviado"

Arábia – Grande península árida e triangular no sudoeste da Ásia, delimitada pelo Mar Vermelho, pelo Golfo Pérsico e pelo Oceano Índico; região desértica onde Paulo passou três anos após a sua conversão

arrabon – termo grego (transliteração) que significa “adiantamento” ou "depósito" que garantia o pagamento total no futuro

Agostinho – (354-430 d.C.) Bispo de Hipona que acreditava nas Escrituras como nossa autoridade final em doutrina e considerava os credos da igreja como resumos úteis do ensino das Escrituras; escreveu numerosas obras que continuam a influenciar a igreja hoje

Barnabé – Amigo do apóstolo Paulo e primo de João Marcos (autor do segundo evangelho) que acompanhou Paulo em sua primeira viagem missionária

Calvino, João – (1509-1564) Teólogo francês e importante reformador protestante que escreveu as Institutas da Religião Cristã

Cristo – Do grego "christos", significando "o ungido" ou "ungido"; intimamente relacionado ao termo hebraico do Antigo Testamento "messias"

christos – Palavra grega (transliteração) para Cristo; usada na Septuaginta para traduzir "mashiach" ou "messias", significando "ungido"

circuncisão – A tradição judaica de excisar o prepúcio do pênis masculino instituída por Deus como um sinal e selo para o seu povo do pacto em Gênesis 17:10-14

consumação – Terceira e última etapa da escatologia inaugurada, quando Cristo voltará e cumprirá o propósito final de Deus para toda a história

continuação – Segunda ou etapa média da escatologia inaugurada; o período do reino de Deus após a primeira vinda de Cristo, mas antes da vitória final

Corinto – Centro comercial próspero no sul-central da Grécia que tinha uma reputação por promiscuidade sexual; cidade onde Paulo plantou uma igreja em sua segunda viagem missionária e viveu por 18 meses

Chipre – Ilha no mar Mediterrâneo oriental visitada por Paulo em sua primeira viagem missionária

Davi – Segundo rei do Antigo Testamento de Israel que recebeu a promessa de que seu descendente se assentaria no trono e reinaria para sempre

Éfeso – Cidade na Ásia Menor; visitada por Paulo em sua terceira viagem missionária; lugar onde João provavelmente escreveu o quarto evangelho; disse ter perdido seu "primeiro amor" em Apocalipse

escatológico – Relacionado ao estudo ou doutrina dos últimos dias

eschatos – Termo grego (transliteração) que significa "último", "fim", "final"

evangelical – Termo usado para descrever uma variedade de cristãos e movimentos cristãos; frequentemente usado pelos Reformadores para distinguir os Protestantes dos Católicos Romanos; no uso moderno, geralmente se refere a cristãos que afirmam a autoridade inquestionável das Escrituras

primícias – O primeiro rendimento de uma colheita ou empreendimento; frequentemente apresentado a Deus como uma oferta de gratidão

Galácia – Província romana na Ásia Menor onde Paulo plantou várias igrejas em sua primeira viagem missionária

Gamaliel – Rabino respeitado, fariseu e membro do Sinédrio que defendeu os apóstolos perante o conselho judaico; o professor do apóstolo Paulo antes da conversão de Paulo

gentio – Pessoa não-judia

helenístico – Relativo à civilização, cultura ou língua grega, após o tempo de Alexandre, o Grande

história da salvação – Termo teológico que significa “história da salvação”; as formas pelas quais Deus realizou a salvação de seu povo na história

inauguração – Primeira etapa na escatologia inaugurada; refere-se à primeira vinda de Cristo e aos ministérios de seus apóstolos e profetas

justificação – Declaração inicial de justiça quando um crente é absolvido da culpa do pecado e é creditado com a justiça de Cristo

No princípio era a Palavra, e a Palavra estava com Deus e a Palavra era Deus. (João 1:1, NVI)

Lutero, Martinho – (1483-1546) Monge alemão do século XVI e reformador protestante que iniciou a Reforma quando afixou suas 95 Teses na porta da igreja de Wittenberg em 1517

Macedônia – Nome de uma antiga província romana localizada no norte da Grécia atual; região onde Paulo foi instruído em uma visão a ir e compartilhar o evangelho durante sua segunda viagem missionária

Malta – Ilha no Mediterrâneo onde Paulo naufragou em sua quarta viagem missionária

mashiach/meshiach – Palavra hebraica (transliteração) para "messias"; ungido

Messias – Palavra hebraica que significa "ungido"; o grande Rei da linhagem real de Davi que traria a transição desta era para a era vindoura; traduzida como "Christos" em grego

Nero – Imperador romano de 54-68 d.C. que perseguiu os cristãos; culpou os cristãos por um incêndio em Roma em 64 d.C.; executou Paulo (segundo a tradição)

olam haba’ – Termo hebraico (transliteração) para "a era vindoura"; frase rabínica que se refere à era futura em que Deus cumpriria todas as suas promessas a Israel

olam hazeh – Termo hebraico (transliteração) para "esta era"; frase rabínica que se refere à era presente de pecado, sofrimento e morte que existe desde a Queda

ordo salutis – Termo teológico que significa “ordem da salvação”; a ordem pela qual a salvação é aplicada a cada crente individualmente

Filipi – Cidade importante na província romana da Macedônia, localizada na estrada principal que conectava Roma às províncias orientais; cidade onde Paulo plantou uma igreja durante sua segunda viagem missionária

rabi – Nome judaico para "mestre" ou "professor"

Reforma – Também chamada de Reforma Protestante; movimento religioso do século XVI que começou como uma tentativa de corrigir abusos e erros na Igreja Católica Romana; promoveu crenças como a primazia das Escrituras sobre a tradição da igreja e a justificação pela fé em Cristo somente, e não pela fé mais obras boas

santificação – O ato de tornar pessoas e coisas santas

Silas – Também chamado de Silvano; um dos líderes da igreja em Jerusalém e companheiro de Paulo em sua segunda viagem missionária; mencionado, junto com Timóteo, como coautor das cartas de Paulo aos Tessalonicenses

Sola fide – Frase latina que significa "somente a fé"; a crença de que a justificação é somente pela fé e não pelas obras; um dos princípios básicos da Reforma

sinagoga – Local onde os judeus se reuniam para adoração e instrução

Antioquia da Síria – Capital da província romana da Síria localizada no que hoje é a Turquia; ponto de partida de Paulo para suas viagens missionárias; cidade onde os seguidores de Jesus foram chamados de cristãos pela primeira vez

Tarso – Cidade gentílica na região da Cilícia na Ásia Menor onde Paulo nasceu e também viveu por algum tempo como adulto; conhecida como um grande centro cultural e intelectual; residentes tinham cidadania romana

teologia – Qualquer assunto que se refere diretamente a Deus ou que descreve assuntos em relação a Deus

Tessalônica – Cidade romana proeminente e centro cultural no norte da Grécia localizada ao longo de uma importante rota comercial; cidade onde Paulo plantou uma igreja em sua segunda viagem missionária e onde judeus descrentes começaram um tumulto em oposição à mensagem de Paulo

Timóteo – o jovem protegido de Paulo e companheiro em sua segunda viagem missionária, que trouxe notícias da igreja em Tessalônica; mencionado, juntamente com Silas, como coautor das cartas de Paulo aos Tessalonicenses

Zwingli, Ulrich – (1484-1531) Influente reformador suíço e sacerdote que é considerado o fundador do protestantismo suíço