A Origem da Religião de Paulo

A Senhorio de Jesus (Parte 3)

Por John Gresham Machen

Em 1 Cor. xvi. 22. "Maranatha" é aramaico e significa "Senhor nosso, vem!" Por que a palavra aramaica "Senhor nosso" foi incluída como designação de Jesus numa carta grega? A suposição natural é que ela havia sido santificada pelo seu uso na igreja de fala aramaica em Jerusalém. Consequentemente, isso remonta o uso do título "Senhor" à comunidade cristã primitiva; o título, portanto, não pode ser considerado como um produto das igrejas helenísticas em Antioquia e Tarso.

Este argumento tem sido refutado de várias maneiras. Segundo Böhlig, a passagem atesta a aplicação do título aramaico "Senhor" a Jesus, mas essa aplicação, Böhlig acredita, foi feita não na Palestina, mas na Síria, não em Jerusalém, mas em Antioquia. A Síria, de fato, com a Cilícia, era, insiste Böhlig, o lar especial da designação "Senhor" aplicada aos deuses; a palavra "Baal", o título semítico comum dos deuses sírios, significa "Senhor". E Böhlig também aponta para a aparição do título Mar ao lado de Baal como um título de divindade.

Mas por que o título semítico foi mantido numa carta grega? Em resposta a esta pergunta, pode-se apelar para a condição bilíngue da Síria. Mas que santidade particular poderia ser atribuída ao uso semítico da Síria; por que Paulo deveria seguir esse uso ao escrever para uma igreja situada não no Oriente, mas na Grécia propriamente dita? Se, por outro lado, o título "Mar" tivesse sido santificado pelo uso dos discípulos originais de Jesus, então a retenção da palavra original sem tradução é perfeitamente natural.

Bousset apresenta agora outra hipótese. A frase "Maranatha", diz ele, provavelmente não tem nada a ver com Jesus; constitui apenas uma fórmula de maldição, como a "anathema" que imediatamente precede em 1 Cor. xvi. 22; o Maran (ou Marana) refere-se não a Jesus, mas a Deus; a fórmula significa: "O nosso Senhor (Deus) há de vir e julgar." No entanto, Bousset não aduz nenhuma evidência real em apoio da sua explicação. Nenhuma tal fórmula de maldição parece ter sido encontrada em fontes semíticas. E por que Paulo deveria introduzir uma maldição semítica ao escrever para Corinto? A última hipótese de Bousset é certamente um expediente desesperado.

"Marana" em 1 Cor. xvi. 22, portanto, certamente se refere a Jesus, e a forte presunção é que foi derivada da Palestina. A passagem constitui um verdadeiro testemunho do uso do título "Senhor" como designação de Jesus na Igreja palestina.

Possivelmente, além disso, esta passagem também pode servir para fixar a forma original aramaica do título. Bousset e alguns outros estudiosos têm sido inclinados a detectar uma dificuldade linguística no caminho de atribuir o título "Senhor" à Igreja aramaica. O absoluto "Mara", diz-se, não parece ter sido corrente em aramaico; apenas "Mari" ("meu Senhor") e "Maran" ("nosso Senhor") parecem ter sido comumente usados. Mas é justamente na forma absoluta, "o Senhor", que o título aparece com mais frequência no Novo Testamento grego. Portanto, conclui-se que este uso grego do Novo Testamento não pode remontar ao uso da Igreja aramaica.

Talvez seja desnecessário entrar no lado linguístico deste argumento. Várias possibilidades podem ser sugeridas para exame aos estudantes de aramaico - entre outras, a possibilidade de que "Mari", "Maran" tenha chegado a ser usado de forma absoluta, como "Rabbi", "Rabban", tendo o significado original do sufixo possessivo sido obscurecido. Mas, em geral, pode provavelmente ser dito que se pessoas de fala aramaica tivessem desejado designar Jesus, absolutamente, como "Senhor" ou "o Senhor", a linguagem presumivelmente não era tão pobre que a ideia essencial não pudesse ter sido expressa. E é a ideia essencial, não a palavra, que é realmente importante. A coisa importante é que a atitude em relação a Jesus, expressa pela palavra grega "Kyrios", foi, a menos que todos os indícios falhem, também a atitude da Igreja de Jerusalém.

Mas não poderia o próprio título grego ter origem em Jerusalém? Esta possibilidade foi negligenciada em discussões recentes sobre o assunto. Mas é digna de consideração muito cuidadosa. Deve ser lembrado que a Palestina no primeiro século após Cristo era um país bilíngue. Sem dúvida, o aramaico era de uso comum entre a grande massa de pessoas, e sem dúvida era a língua do ensino de Jesus. Mas o grego também era usado, e não está de forma alguma fora dos limites da possibilidade que até Jesus falasse grego quando a ocasião exigia. De qualquer forma, a Igreja primitiva de Jerusalém incluía um grande número de pessoas que falavam grego; os "helenistas" são mencionados em Atos vi. 1 de uma forma que geralmente é atribuída a uma grande importância histórica. É muito provável, portanto, que a terminologia corrente na Igreja de Jerusalém desde o início, ou quase desde o início, fosse grega, bem como aramaica. Desta parte da Igreja que falava grego, os apóstolos originais dificilmente poderiam ter se afastado. A ignorância total do grego por parte dos galileus é improvável, tendo em vista o que se sabe em geral sobre as condições linguísticas na Palestina; e na capital, com suas conexões estrangeiras e suas multidões de helenistas, a oportunidade para o uso do grego seria enormemente aumentada. É muito improvável, portanto, que a terminologia grega dos helenistas residentes em Jerusalém tenha sido formada sem a aprovação dos discípulos originais de Jesus. Quando o apóstolo Paulo, portanto, assume em todos os lugares que o termo "Senhor" aplicado a Jesus não era uma peculiaridade sua, mas era familiar a todos os seus leitores, o fenômeno pode ser melhor explicado se não apenas o sentido do título, mas também sua forma grega, foi devida à igreja-mãe. Em outras palavras, a transição do aramaico para o grego, como língua dos discípulos de Jesus, não ocorreu em Antioquia ou Tarso, como Bousset parece pensar. Em toda a probabilidade, ocorreu em Jerusalém, e ocorreu sob a supervisão dos amigos imediatos de Jesus. Não poderia, portanto, ter envolvido uma transformação da fé original.

Mas as considerações linguísticas que acabámos de apresentar são apenas suplementares. Mesmo que o uso do grego em Jerusalém tenha sido menos importante do que aqui se sugeriu, a situação não é essencialmente alterada. Toda a tentativa de separar a religião de Paulo drasticamente da religião da Igreja de Jerusalém resultou em fracasso. Sejam quais forem os factos linguísticos, o divino Senhor das Epístolas era também o Senhor daqueles que haviam sido amigos íntimos de Jesus de Nazaré.

Bousset, naturalmente, rejeita esta conclusão. Mas fá-lo com base em fundamentos insuficientes. A sua teoria, pode bem ser sustentado, já desmoronou no ponto mais decisivo. Não é realmente possível interpor o cristianismo de Antioquia e Tarso entre a Igreja de Jerusalém e Paulo; não é realmente possível supor que esse cristianismo de Antioquia era essencialmente diferente do cristianismo de Jerusalém que lhe deu origem; em particular, não é possível negar o uso do título "Senhor" e a atitude religiosa em relação a Jesus que o título representa, aos amigos originais de Jesus. O exame dos outros elementos da teoria de Bousset, portanto, só pode ser empreendido sob protesto. Mas tal exame é importante. Pois confirmará a impressão desfavorável que já foi recebida.

John Gresham Machen (1881-1937) foi um estudioso americano presbiteriano do Novo Testamento, que liderou uma revolta contra a teologia modernista em Princeton, e fundou o Seminário Teológico de Westminster, bem como a Igreja Presbiteriana Ortodoxa.