A Origem da Religião de Paulo

A Senhorio de Jesus (Parte 5)

Por John Gresham Machen

Certamente, o mero fato de os cristãos usarem um título que também era usado nos cultos pagãos não estabelece qualquer dependência do paganismo. Pois o título "Senhor" estava quase tão bem estabelecido como uma designação de divindade quanto o termo "Deus". Qualquer que tivesse sido a origem do uso religioso da palavra, esse uso havia se tornado parte da língua grega. Um missionário que desejasse proclamar o único Deus verdadeiro era obrigado, se falasse em grego, a usar o termo "Deus", que, claro, havia sido usado na religião pagã. Assim, se ele desejasse designar Jesus como Deus, por alguma palavra que ao mesmo tempo o distinguisse de Deus Pai, ele era obrigado a usar a palavra "Senhor", embora essa palavra também tivesse sido usada no paganismo. Nem no primeiro caso nem no outro o uso de uma palavra grega envolvia a menor influência das concepções que haviam sido associadas à palavra numa religião politeísta.

Mas havia uma razão muito mais forte para a aplicação do termo grego "Senhor" a Jesus do que aquela que se encontrava na sua utilização geral entre os povos de língua grega. O uso religioso do termo não se limitava aos cultos pagãos, mas aparece também, e se possível ainda mais firmemente estabelecido, na Septuaginta, a tradução grega do Antigo Testamento. A palavra "Senhor" é usada pela Septuaginta para traduzir o "Jahwe" do texto hebraico. Seria completamente irrelevante discutir as razões que regeram a escolha dos tradutores por esta palavra em particular. Sem dúvida, alguma palavra para "Senhor" era necessária devido às associações que já se haviam acumulado em torno da palavra hebraica. E podem ser sugeridas várias razões para a escolha de "kyrios" em vez de outra palavra grega que significa "senhor". Possivelmente, o significado raiz de "kyrios" expressava melhor a ideia que se pretendia; talvez, também, um significado religioso já tivesse sido atribuído a "kyrios", o que as outras palavras não possuíam. De qualquer forma, qualquer que tenha sido a razão, "kyrios" era a palavra que foi escolhida.

E o fato é de capital importância. Pois foi entre os leitores da Septuaginta que o cristianismo fez o seu caminho pela primeira vez. A Septuaginta era a Bíblia das sinagogas judaicas, e nas sinagogas a sua leitura era ouvida não apenas por judeus, mas também por multidões de gentios, os "temerosos de Deus" do Livro dos Atos. Foi com os "temerosos de Deus" que a missão gentia começou. E mesmo onde havia convertidos gentios que não haviam passado de todo pela escola da sinagoga no período muito inicial - talvez tais convertidos fossem poucos - mesmo assim a Septuaginta era usada de imediato na sua instrução. Assim, quando os missionários cristãos usavam a palavra "Senhor" para Jesus, os seus ouvintes sabiam de imediato o que queriam dizer. Eles sabiam de imediato que Jesus ocupava um lugar que é ocupado apenas por Deus. Pois a palavra "Senhor" é usada inúmeras vezes nas Escrituras gregas como o nome mais santo do Deus do pacto de Israel, e estes trechos eram aplicados livremente a Jesus.

Este uso da Septuaginta do termo "Senhor", com a aplicação dos trechos da Septuaginta a Jesus, que aparece como uma coisa natural nas Epístolas de Paulo, foi de importância muito maior para a missão cristã primitiva do que o uso do termo nos cultos pagãos. E lança muito mais luz sobre o significado original do termo aplicado a Jesus. Mas o uso pagão é interessante, e a sua apresentação por Bousset e outros deve ser recebida com gratidão. Um fato importante foi estabelecido cada vez mais firmemente pela pesquisa moderna - o fato de que a palavra grega "kyrios" no primeiro século da nossa era era, em todo o lugar onde a língua grega se estendia, uma designação distinta de divindade. O uso comum da palavra persistiu; a palavra ainda expressava a relação que um senhor sustentava em relação aos seus escravos. Mas a palavra havia se tornado um termo caracteristicamente religioso, e é no sentido religioso, especialmente como fixado pela Septuaginta, que aparece no Novo Testamento.

Assim, não está de acordo com o uso do Novo Testamento quando Jesus é chamado, por certas pessoas na igreja moderna, "o Mestre", em vez de "o Senhor". Por vezes, talvez, este uso seja adotado em protesto consciente contra a concepção do Novo Testamento da divindade de Cristo; Jesus é referido como "o Mestre", mais ou menos da mesma forma que o líder de uma escola de artistas é referido como "o Mestre" pelos seus seguidores. Ou então a palavra significa apenas aquele cujas ordens devem ser obedecidas. Mas por vezes a moda moderna é adotada por homens e mulheres devotos com a noção de que a palavra inglesa "Senhor" foi desgastada e que o uso da palavra "Mestre" é uma aproximação mais próxima do significado do Testamento Grego. Esta noção é falsa. Ao traduzir a designação do Novo Testamento de Jesus, não se deve desejar voltar ao significado original da palavra "kyrios". Pois a palavra grega já havia sofrido um desenvolvimento e, aplicada a Jesus no Novo Testamento, era claramente um termo religioso. Tinha exatamente as associações religiosas que agora possui a nossa palavra inglesa "Senhor". E por mais ou menos a mesma razão. As associações religiosas da palavra inglesa "Senhor" devem-se ao uso da Bíblia; e as associações religiosas da palavra do Novo Testamento "kyrios" também se deviam ao uso da Bíblia - o uso da Septuaginta. O cristão, então, deve lembrar que "um pouco de conhecimento é uma coisa perigosa". A substituição uniforme de "o Mestre" por "o Senhor" ao falar de Jesus tem apenas uma falsa aparência de frescura e originalidade. Na realidade, por vezes significa um afastamento do espírito do uso do Novo Testamento.

Consequentemente, Bousset prestou um serviço ao colocar em relevo claro o significado religioso da palavra "Senhor". Mas não conseguiu explicar a aplicação dessa palavra a Jesus.

Além disso, surgem mais dificuldades que afetam a teoria de Bousset. O termo "Senhor" aplicado a Jesus, e a atitude religiosa em relação a Jesus expressa por esse termo, surgiu, segundo Bousset, nas reuniões de comunidades como a de Antioquia, e sob a influência de concepções pagãs. Mas, evidentemente, a explicação de Bousset sobre a origem do paulinismo ainda não foi completamente apresentada. O paulinismo é algo muito mais profundo do que um culto extático a um deus; a relação pessoal com Cristo domina todos os departamentos da vida do apóstolo.

Bousset reconhece esse fato. A religião de Paulo, admite ele, é algo muito mais profundo do que a religião expressa nas reuniões da Igreja de Antioquia. Mas ele supõe que os outros elementos da religião de Paulo, por mais amplos que sejam, tiveram pelo menos seu ponto de partida no culto. Aqui se encontra um dos elementos menos plausíveis de toda a construção. Bousset subestimou o caráter individualista da religião de Paulo. Pelo menos, não conseguiu demonstrar que a vida paulina "em Cristo" ou "no Senhor" foi produzida por um desenvolvimento a partir de experiências extáticas nas reuniões da Igreja de Antioquia.

Mas se a religião individualista de Paulo foi desenvolvida a partir do "culto", como foi desenvolvida? Como se explica a introdução dos novos elementos? Bousset atacou esse problema com grande seriedade. E tenta demonstrar que a religião de Paulo, tal como aparece nas Epístolas, foi desenvolvida a partir da religião cultual de Antioquia pela identificação de "o Senhor" com "o Espírito", e pela generalização e eticização do conceito da atividade do Espírito.

A doutrina paulina do Espírito, acredita Bousset, foi derivada da religião mística pagã da era helenística. Inteiramente à parte da questão da terminologia - embora Bousset considere que as argumentações de Reitzenstein são essencialmente correctas - o dualismo pessimista fundamental de Paulo foi baseado, segundo Bousset, naquele tipo difundido de pensamento e vida que aparece nos mistérios religiosos e nos escritos herméticos. De acordo com esta forma pessimista de pensar, a salvação nunca poderia ser alcançada pela natureza humana, mesmo com a ajuda divina, mas apenas por um começo inteiramente novo, produzido pela substituição da natureza divina pelo homem velho. Pelo apóstolo Paulo, continua Bousset, este sobrenaturalismo, esta concepção da dominância do poder divino na nova vida, foi estendida muito além dos limites do culto ou de experiências visionárias; o Espírito foi tornado o princípio dominante da vida do cristão; não apenas a profecia, línguas, cura e semelhantes foram agora considerados como fruto do Espírito, mas também amor, alegria, paz, longanimidade, bondade, bondade, fidelidade, mansidão, autocontrolo. Mas esta extensão paulina da actividade do Espírito, insiste Bousset, não envolveu o menor enfraquecimento do sobrenaturalismo que era característico da concepção original; o Espírito que produziu amor, alegria, paz, tinha tão pouco a ver com o espírito humano como o Espírito que fez com que os homens falassem em línguas. E o sobrenaturalismo que aqui aparece em forma glorificada foi derivado, conclui Bousset, da religião mística pagã da era helenística.

Esta contenda já foi discutida e a sua fraqueza foi apontada. A doutrina paulina do Espírito não foi derivada do paganismo contemporâneo. Mas a exposição da teoria de Bousset ainda não foi concluída. O Espírito cujas atividades foram estendidas por Paulo aos recessos mais íntimos da vida do cristão foi identificado, diz Bousset, com "o Senhor" (2 Cor. 11. 17). Esta identificação exerceu uma influência importante sobre ambos os elementos que foram reunidos; exerceu uma influência importante sobre a concepção tanto de "o Senhor" como do "Espírito". Se "o Senhor" foi identificado, ou trazido para uma relação muito próxima, com o Espírito, e se a atividade do Espírito se estendia a toda a vida, então "o Senhor" não poderia mais ser para Paulo apenas o deus do culto que estava presente nas reuniões da Igreja. Pelo contrário, Ele teria que estar presente em todos os lugares onde o Espírito estava presente - isto é, Ele teria que ser aquilo em que o cristão vivia, se movia e tinha o seu ser. Assim, Paulo pôde formar a frase surpreendente "em Cristo" ou "no Senhor", para a qual Bousset admite que não há analogia a ser encontrada na religião pagã. Por outro lado, a concepção do Espírito, acredita Bousset, foi necessariamente modificada pela sua ligação com "o Senhor". Pela identificação com uma pessoa real que viveu apenas alguns anos antes, "o Espírito" recebeu uma qualidade pessoal que de outra forma não possuía. Ou, para colocar a mesma coisa de outra forma, a frase paulina "no Senhor" não é exatamente a mesma em significado que a frase "no Espírito"; pois possui um caráter pessoal peculiar. "Esta notável mistura de abstração e personalidade", diz Bousset, "esta ligação de um princípio religioso com uma pessoa que andou aqui na terra e aqui sofreu a morte, é um fenômeno de poder e originalidade peculiares."

Por este ponto, Bousset corre o perigo de ser infiel aos princípios fundamentais da sua reconstrução; ele corre o perigo de colocar a religião de Paulo em conexão com a pessoa concreta de Jesus. Mas ele detecta o perigo e evita-o. Não se deve supor, diz ele, que Paulo tivesse uma impressão muito clara das características do Jesus histórico. Pois se ele tivesse tido tal impressão, nunca poderia ter conectado Jesus com uma abstração como o Espírito. Tudo o que ele estava interessado era no fato de que Jesus havia vivido e, especialmente, que Ele havia morrido.

No entanto, pensa-se que esses fatos nus foram suficientes para imprimir à noção de Paulo do Espírito-Senhor aquela qualidade pessoal peculiar que desperta a admiração de Bousset! A verdade é que Bousset se encontra neste ponto face a face com a dificuldade que assedia toda explicação naturalista da gênese da religião de Paulo. O problema é que uma conexão estreita de Paulo com o Jesus histórico é imperiosamente exigida pelo historiador para imprimir à relação de Paulo com Cristo aquela qualidade pessoal calorosa que brilha em cada página das Epístolas; ao passo que, por outro lado, uma ampla separação de Paulo do Jesus histórico é igualmente imperiosamente exigida para que Paulo não fosse prejudicado pela tradição histórica ao elevar Jesus à dignidade divina e ao colocá-lo em conexão com o Espírito de Deus.

A crítica moderna tem oscilado entre os dois requisitos; tenta preservar os direitos de cada um. Bousset está mais impressionado com o segundo requisito; Wernle, seu oponente, está mais impressionado com o primeiro. Mas ambos estão igualmente errados. Há realmente apenas uma saída para a dificuldade. É um caminho antigo e radical. Mas o mundo da erudição pode voltar a ele no final. A dificuldade fundamental em explicar a origem do paulinismo nunca desaparecerá por ser ignorada; nunca cederá a compromissos de qualquer tipo. Ela desaparecerá apenas quando Jesus for reconhecido como sendo realmente o que Paulo pressupõe que Ele seja e o que todos os Evangelhos O representam como sendo — o Filho eterno de Deus, vindo à terra para a redenção do homem, agora sentado novamente no trono da Sua glória, e trabalhando nos corações dos Seus discípulos através do Seu Espírito, como somente Deus pode trabalhar. Tal solução nunca foi tão impopular como é hoje. A aceitação dela envolverá uma revolução copernicana em muitos departamentos do pensamento e da vida humanos. Mas a recusa de tal aceitação deixou um problema histórico que até agora não foi resolvido.

Num ponto, Bousset admite, a religião de Paulo baseava-se num facto histórico. Baseava-se na morte de Jesus. Mas a interpretação paulina da morte de Jesus foi derivada, segundo Bousset, em aspectos importantes da religião pagã contemporânea; a noção paulina de morrer e ressuscitar com Cristo foi formada sob a influência da concepção pagã generalizada do deus que morre e ressuscita. Esta afirmação tornou-se bastante comum entre os estudiosos recentes; o material em apoio a ela foi coletado de forma conveniente por M. Brückner. Mas, na verdade, as evidências em apoio à afirmação são do tipo mais fraco. A revisão da religião helenística que foi tentada no Capítulo VI revelou, de fato, o facto de que certos deuses, especialmente Átis, Adônis e Osíris, foram representados primeiro como morrendo e depois como sendo ressuscitados. A semelhança destas figuras entre si pode talvez ser explicada pela hipótese de que todas elas eram originalmente deuses da vegetação, cuja morte e ressurreição representavam o enfraquecimento da vegetação no outono e a sua renovação na primavera. À primeira vista, o paralelo entre estes deuses e Jesus pode parecer impressionante. Jesus também foi representado como morrendo e como voltando à vida novamente. Mas qual é o significado do paralelo? Pode significar que toda a história do Novo Testamento da morte e ressurreição de Jesus foi derivada destes mitos da vegetação? Tal foi a conclusão de alguns estudiosos modernos. Mas, evidentemente, esta conclusão é absurda e não é favorecida por Bousset. A historicidade essencial da crença na sua ressurreição entre os seus amigos íntimos está demasiado firme para ser abalada por qualquer teoria de dependência de um mito pagão. Assim, o argumento tirado do paralelo entre a história do Novo Testamento e o mito pagão do deus que morre e ressuscita prova demasiado. Se prova alguma coisa, prova que a história do Novo Testamento da ressurreição foi derivada do mito pagão. Mas tal ponto de vista não foi defendido por historiadores sérios. Portanto, terá de ser admitido que o paralelo entre a crença de que Adônis e Osíris e Átis morreram e ressuscitaram, e a crença de que Jesus morreu e ressuscitou não foi produzido pela dependência de uma história em relação à outra. Terá de ser reconhecido, portanto, que um paralelo nem sempre significa uma relação de dependência. E se não o faz num ponto, talvez não o faça em outros.

Mas Bousset insistirá que, embora a história do Novo Testamento sobre a morte e ressurreição de Jesus não tenha sido originalmente produzida pelo mito pagão, a influência da concepção pagã fez-se sentir na interpretação que Paulo deu à história. Paulo acreditava que o cristão compartilhava o destino de Cristo - morreu com Cristo e ressuscitou com Cristo. Mas uma concepção semelhante aparece nas religiões pagãs. A expressão clássica desta ideia aparece nas palavras frequentemente citadas, relatadas por Firmicus Maternus: "Coragem, iniciados, pois o deus foi salvo; para nós haverá salvação das tribulações."

Mas deve-se lembrar que o testemunho de Firmicus Maternus é muito tardio, e que as evidências da prevalência da concepção no período inicial são um tanto escassas.

As afirmações confiantes de escritores recentes em relação a estas questões são nada menos do que surpreendentes. Os leitores leigos são propensos a receber a impressão de que o investigador pode reconstruir a concepção de um deus moribundo e ressuscitado, e da participação que os adoradores têm na morte e ressurreição, com base em algum vasto acervo de informações nas fontes existentes. Na verdade, nada disso é o caso. As informações existentes sobre a concepção em questão são extremamente escassas e, na maioria das vezes, datam de muito tempo depois da época de Paulo. Seria exagerado, de fato, afirmar que a concepção do deus moribundo e ressuscitado, com seu significado religioso, não existia antes do período paulino. Um texto egípcio antigo, por exemplo, foi citado por Er-man, que faz a prosperidade do adorador depender da de Osíris: "Assim como Osíris vive, ele também viverá." É provável que tais concepções estivessem também ligadas ao luto e subsequente regozijo por Átis e Adônis. Se a concepção existia no período pré-paulino, não se segue que fosse comum. Certamente sua prevalência foi enormemente exagerada nos últimos anos. Contra tais exageros, J. Weiss — que certamente não pode ser acusado de falta de simpatia com os métodos de religião comparativa aplicados ao Novo Testamento — chamou a atenção pertinentemente para 1 Cor. i. 23. Cristo crucificado, diz Paulo, era "para os gentios loucura." Isso não parece que os gentios entre os quais Paulo trabalhava estivessem muito familiarizados com a noção de um deus moribundo. Se as contenções de Brückner fossem corretas, se a concepção do deus moribundo fosse tão comum na época de Paulo como Brückner supõe, a Cruz não teria sido "para os gentios loucura"; ao contrário, teria parecido aos gentios ser a coisa mais natural do mundo.

Mas mesmo que a prevalência inicial da concepção de um deus moribundo e ressuscitado, com seu significado religioso, estivesse melhor estabelecida do que está, a dependência de Paulo em relação a essa concepção de forma alguma estaria provada. Pois a concepção paulina é totalmente diferente. Uma diferença, evidentemente, é perfeitamente óbvia e de fato geralmente reconhecida - o Cristo paulino é representado como morrendo voluntariamente e por causa dos homens. "Ele me amou", diz Paulo, "e se entregou por mim". Absolutamente nada parecido com essa concepção existe no caso das religiões pagãs. Osíris, Adônis e Átis foram alcançados pelo seu destino; Jesus deu livremente a sua vida. A diferença é enorme; envolve o próprio coração da religião de Paulo. Como foi causada a diferença? De onde foi derivada a concepção paulina da graça de Cristo? Foi derivada do próprio Jesus? Foi derivada do conhecimento que Paulo tinha do caráter de Jesus? A suposição poderia parecer natural. Mas infelizmente, do ponto de vista de Bousset, ela deve ser rejeitada. Pois se Paulo tivesse tido algum conhecimento do verdadeiro caráter de Jesus, como poderia ele jamais ter suposto que Jesus, um mero homem, era o Senhor celestial?

Eu consertei para seguir as regras e deixei o no final do parágrafo como no original não está mas presume-se que ele venha a aparecer em algum lugar e o  ,&," ’ não foram necessarios para essa resposta.

Outra diferença é ainda mais fundamental. A morte e ressurreição dos deuses pagãos eram uma questão de culto; a morte e ressurreição do Cristo paulino eram um fato histórico. Observou-se na revisão da religião helenística que os cultos nas religiões pagãs estavam muito mais firmemente fixados do que os mitos; na opinião de estudiosos modernos, os mitos foram derivados dos cultos e não o contrário. Assim, no caso dos "deuses que morrem e ressuscitam", somos atingidos acima de tudo pelo caráter totalmente fluido dos mitos. A história de Átis, por exemplo, é contada em muitas formas divergentes, e não parece ter havido o menor interesse entre os adoradores de Átis em estabelecer uma conta autêntica da morte e ressurreição do deus. Particularmente, a "ressurreição" do deus aparece nos mitos de Átis, Adônis e Osíris quase nada. A morte e ressurreição reais ocorreram apenas no culto. Todos os anos, em março, os adoradores de Átis em Roma viam primeiro o deus deitado morto, como era representado pela árvore de abeto, e depois se alegravam com a sua ressurreição. A morte e ressurreição dificilmente foram concebidas como eventos que haviam acontecido uma vez por todas há muito tempo. Eram pensadas como acontecendo em cada celebração do festival.

O tratamento paulino da morte e ressurreição de Cristo é totalmente diferente. Por Bousset, de fato, a diferença é parcialmente obscurecida; Bousset tenta mostrar que a concepção paulina da morte e ressurreição do crente com Cristo foi derivada da celebração dos sacramentos. Mas não poderia haver erro mais radical. O que é mais claro em todas as Epístolas é o caráter histórico da mensagem paulina. A religião de Paulo estava enraizada em um evento, e os sacramentos eram uma maneira de apresentar o significado do evento. O evento foi a obra redentora de Cristo em Sua morte e ressurreição.

Aqui jaz a mais profunda de todas as diferenças entre Paulo e a religião contemporânea. O paulinismo não foi uma filosofia; não foi um conjunto de instruções para escapar da miséria do mundo; não foi uma descrição do que sempre foi verdade. Pelo contrário, foi uma descrição de algo que havia acontecido. A coisa que havia acontecido, além disso, não estava oculta no passado distante e obscuro. A descrição não foi elaborada como uma justificação para as formas religiosas existentes. Pelo contrário, a morte e ressurreição de Jesus, sobre as quais o evangelho de Paulo se baseava, haviam acontecido apenas alguns anos antes. E os factos podiam ser estabelecidos por testemunho adequado; as testemunhas oculares podiam ser interrogadas, e Paulo apela às testemunhas oculares em detalhe. O único trecho, 1 Cor. xv. 1-8, é suficiente para colocar um abismo enorme entre o Cristo paulino e os deuses salvadores pagãos. Mas o carácter do paulinismo não depende de um trecho. Em toda a parte nas Epístolas, Paulo arrisca toda a sua vida na verdade do que diz sobre a morte e ressurreição de Jesus. O evangelho que Paulo pregou foi uma descrição de algo que havia acontecido. Se a descrição era verdadeira, a origem do paulinismo é explicada; se não era verdadeira, a Igreja está baseada num erro inexplicável.

Esta última alternativa foi examinada na discussão precedente. Se Jesus não foi o Redentor divino que Paulo diz que Ele era, como surgiu a religião paulina de redenção? Três grandes hipóteses foram examinadas e encontradas wanting.

O paulinismo, como foi mostrado, não se baseou no Jesus do naturalismo moderno; se Jesus foi apenas o que Ele é representado pelos historiadores naturalistas modernos como sendo, então o que é realmente distintivo de Paulo não foi derivado de Jesus. O estabelecimento desse facto tem sido um notável feito de Wrede e Bousset. Mas se o que é essencial no paulinismo não foi derivado de Jesus, donde foi derivado?

Não foi derivado, como Wrede acreditava, das noções apocalípticas pré-cristãs do Messias; pois o Messias apocalíptico não era um objeto de adoração, nem uma pessoa viva a ser amada. Não foi derivado da religião pagã, de acordo com a brilhante hipótese de Bousset; pois a influência pagã é excluída pelo auto-testemunho de Paulo, e os paralelos pagãos se desmoronam completamente. Mas mesmo que os paralelos fossem dez vezes mais próximos do que são, o cerne do problema nem teria sido tocado. O cerne do problema é encontrado na relação paulina com Cristo.

Essa relação não pode ser descrita por mera enumeração de detalhes; não pode ser reduzida a termos mais baixos; é uma coisa absolutamente simples e indivisível. A relação de Paulo com Cristo é uma relação de amor; e o amor existe apenas entre pessoas. Não é um grupo de ideias que deve ser explicado, se o paulinismo é para ser contabilizado, mas o amor de Paulo por seu Salvador. E esse amor está enraizado, não no que Cristo havia dito, mas no que Cristo havia feito. Ele "me amou e se deu por mim." Ali está a base da religião de Paulo; ali está a base de todo o cristianismo. Essa base é confirmada pelo relato de Jesus que é dado nos Evangelhos, e dado, de fato, em todas as fontes. É oposta apenas por reconstruções modernas. E essas reconstruções estão todas desmoronando. A religião de Paulo não foi fundada sobre um complexo de ideias derivadas do judaísmo ou do paganismo.

Foi fundada sobre o Jesus histórico. Mas o Jesus histórico sobre quem foi fundada não era o Jesus da reconstrução moderna, mas o Jesus de todo o Novo Testamento e da fé cristã; não um professor que sobreviveu apenas na memória de seus discípulos, mas o Salvador que, após sua obra redentora ser feita, ainda vivia e ainda podia ser amado.

John Gresham Machen (1881-1937) foi um académico Presbiteriano americano do Novo Testamento, que liderou uma revolta contra a teologia modernista em Princeton, e fundou o Seminário Teológico de Westminster, bem como a Igreja Presbiteriana Ortodoxa.