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Vol. 28 ·No. 42 · October 18, 2026

Filhas, Desespero, Medo & Libertação

Luka 8:40-56

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Itaipu'era, Katui, To'ũme, Mba'eje'e

Luke 8:40-56

Dr. Jonathan Pennington ndive

Ko'aga ñande reko'a ha'e Lukase 8:40-56. Oikóva'epa, pe'e he'i ñande, pe reko'a ñande reko'a.

Jesus oúva rire, ava'i o'akatu'era ne, ha'e o'akatu'era rire, o'akatu'era. Hína oúva Jairu, tapua'i, oúva, o'akatu'era Jesus pe, o'akatu'era oúva o'akatu'era, ha'e o'akatu'era o'akatu'era, ha'e o'akatu'era, o'akatu'era.

Jesus oúva rire, ava'i o'akatu'era ne, ha'e o'akatu'era. Hína oúva ko'era, o'akatu'era ne, ha'e o'akatu'era, o'akatu'era.

“Mba'e o'akatu'era ne?” Jesus o'akatu'era.

O'akatu'era rire, Pedro o'akatu'era, “Tupã, ava'i o'akatu'era ne, o'akatu'era.”

Ha'e Jesus o'akatu'era, “Ava'i o'akatu'era ne; mba'e o'akatu'era ne, ha'e o'akatu'era.”

Hína ko'era, o'akatu'era ne, ha'e o'akatu'era, o'akatu'era. O'akatu'era rire, o'akatu'era ne, ha'e o'akatu'era.

Ha'e o'akatu'era ne, “Itaipu'era, ne mba'e o'akatu'era ne. O'akatu'era ne, o'akatu'era.”

Jesus o'akatu'era rire, o'akatu'era oúva Jairu, tapua'i. “Ne itaipu'era o'akatu'era,” ha'e o'akatu'era. “Mba'e o'akatu'era ne, mba'e o'akatu'era.”

O'akatu'era rire, Jesus o'akatu'era Jairu, “Mba'e o'akatu'era ne; mba'e o'akatu'era, ha'e o'akatu'era.”

Oúva rire Jairu o'akatu'era, o'akatu'era ne, ha'e o'akatu'era, Pedro, João, Tiago, ha'e itaipu'era o'akatu'era. Ko'era, ava'i o'akatu'era ne, ha'e o'akatu'era.

“Mba'e o'akatu'era ne,” Jesus o'akatu'era. “Ha'e o'akatu'era, o'akatu'era.”

Eles zombaram dele, sabendo que ela estava morta. Mas ele a tomou pela mão e disse: “Minha filha, levante-se!” O espírito dela voltou e logo ela se levantou. Então Jesus lhes disse para dar-lhe algo para comer.

Os pais dela ficaram maravilhados, mas ele ordenou que não contassem a ninguém o que acontecera.

Esta é a Palavra do Senhor.

Bem, que história poderosa! Uma história bem conhecida. Realmente, duas histórias tecidas juntas. E parte do motivo pelo qual é tão famosa é que Mateus, Marcos e Lucas registram-na da mesma forma: uma história começa, uma segunda a interrompe e, em seguida, a primeira conclui. É o que os estudiosos chamam de intercalação, mas como é grego, gosto de pensar nisso como um gyro — uma camada, depois o recheio, depois a camada final.

E Lucas coloca essa “história gyro” no final de toda uma sequência de cenas que mostram o poder de Jesus em fazer o bem. Lá no capítulo 7, ele cura o servo do centurião de longe. Ele ressuscita o filho de uma viúva. Ele perdoa pecados. Ele acalma a tempestade. Logo antes disso, ele mostra autoridade sobre o reino espiritual, expulsando uma legião de demônios. E agora, para concluir essa série de retratos da autoridade de Jesus, temos essa história dupla.

Mas há mais coisa acontecendo aqui do que simplesmente duas histórias amontoadas. Essas histórias intencionalmente se espelham. Você poderia chamar isso de a história de duas filhas. A filha de Jairo na primeira história e, em seguida, esta mulher — a quem Jesus chama de “Filha” no momento mais crucial.

Ambas as filhas também são, de acordo com a lei judaica, ritualmente impuras — uma por causa do sangramento crônico, a outra por causa da morte. Voltaremos a isso.

E aí há a conexão impressionante de doze. Uma menina de doze anos. Uma mulher sofrendo por doze anos. O ano em que essa menina nasceu foi o ano em que o sofrimento dessa mulher começou. Fios invisíveis atam suas vidas, e agora — embora provavelmente nunca tenham se conhecido — elas se cruzam neste dia, neste momento, quando ambas encontram Jesus e são completamente transformadas.

Tradicionalmente, uma menina se torna mulher aos doze anos. Então aqui temos duas filhas, duas mulheres, cujas histórias estão ligadas. E ao vê-las juntas, eu penso que Deus tem algo profundo a dizer-nos.

A sequência de suas histórias é a mesma: desespero, medo, e libertação. Esse é o movimento que vamos seguir.

Então, se você tem uma Bíblia — ou pode abrir uma — vire para Lucas 8, começando no versículo 40. Eu quero desacelerar, prestar atenção, e caminhar pelo que acontece para que possamos ouvir o que Deus tem para nós.

O primeiro estágio é o desespero.

Jesus voltou daquela estranha viagem com seus discípulos, onde ele encontrou e curou o endemoninhado. Agora ele está de volta em uma área populosa, e todos estão procurando por ele. Eles ouviram ele ensinar. Eles viram ele curar. Eles sabem que algo da presença de Deus repousa sobre ele. Então as multidões se apertam.

Mas no meio daquela multidão que aperta, um caminho se abre. Um VIP chega: Jairo, o líder da sinagoga. Um homem respeitado, digno. E como ele se aproxima de Jesus?

Ele cai aos pés de Jesus e suplica a ele.

Lucas usa essa imagem novamente e novamente — caindo aos pés de Jesus — como uma expressão corporal de desespero. É involuntário. É o que acontece quando o fundo cai.

I nunca tinha experimentado isso antes, até um par de momentos na última década — um durante uma temporada de profunda ansiedade e injustiça, quando literalmente caí no chão. E então, no ano passado, após a cirurgia do tumor cerebral da minha esposa, cerca de dezoito horas depois, quando ela estava em dor excruciantes e pensamos que o fim havia chegado — eu não pude deixar de cair ao lado da cama dela. Alguns de vocês já passaram por isso. Outros não. Mas é uma expressão humana universal de desespero.

E por que Jairo está desesperado? Porque sua única filha — sua preciosa de doze anos — está morrendo. Não está apenas doente. Não está apenas preocupando os pais do jeito que as crianças costumam fazer. Ela está morrendo.

E então ele está desfeito.

E se você apenas olhar para aqueles primeiros versículos — versículos 41 e 42 — tanta angústia, tanta dor, tanto medo está compactado neles que é fácil ler rapidamente além do peso emocional do que este homem está experimentando. Jesus, a quem constantemente vemos transbordando de compaixão, diz sim. Ele vai com Jairo. E o final do versículo 42 nos lembra novamente que as multidões o estão esmagando. Todos querem estar perto dele.

Então o versículo 43 apresenta a interrupção:

Uma mulher estava lá que havia sido sujeita a sangramento por doze anos, mas ninguém pôde curá-la.

Marcos acrescenta que ela havia gastado tudo o que tinha em médicos, e em vez de melhorar, ela apenas piorou.

Então, com Jairo, vemos um desespero agudo — uma crise repentina. Com esta mulher, vemos um desespero crônico — doze longos anos de sofrimento. E de acordo com Levítico 15, qualquer que fosse sua condição médica, ela a colocou na categoria de estar ritualmente impura. Não pecadora. Não culpada. Mas separada. Cortada.

E porque sua condição nunca terminou, a separação nunca terminou. Qualquer coisa que ela tocasse podia se tornar impura. Qualquer pessoa que ela tocasse. Ela não podia adorar no templo. Ela provavelmente nem podia entrar em Jerusalém. Ela estava isolada. Sozinha. Pobre. Uma excluída.

Tatá, suã imagina: doze anos sem sêr tocada. Doze anos sem sêr recebida na casa de alguém. Doze anos sem comunidade.

E agora—aquê—ela vê sua chance. A multidão é enorme. Todo mundo está se empurrando. Ninguém pode vêr nada claramente. Os discípulos estão tentando gerenciar o caos. E ela pensa: Se eu posso apenas me aproximar o suficiente… ninguém vai me notá. Ninguém vai me reconhecer. Se eu posso apenas tocar a borda de seu manto… eu acredito que serei curada.

Então ela se esgueira pela multidão, provavelmente com seu lenço puxado baixo, e estende a mão. Ela toca a bainha de sua veste.

E instantaneamente—ela sabe. Seu corpo lhe diz. Como uma articulação estalando de volta ao lugar. Ou como aquele momento em que um fardo psicológico que você nem mesmo entendeu completamente de repente se levanta e você percebe como era pesado. Ela sabe que está curada.

Eu imagino que ela mal podia acreditar—alegria misturada com descrença, misturada com medo para esperar novamente.

A história poderia ter terminado aí. Muitas histórias terminam assim. As pessoas encontram Jesus, recebem cura, e seguem em frente. E com Jairo, Jesus poderia ter simplesmente curado sua filha de longe, como ele fez no capítulo 7.

Mas algo inesperado acontece. Há outro passo. Não apenas desespero e libertação—mas terror.

Olhe para o versículo 45:

“Quem me tocou?” Jesus perguntou.

Todos negam. Pedro diz o que qualquer um de nós diria: Mestre, todos estão tocando você. Mas Jesus sabe que algo mais aconteceu. Ele sabe que poder saiu dele.

E isso é estranho. É o único milagre como este—alguém tocando a veste de Jesus e sendo curado. Quase parece mágico, como um bastão de cura ou um cristal em uma história de fantasia. Mas não é isso que está acontecendo. Isso é pessoal. Isso é fé. É por isso que Jesus sabe.

Depois de tudo, muitas pessoas estavam esbarrando nele. Apenas uma recebeu cura.

E agora o desespero da mulher se transforma em medo. Ela havia esperado permanecer anônima. Ela havia conseguido. Ela havia recebido sua cura. Ela poderia ter se afastado. Mas Jesus para toda a multidão e pergunta: Quem me tocou?

Seu momento de alegria se desmorona em medo. Doze anos de vergonha, exclusão, solidão — agora expostos. Ela tocou Jesus, potencialmente tornando-o impuro. Ela fez isso secretamente. E agora ela está diante de um homem de Deus com autoridade inimaginável.

Versículo 47:

Então a mulher, vendo que não podia passar despercebida, veio tremendo e se prostrou a seus pés. Na presença de todo o povo, ela contou por que o havia tocado e como havia sido curada instantaneamente.

Assim como Jairo, ela se prostra aos pés de Jesus. Mas não apenas em desespero — também em medo. Ela não tem ideia do que acontecerá em seguida. Tudo o que ela pode fazer é ser honesta e se lançar diante dele.

E antes de ouvirmos a resposta de Jesus, vejamos o versículo 49:

Enquanto Jesus ainda estava falando, alguém veio da casa de Jairo. “Sua filha está morta”, disse ele. “Não incomode o mestre mais.”

Assim como a história da mulher se move do desespero para a alegria para o medo, a história de Jairo também se move do desespero para o medo. Ele vê o mensageiro. Ele ouve as palavras frias.

E se você tentar imaginar a situação de Jairo aqui — realmente imaginá-la — você pode sentir a tensão. Ele está desesperado. Ele pediu a Jesus que viesse. Jesus concordou. Mas a multidão está atrasando tudo. As pessoas estão pressionando por todos os lados. E Jairo deve estar pensando: Senhor, por favor — minha filha está morrendo. Não temos tempo para isso.

E então Jesus para.

E esta mulher — uma excluída — se aproxima e se prostra de joelhos. E tudo o que Jairo pode pensar é: Não temos tempo para isso. Minha filha está morrendo. Por favor, Senhor, precisamos ir.

E então, no meio daquele atraso agonizante, ele ouve as palavras frias:

“Sua filha está morta.

Não incomode o mestre mais.”

Ita kuãsã oĩbae marã e'ỹma Mary ha Martha ndive, ko'ãme 11, o'ãnga rykuera oĩbae ha Jesúso ndive o'úi rire.

Umbáicha rupi, mokõĩ mitã oĩbae o'úi oje'eĩva. O'úi oje'eĩva tenondegua o'úi mba'e porã.

Ápe, ko'ã mitã oĩbae oje'eĩva mba'e porã ojehechauka. Ha ko'ã oĩbae o'úi oje'eĩva ojehechauka, o'úi Jesúso ndive.

Yma, to'u oje'eĩva o'úi Jesúso rykuera, o'úi oje'eĩva ojehechauka o'úi oje'eĩva o'úi oje'eĩva, o'úi oje'eĩva oje'eĩva o'úi oje'eĩva.

Mba'e o'úi oje'eĩva?

Ko'ã 48:

“Mitã, nde mba'e o'úi nde.

E'úi oje'eĩva.

O'úi oje'eĩva o'úi oje'eĩva.

O'úi oje'eĩva o'úi oje'eĩva, o'úi oje'eĩva o'úi oje'eĩva. O'úi oje'eĩva o'úi oje'eĩva o'úi oje'eĩva.

Ha ko'ã o'úi oje'eĩva: ko'ã o'úi oje'eĩva o'úi oje'eĩva. Ko'ã o'úi oje'eĩva o'úi oje'eĩva o'úi oje'eĩva.

O'úi oje'eĩva o'úi oje'eĩva o'úi oje'eĩva. Ko'ã o'úi oje'eĩva o'úi oje'eĩva o'úi oje'eĩva o'úi oje'eĩva.

Ha ko'ã o'úi oje'eĩva o'úi oje'eĩva o'úi oje'eĩva. O'úi oje'eĩva o'úi oje'eĩva o'úi oje'eĩva o'úi oje'eĩva.

O'úi oje'eĩva o'úi oje'eĩva o'úi oje'eĩva, o'úi oje'eĩva o'úi oje'eĩva o'úi oje'eĩva o'úi oje'eĩva.

E por que ele diz isso? Olhe para o versículo 56. Depois de ressuscitá-la, ele lhes diz para não dizerem a ninguém o que aconteceu. Jesus não está tentando atiçar a multidão. Ele não está tentando ganhar popularidade ou iniciar um movimento. Se ele quisesse fama, teria feito esse milagre na rua.

Ele está agindo por compaixão — compaixão pura e genuína. Ele está restaurando a vida para essa família, mas não está interessado em espetáculo. Ele veio para curar, sim — mas também para ensinar, para proclamar o reino e, finalmente, para morrer e ressuscitar, inaugurando uma nova relação entre Deus e a humanidade.

Então, o desespero que se transformou em terror agora se transforma em libertação — para ambas as filhas.

E o que isso significa para nós?

Enquanto meditava nessa história esta semana, eu pensei: em um sentido, seria suficiente simplesmente ficar em admiração. Ver o poder de Jesus. Lembre-se de que o mesmo Jesus que fez essas coisas está vivo hoje, presente conosco, poderoso e compassivo e intencional.

Mas eu quero destacar duas frases — duas verdades — que eu acho que Deus está nos convidando a ver.

Primeiro:

Deus quer que ganhemos uma imagem mais completa de quem Jesus é e o que ele faz pelas pessoas — por nós.

Nós falamos corretamente sobre a morte e ressurreição de Jesus para o perdão dos pecados. Isso é essencial. Não negociável. Mas não é toda a história.

Histórias como esta nos mostram que a obra de Jesus também envolve: * purificar o que é impuro * remover a vergonha * conquistar a morte * libertar as pessoas de situações desesperadoras * restaurar as pessoas à comunidade

Ambas as filhas são restauradas às suas comunidades. Assim como o endemoninhado na história anterior. Tom Wright coloca isso de forma linda: Jesus suja as mãos com os problemas do mundo. Ele dá as boas-vindas ao nosso toque trêmulo. E ele responde com o mandamento bíblico central: Não tenha medo.

Jesus não apenas perdoa pecados — ele remove a vergonha. Ele não apenas promete vida eterna — ele conquista a morte. Ele não apenas nos reconcilia com Deus — ele nos restaura uns aos outros.

E isso ainda é verdade hoje. Alguns de vocês aqui — ou assistindo online — se sentem isolados. Vergonha. Arrependimento. Envergonhamento. Por fora, vocês parecem bem. Por dentro, vocês se sentem sozinhos.

Jesus veio não apenas para perdoar vocês, mas para restaurá-los — a ele mesmo e aos outros. Sejam seus fracassos públicos ou privados, relacionais ou financeiros, sua vergonha pode ser removida. Vocês podem ser restaurados à comunidade que vocês anseiam.

Um comentarista disse bem:

“‘Não incomode o mestre anymore’ nunca é a resposta certa para nossos problemas.”

Talvez hoje vocês se sintam além da esperança. Muito envergonhados. Muito quebrados. Muito longe.

Mas “não incomode o mestre anymore” nunca é a resposta certa.

O mesmo Jesus que tocou essas vidas toca as nossas. E nós queremos ser uma igreja onde essa restauração é bem-vinda. Vocês não precisam arrumar suas vidas primeiro. Vocês são bem-vindos para serem restaurados.

E tudo isso é acessado não pelo desempenho, mas pela fé — por cair aos pés de Jesus, em seu coração ou com seu corpo, e confessar sua necessidade.

O que leva à segunda verdade:

Deus usa a desesperança e o medo para nos transformar — quer a libertação venha ou não.

Nessas histórias, a libertação acontece. Mas às vezes não acontece. E, no entanto, Deus usa a desesperança e o medo para nos transformar — quer a libertação venha ou não.

Esta semana, eu tive a oportunidade — parte planejada, muito não planejada — de passar muito tempo com muitos de vocês. Tempo com pessoas aqui, pessoas longe. Tempo de pastoreio, ouvindo, segurando espaço, aconselhando, orando. Foi uma semana particularmente pesada — cheia de situações desesperadoras e desanimadoras.

Eu estive com santos mais velhos cuidando de cônjuges com demência enquanto enfrentam câncer eles mesmos.

Che já suí ae pira'a kuéra oĩma'e te'ẽme, ma'e pira'a kuéra oĩma'e te'ẽme, ma'e kuéra oĩ pya'eterei, katu, te'ẽme, ma'e kuéra oĩ pya'eterei, aña'ẽ, ma'e kuéra oĩ pya'eterei, te'ẽme.

Che já suí ae pira'a kuéra oĩma'e te'ẽme, oĩma'e kuéra oĩ pya'eterei, ma'e pira'a kuéra oĩ pya'eterei, te'ẽme, ma'e kuéra oĩ pya'eterei, te'ẽme, oĩma'e kuéra oĩ pya'eterei, te'ẽme.

Che já suí ae pira'a kuéra oĩma'e te'ẽme, oĩ pira'a kuéra oĩ pya'eterei, oĩma'e kuéra oĩ pya'eterei, te'ẽme, oĩ pira'a kuéra oĩ pya'eterei, te'ẽme, oĩma'e kuéra oĩ pya'eterei, te'ẽme. Che já suí ae pira'a kuéra oĩ pya'eterei, oĩma'e kuéra oĩ pya'eterei, te'ẽme, oĩ pira'a kuéra oĩ pya'eterei, te'ẽme.

Oĩma'e kuéra oĩ pya'eterei, che já suí ae pira'a kuéra oĩma'e te'ẽme, oĩ pira'a kuéra oĩ pya'eterei, te'ẽme, oĩma'e kuéra oĩ pya'eterei, te'ẽme. Oĩ pira'a kuéra oĩ pya'eterei, Chris oĩ pira'a kuéra oĩ pya'eterei, oĩma'e kuéra oĩ pya'eterei.

Oĩma'e kuéra oĩ pya'eterei, oĩ pira'a kuéra oĩ pya'eterei, te'ẽme, oĩ pira'a kuéra oĩ pya'eterei, te'ẽme. Oĩ pira'a kuéra oĩ pya'eterei, Andrew Toy oĩ pira'a kuéra oĩ pya'eterei. Oĩma'e kuéra oĩ pya'eterei, oĩ pira'a kuéra oĩ pya'eterei, Sojourn oĩ pira'a kuéra oĩ pya'eterei. Andrew oĩ pira'a kuéra oĩ pya'eterei, te'ẽme, oĩma'e kuéra oĩ pya'eterei, oĩ pira'a kuéra oĩ pya'eterei, te'ẽme.

Oĩ pira'a kuéra oĩ pya'eterei, oĩma'e kuéra oĩ pya'eterei, te'ẽme, oĩ pira'a kuéra oĩ pya'eterei, te'ẽme. Oĩ pira'a kuéra oĩ pya'eterei, oĩ pira'a kuéra oĩ pya'eterei, oĩma'e kuéra oĩ pya'eterei, te'ẽme, oĩ pira'a kuéra oĩ pya'eterei, te'ẽme. Oĩ pira'a kuéra oĩ pya'eterei, oĩma'e kuéra oĩ pya'eterei, te'ẽme, oĩ pira'a kuéra oĩ pya'eterei, te'ẽme.

Ndé ré, ndé ré. Ndé ré sobre Lucas 8. Ndé ré essa história hoje. E louvemos a Deus pela graça na voz de André — a simplicidade de confiar em Jesus diante do medo, a clareza que vem quando a morte não é teórica, mas possível. Isso é o estranho dom da desesperança. O estranho dom do medo. Ele esclarece o que importa. Ele esclarece para que a vida serve.

E você pode se juntar a mim em orar para que Deus o livre completamente — para que Deus o poupe, a ele e sua família, dessa dor. Deus pode fazer isso. Mas pelo próprio testemunho de André — o que ele queria que eu dissesse a vocês — é isto:

Deus está presente com ele nessa situação temida, seja qual for a libertação.

Isso é lindo. Porque com Deus, as coisas são diferentes. Conhecer quem Deus é como Libertador — mesmo quando a libertação demora ou não vem — muda tudo.

Eu amo esses versos de Deuteronômio. Israel esteve no deserto por quarenta anos — quarenta anos de desesperança, medo, perda e dor. E Moisés diz em Deuteronômio 8:

Vocês se lembrarão de todo o caminho que o SENHOR seu Deus os levou nesses quarenta anos no deserto, para humilhá-los, testá-los e saber o que havia em seu coração... E ele os humilhou, fez com que tivessem fome e os alimentou com maná... para que soubessem que o homem não vive só de pão, mas de toda palavra que sai da boca do SENHOR... para humilhá-los e testá-los, para fazer-lhes bem no fim.

Essa é a clareza que vem no deserto.

Essa é a clareza que vem na desesperança.

Essa é a clareza que vem no medo.

Henry David Thoreau disse, famosamente: “A maioria dos homens leva vidas de quieta desesperança.” Ele continua: o que chamamos de resignação é realmente desesperança confirmada. E o desespero inconsciente se esconde sob os entretenimentos da vida.

Itá suíbe má nde reko porã. Itá suíbe má nde reko añeetã. Itá suíbe má nde reko katuieté. Ha’eĩ peteĩteva’ekue, ha’eĩ peteĩteva’ekue porã. Itá suíbe má oĩva’erã ñande reko, ñande moryta, ñande katuete’ỹ.

Ha’eĩ Dios orekóva’ekue Jairus rehe, ha’eĩ ñande sy rehe, ha’eĩ peteĩteva’ekue syryryva rehe, ha’eĩ Dios orekóva’ekue, ha’eĩ oĩva’erã ñande he’íva Jesús. Ha’eĩ orekóva’ekue porã.

Nde reko’ỹva’erã nde reko porã, ha’eĩ peteĩteva’ekue, nde reko’ỹva’erã nde reko’ỹ, ha’eĩ peteĩteva’ekue, nde reko ñande moryta, ha’eĩ peteĩteva’ekue, ha’eĩ orekóva’ekue ñande he’íva.

Ha’eĩ orekóva’ekue porã, ha’eĩ Dios orekóva’ekue nde he’íva.

Ha’eĩ orekóva’ekue porã, ha’eĩ Jesús orekóva’ekue oñe’ẽva’erã.

Ha’eĩ orekóva’ekue porã, ha’eĩ ñande ñe’ẽ, ñande ñe’ẽ añeetã, ha’eĩ orekóva’ekue Dios orekóva’ekue.

Dr. Jonathan T. Pennington oĩva’erã Professor de Interpretação do Novo Testamento na Southern Seminary, Louisville, Kentucky-pe. Ha’eĩ oĩva’erã professor visitante na Reformed Theological Seminary (Orlando), Southeastern Seminary, The Village Church Institute (Dallas), ha’eĩ The Institute of Biblical Studies na Orlando, FL, ha’eĩ Morling College (Melbourne, Australia).

Ko’ã artículo orekóva’ekue Dr. Pennington orekóva’ekue sermão. Ha’eĩ oĩva’erã levemente reeditado na Copilot, ha’eĩ Third Millennium Ministries teología orekóva’ekue.

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