耶稣的加尔文主义

加布·弗卢勒撰

请拿出你们的圣经，翻到约翰福音第6章；你们会在第892页找到。若你们用的是教会长椅上的圣经，也是第892页。今晚只读一节，但我会从约翰福音第6章第41节开始读。在聆听上帝的话语之前，让我们向祂祷告。

我们的父啊，我们渴望那清晨的来到，就是我们刚才所唱的、当复活的盼望成为复活的现实之时。当我们思想你儿子多年前所教导的伟大真理时，我们祈求你吸引我们更亲近你，使我们离开这里时，怀有以上帝为中心的现实观。求你帮助我们。我们向你呼求，并且知道你必应允我们，因为你爱我们。因此，我们满有信心和确据，奉耶稣的名祷告，求圣灵现在帮助我们明白这话语。阿们。

约翰福音第6章，从第41节开始。这是上帝圣洁、受默示且无误的话语：

犹太人因耶稣说“我是从天上降下来的粮”，就私下议论他。他们说：“这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们都认识。他如今怎么说‘我是从天上降下来的’呢？”耶稣回答他们说：“你们不要彼此议论。若不是差我来的父吸引人，就没有人能到我这里来；在末日，我要叫他复活。”

草必枯干，花必凋谢，惟有永生上帝的话必永远立定。

Loran Nordgren是西北大学著名凯洛格管理学院的高级研究员，他在那里对大学生进行了一系列非常有趣的实验。他是这样做的：他把学生置于一些诱惑之中——抽烟、吃垃圾食品、放弃学习——并想看看他们在每种情境中的反应。他事先与他们交谈，然后在做完这些实验后又与他们交谈；他的研究所揭示的，也就是他所谓的“克制偏差”。换句话说，在我们真正面对诱惑之前，我们会高估自己抵挡诱惑时能够有多少自制力。我们大大高估了自己的自制力。以下是他的结论：“那些对自己的自制力最有信心的人，最有可能屈服于诱惑。”

那么，这和我们今晚在约翰福音6章44节谈论的内容有什么关系呢？神学界的主要分歧之一，是加尔文主义者与亚米念主义者之间的分歧。这可以追溯到宗教改革时期。一方追随约翰·加尔文的神学，另一方追随一位名叫雅各布·亚米念的人的神学。这一分歧一直延续到今天。加尔文主义与亚米念主义之间的主要分歧点之一，是他们对人意志的看法。Nordgren的研究揭示了这一点，而我们读圣经也都知道这一点——我们的意志总是受某种事物的奴役。明白吗？我们的意志要么受基督奴役，要么受我们选择的任何偶像奴役——享乐、金钱、名声、权力，等等。我们的意志——重点就在这里——并非不受束缚、自由自在。我们之所以做自己所做的，是因为我们爱自己所爱的。这就是加尔文主义与亚米念主义在神学上的核心分界线。

因此，今晚当我们开始查考《约翰福音》这段经文时，我们的目标，也就是我们想要明白的，是：我们对人的意志持什么看法，这会带来什么不同，尤其是在关乎我们得救这件事上？问题是：今晚你成为基督徒，是因为上帝在你生命中所做的事，主要是因为上帝所做的事，还是因为你自己作了选择？等到最后我们会谈到这一点。这就是问题。耶稣在这里要做什么呢？《约翰福音》6章41节，犹太人说：“这个人怎么能这样？”犹太人是谁？简单地说，他们就是犹太人的领袖。他们对耶稣说：“你怎么能说你是从天上降下来的？我们知道你的父母是谁。”他们明白，这是一个令人震惊的宣称，表明他是神，而且在降到地上之前就已经存在。从那时起，耶稣开始了这段精彩的论述，讲到他就是生命的粮。最后，大多数群众都离开了耶稣。他对门徒说：“你们也要离开吗？”彼得有句著名的回答：“主啊，你有永生之道，我们还跟从谁呢？”但耶稣关于这个主题的教导，无论当时还是现在，都使人分裂。

他所说的话，重点如下。他教导我们，得救必须依靠神的恩典，而这恩典使我们确信自己必在他里面复活。我们得救必须依靠神的恩典，这使我们确信自己必在基督里复活。这就是《约翰福音》6章44节的两个主题：首先是恩典的必要性，其次是复活的确定性。恩典的必要性和复活的确定性。

恩典的必要性

再看第44节：“若不是差我来的父吸引人，就没有人能到我这里来。”所以，耶稣在这里对听众说，也对今天的我们说，我们有一个问题，而且这是一个毫无例外的问题。你注意到耶稣在这里用了不容例外的措辞吗？“没有人。”没有人。这里没有任何一个例外。“若不是差我来的父吸引人，就没有人能到我这里来。”因此，耶稣是在说：“你们为什么不明白我所说的、关于我从天上来的话呢？”他向最初听见他讲道的人提出这个问题，随后给出了答案。他说：“你们不能明白我所说的话，是因为若不是差我来的父吸引人到我这里来，就没有人能到我这里来，没有人能信我，没有人能接受这教导。”他是在说，我们不可能在任何情况下凭自己的自由意志决定开始亲近上帝。

我们主在这里的教导，对我们如何看待自己有重大影响。首先，他是在说，每个人本性上都背离上帝。每个人本性上都是如此；我们生在原罪之中，生来就是亚当和夏娃的儿子或女儿，每个人本性上都逃离这位上帝。从某个意义上说，根本没有所谓的“寻求者”。如果你在寻求上帝，那是因为他先寻求了你。所以，每个人都背离上帝。其次，没有人能凭自己的推理或资源来到上帝面前。这一点尤其让我们西方人难以接受。我们喜欢认为自己可以应对任何问题，不管问题是什么，我们都能想出办法并解决它，无论是靠金钱、军事力量还是科技。耶稣在这里说：“不，不是这样的。”不是靠你我提出最好的论据和推理就能做到的。也不是靠我们运用最好的资源，自己想出办法。他说：“只有差我来的父吸引人，事情才会发生。”

全是上帝的作为

这与如今许多人对救恩的看法相悖。我清楚记得曾与我最好的朋友兼大学室友进行过一次谈话。他是我婚礼上的伴郎，我们两人一起探讨所谓的恩典教义，也就是改革宗信仰的教导。后来，我们终于谈到了一个关键点——他是在一次聚会中突然奇妙地得救的。他听见了福音，就信了。那是十六年前的事了，如今他跟随耶稣，我们都觉得谈论这些事很美好。但大约十四年前，我们有过这样一次谈话，最后我们互相问：“我们为什么信了？”我问他：“你为什么信了？当时你身边坐着一位家人，他听见了同样的信息、完全相同的讲道，如今你成了基督徒，他却不是。”你知道他怎么说吗？他说：“我想我得说，这一切都是出于神。”我们两人探讨这些事时都说：“是的，就是这样！”

如果你读圣经，就会知道耶稣说的正是这个。一切都是出于神。朋友们，我希望你们知道这一点，因为这是世界各宗教中独特的教导。我们刚才听斯图尔特讲了这趟精彩的印度之行。让我们为那个国家祷告，让我们祷告福音大有能力地传开。你知道在印度、密西西比州和世界其他任何地方所传的福音，区别会是什么吗？那就是拯救人的主权恩典、神圣恩典的福音，除此之外别无其他！就是这样。“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”

神吸引人

有趣的是，这里译作“吸引”的词，在新约其他地方几乎毫无例外地译作“拉”。事实上，不久前我们还在学习《雅各书》。雅各书2章6节他说：“岂不是富足人欺压你们，拉你们到公堂去吗？”这里用的正是同一个词。现代伟大的改革宗神学家之一R.C.斯普罗尔讲过这样一件事：有一次，他就这节经文以及自由意志和救恩与人辩论。一位教授对斯普罗尔博士说：“其实，这个词更接近我们在英文圣经中译作‘吸引’的意思，斯普罗尔教授。毕竟，你不会——”他引用了一处圣经以外的资料，说明这个词曾用于描述我们如何从井里取水。“我们把水从井里吸出来，”他对斯普罗尔博士说，“我们不是把它拉出来，而是把它吸出来。因此，这个词更有吸引众人归向自己的意味。所以，这个词的意思并不是你所认为的那样，斯普罗尔博士。”斯普罗尔说，讲到井的这番话时，大家笑了起来，然后他看着那位朋友、辩论对手，说：“是的，我明白这个词可以表示‘吸引’，但也可以表示‘拉’，因为我们没有人会站在井口喊：‘水啊，水啊，水啊！’我们是迫使水出来的！”

当然，这里的经典反对意见是，当你明白耶稣所说的话时，有时会有人这样说：“那么，我们相信上帝把人拖进天国，任凭他们又踢又叫吗？”不。不是这样。他所做的是动工改变我们的意志。他取走我们那刚硬、死在罪中的意志——这种意志全然不愿与他有任何关系——使它们重新活过来，使我们愿意选择他。这就是这节经文所说的。这就是这里这个词的力量——上帝催促我们来到他儿子面前，但这是一种出于恩典的催促。这不是违背你的意愿，把你拖得又踢又叫。这是一种吸引人归向耶稣的力量，使耶稣比这宇宙中的任何事物都更美好、更可信。这是你所渴望的那种催促。毕竟，在吃过一顿美味的牛排之后，我希望没人需要求你吃一大碗巧克力冰淇淋。你会想去吃。天父在耶稣里为我们所做的就是这样。就是这样。我们看见了神圣恩典对于我们得救的必要性。

复活的确据

但请注意，耶稣接下来的话几乎令人惊讶。第44节：“在末日，我要叫他复活。”祂为什么把这两件事联系在一起？吸引、牵引，满有恩典地催促人到祂那里来；那么祂为什么紧接着就说到复活？因为祂是在告诉我们，父若吸引，子就必叫人复活。这就是救恩的确据。因为若不是父吸引，就没有人能到我这里来，那么我们许多人首先会问：“我怎么知道自己已经蒙了吸引？”耶稣说：“不必担心这一点。凡我父所吸引的人，我都要叫他们复活。祂若领他们到我这里来，我就必叫他们复活。”朋友们，这是可能有的最大救恩确据。因为我们跟随耶稣时，必然都会问这个问题：我所有的罪怎么办？那些我不断重犯、似乎无法摆脱的罪怎么办？神最终不会放弃我吗？祂最终不会受够我所有的挣扎和羞耻吗？耶稣说：“使你到我这里来或留在我这里的，不是你所做的事；这一切都出于恩典。”而这恩典最终达到顶峰，臻于极致，就是在末日从死里复活，那时耶稣要叫他们复活。

那么，祂为什么能这么说？耶稣为什么能如此确信地说：“我要叫他复活”？你有没有看出，在这整段论述的背后，如果你读一读我们刚才读过的这几节经文，就会发现耶稣清楚地知道自己不只是一个普通人？祂是神也是人，因为普通人不会说：“我有能力使人从死里复活。没有人能到我这里来——当那人到我这里来时，凭着神的恩典，单单凭着恩典，我要叫他复活。”祂为什么能这么说？因为那位应许我们复活的，首先要成为那位替我们受钉十字架的；然后祂要成为那位复活的。

复活生命的开端

这就直接把我们带到了新约复活神学的核心。再过几章，耶稣就要说：“我就是复活和生命。”祂要在复活节的清晨走出坟墓，以此证明这一点。复活这个观念，这位使徒保罗神学和新约神学的跳动的心脏，就是：耶稣的复活和祂在这里所应许的复活，也就是我们在末日的复活，并不是两个彼此分开的事件。它们是同一事件的两个阶段。这为什么重要呢？因为两千年前耶稣从坟墓中冲出来时，这并不是一个孤立发生的事件，之后又过了很长时间，然后我们才从死里复活。不，耶稣从坟墓中出来，可以说是一个开端。这就是保罗称它为“初熟的果子”的原因。你看，这是复活生命席卷受造界的开端。如果你是基督徒，你之所以是基督徒，是因为你蒙了上帝的吸引；如今，你将经历两千年前那一事件的第二个阶段。

请这样想，当耶稣从空坟墓中出来时，神所做的事就像是说：“待续……”——在末日与你我一同续写。而在祂复活与我们复活之间，正是祂所应许的能力。复活的大能临到我们的生命，开始改变我们，使我们效法基督，并预备我们迎接那最后的伟大日子。新约关于复活的教导，其核心是：因为耶稣已经从死里复活，我们的复活就确实无疑。若我们的复活确实无疑，我们的救恩也确实无疑。若我们的救恩确实无疑，我们的盼望也确实无疑。若我们的盼望确实无疑，我们就没有理由失望。我们再也没有理由惧怕——不必惧怕坟墓，不必惧怕罪的权势，不必惧怕试探的权势，也不必惧怕魔鬼的权势。我们得了自由，因为祂活着，并且要使我们与祂一同活着。

我们最大的需要

那么，这一切对我们明天意味着什么呢？朋友们，我想，耶稣在这番讲论中以及祂整个事工中告诉我们的，是一件如此简单、以至于我们很容易忘记的事。我们最大的需要，我最大的需要——明天，我的脚一踏到地上，心里那个声音就开始响起来，对吧？你一醒来，一有意识，它就开始响起来。我最大的需要、你的最大需要，以及我们最大的需要，就是更多地得着神。我们为什么要关心神圣恩典的必要性和复活的确定性？因为耶稣在这里将神置于宇宙的中心，而不是我们！最终使我进入天堂的，不是我凭自由意志所作的选择，而是神！祂赐给我们一个以神为中心的现实；亲爱的，神在你生命中越伟大，其他一切就越微小，包括你的问题、你的苦难、你的挫折。我们里面越充满神，福音就越美好，其他一切就越微不足道。

我不知道你们怎么样，但我现在有些事情需要缩小。每周结束时，我都会想：“这一周上帝怎么把这么多事情搁置了？”耶稣把我们的救恩归于上帝时，就把我们带回尘土面前，对我们说：“你什么也没做。祂做了这一切。从头到尾都是祂的作为，所以没有骄傲的余地，也没有夸口的余地。”当你不再以自我为念时，上帝就显为至大，喜乐也随之而来。喜乐开始涌入，因为我们不再注视自己，而是把目光定睛在宇宙荣耀的中心——圣父、圣子和圣灵。今晚我们最大的需要是更多地认识上帝，我们需要为此求祂。如果你对祂冷淡，你知道祂乐意使你重新火热吗？如果你远离了祂，你知道祂乐意寻找你，使你更亲近祂吗？如果你偏离了祂，你知道祂是寻找失丧羊的好牧人吗？如果你因知道自己的罪，也知道祂是圣洁的而战兢，你知道祂也是那位说：“我赐下我的儿子受死，使我的圣洁、公义和慈爱无需彼此冲突，而是都得着尊崇”的上帝吗？我们最大的需要是上帝。

主要区别

最后一件事是这样的。唯独靠上帝的恩典得救，是加尔文主义与其他一切信仰之间最主要的区别。我们不是来搞宗派主义的。我们不是来宣讲约翰·加尔文的。你若读过他的任何著作，就会知道约翰·加尔文会痛恨这种做法。我们之所以称之为加尔文主义，是因为当你读了这位伟大改革家的神学，又读了他关于唯独靠恩典得救的论述——他在500年前写下了这些——并开始领会其中的含义时，你就会明白，他所做的一切不过是在告诉你圣经所说的话。这在今天很重要，因为其他所有宗教归根到底都说，救你的是你所做的事。是你的感受、你的决定、你的自由意志。朋友们，如果你是基督徒，今晚上帝征服了你的意志，把你带到祂自己面前，你岂不欢喜吗？当我们在天上不再有不赞美上帝的自由意志时，我们岂不都要欢喜吗？在天上，你的意志将不再自由！你将受到约束，欢欢喜喜地受约束，永远赞美祂；而我们马上就要预尝这一切。

唯独恩典与其他一切都不同。一切都是上帝的作为——从永恒以前直到永恒以后。祂在创世以前就拣选了你。世界消逝、新天新地永远存立之后，你仍要赞美祂。一切都出于恩典。这令人惧怕，不是吗？因为这使我们走到自己的尽头。这就是它令人害怕的原因。当你明白一切都出于恩典时，你就不能再说“是的，可是……”了。恩典对“是的，可是……”说“不”。“上帝，我知道这是恩典，但是……” “是的，我知道有恩典，可我是个瘾君子。” “是的，我知道有恩典，可我有这个罪。” “是的，我知道有恩典，可我当然还得做些什么、感受些什么、读些什么，或以某种特定方式相信些什么。”耶稣对“是的，可是……”说：“到此为止。”一切都止于十字架。一切都因恩典而止。

摆脱厌倦

这实在令人振奋。今晚，如果你对神感到厌倦——你不愿承认，但事实如此——这会消除你的厌倦。没有什么比认识这位吸引你的神更令人振奋的了。为什么这令人振奋？因为你意识到自己有多败坏，以至于祂必须吸引我们所有人！我们并不好。我们不想要祂。但随后你会意识到，祂确实吸引你，祂确实催促你前来，因为祂爱你。这实在令人振奋。朋友们，这是抵挡罪的唯一方法。如果今晚你不知道神爱你，你就会害怕祂。你会试图过一种生活，时时害怕祂正从你肩头上方看着你，随时准备重重惩罚你。正如希伯来书的作者告诉我们的，唯有“非圣洁没有人能见主”，你我确信自己生活在蒙恩的天国之下，才能在圣洁和顺服上不断长进。而我们确实如此！复活保证了这一点。若你知道天父爱你，你就会想要顺服祂；你会想要跟随祂，因为你活在这爱的光中。

我三十九岁了。我父亲下个月就八十岁了。我深信不疑：今晚如果我打电话给父亲，有什么需要，他一定会毫无疑问地给我所需的一切，因为他爱我，而我是他的儿子。直到今天，在父亲身边时，我仍怀着敬畏，心里仍会战栗。我不想做任何令他不悦的事。这不是因为我怕他，而是因为我知道我是他的儿子，他爱我。父对我们说，祂仿佛在复活中抓住我们的衣领，把我们从尘土中拉出来，说：“我爱你！永远不要忘记！你是我的！你永远是我的！你是我的孩子！不要忘记！”

在一个死亡文化盛行的时代，听到这样的话真令人耳目一新，不是吗？我错过了丧尸热潮。我得向你们承认这一点。我看到丧尸热潮正在兴起。我试着看过《行尸走肉》。无意冒犯那些忠实粉丝，但我实在看不进去！不过，我读到《时尚先生》杂志上一位无神论者写的一篇有趣文章，谈论当下文化对丧尸的迷恋。斯蒂芬·马尔凯这样写道：“看过几十部丧尸电影后，我确信丧尸之所以如此有力量，是因为它们捕捉到了无神论者对死者的恐惧。我不只是指对尸体的恐惧，尽管这种恐惧也确实存在。唯物主义无神论并没有提供一种令人宽慰的方式来面对死者。基督徒和其他人有祷告，也有对来世的盼望。像我这样的无神论者，面对的却是腐烂的尸体、虚无和丧尸电影。”

摆在我们面前的选择就是这样：腐烂的尸体、虚无、丧尸电影、对丧尸的迷恋、死亡文化。或者，“我在末日要叫他复活。”这些选择每天都摆在我们面前。此刻我们要来到的这张桌子，这张桌子让这个选择变得如此容易，不是吗？那位复活的主就是你的主人。他的桌子已经摆设好了。他说：“吃，喝，活着，因为我已经把你带到这里。你们要怀着复活的盼望如此行，因为这最终取决于上帝，而不是你，不是我。这就是加尔文主义的本质：上帝，而不是我们。这是我们所有人唯一的盼望。”

我们来祷告。

父啊，感谢你。感谢你的话语。感谢你赐下全然出于恩典的救恩。父啊，求你今晚帮助我们冷淡的心。求你用对你的爱点燃我们；求你在这一周成为我们极大的满足，彰显你的荣耀，使你自己得满足，也使我们在你里面得满足，以至于其他一切都褪去，我们只在你面前俯伏。求你成就这一切。我们奉耶稣的名祷告，阿们。