供應與恩典中的一章

天意的章節

初次閃避與回應

作者：約翰·麥克達夫

婦人對耶穌說：「先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用再來這裡打水。」

耶穌回答說：「你去叫你的丈夫來，同我回來吧。」

婦人說：「我沒有丈夫。」

耶穌說：「你說沒有丈夫是不錯的。你已經有五個丈夫了，現在你有的那個男人不是你的丈夫。你所說的倒是真實的。」

婦人說：「先生，我看出你是先知。我們的祖先在這山上敬拜神，你們卻說只有在耶路撒冷才是敬拜神的地方。」

耶穌說：「我告訴你，婦人，時候將到，你們將不在這山上，也不在耶路撒冷敬拜父。你們所敬拜的，你們不認識；我們所敬拜的，我們認識，因為救恩是從猶太人出來的。然而，時候將到，現在已經到了，真正的敬拜者要在靈和真理中敬拜父，因為父尋找這樣的人敬拜他。神是靈，敬拜他的必須在靈和真理中敬拜。」

婦人說：「我知道彌賽亞（稱基督） John 4:15-25

這些開場白，「先生，請給我這水，使我不口渴，不必再來這裡打水」，人們對此有各種不同的解釋，甚至相互矛盾。我們立即駁斥那種不能令人滿意的解釋，即把她的话看作是幼稚的信仰的表達，是她逐漸形成的信念的進一步發展，很快就會達到完全堅定的信仰。兩種其他的解釋似乎是合理的。她的回答可能只是由愚蠢、無知的驚奇所支配；可能是肉體的、感性的心所說出的話，遲鈍而死於屬靈的領悟——正如我們已經看到的，無法超越世俗的事物，或從陌生人崇高而仁慈的宣告中提取更高的意義，而只是貧乏地指向她腳下的井，以及擺脫了必須「不斷來打水」的必要，在時間和勞苦上的經濟。

另一種解釋或許更符合女人的性格和敘事的基調，即她的回答既不是出於驚奇，也不是出於信仰，而是試圖用閃避和嘲笑來輕視神聖的現實——這是在以嘲笑、輕浮的精神說出的話，帶有一種戲謔的口吻。彷佛她故意說，「是的，確實，你那神話中的活水確實是件好事！真的值得知道和擁有。主啊，請給我這水，使我不口渴，也不再來打水。」

诚然，她在对话的早期，曾承诺过更美好的事情。无论如何，她似乎对这名耶路撒冷朝圣者的非凡礼貌留下了深刻印象，并且作出了回应。但是，这种印象在她充满骄傲和罪恶的心中只是一瞬间的——波浪只是触及了活石，然后又在漩涡的水中退去。旧有的本性和挑衅的语气回归，并重新占据了主导地位。她任性地拒绝了一种与她肉体思想和肉体生活整个思潮相悖的谈话方式。她不相信，也没有耐心听这样的严肃谈话。她的回答，带着嘲笑、怀疑、轻蔑的态度，犹如以西结时代的嘲笑者所说的：“啊，主耶和华，他们说我：难道他不说比喻吗？【BVR001】”

尽管我们选择的解释哪一个都不是非常重要，但我们倾向于认为后者与我们主随后采取的处理方式最为吻合。当他看到她对自己灵魂最深切的需求敷衍了事，或假装敷衍了事，他便采用强有力的手段来使她从无知、罪恶和可怕的危险中惊醒过来。‘风，和地震，和火’必须要继‘那微小的声音’之后。

因此，他突然中断了对话，转而讨论一个新的主题。关于井和活水的美好比喻再也没有被提及。如果她不能通过形象和比喻来接近他，他便会利用她无法逃避的事实来打动她那硬化的良心。她可能会误解和曲解象征性的教导，但关于她自己生活的严峻和悲伤的现实，却无法误解。他将她的罪恶揭露出来。突然结束了比喻的对话，他发出这一箭般的责备：“去，叫你的丈夫来，带他到这里！【BVR002】”

以輕鬆、滿不在乎的態度——反映出她的性格和歷史——她回答，絲毫沒有羞恥或悲傷的感覺：「我沒有丈夫。」或者，她可能是無知地面對這位全知的主，祂看遍了她心中的污穢頁面，她試圖用謊言來逃避真相。但她很快就被說服了，她所站立的這位主，是「沒有秘密能隱藏」的主——能洞察思想和心意的主。祂用一句簡短的話揭露了一個可怕的人生故事及其當前罪惡的頂峰。「耶穌對她說，『你說得對，我沒有丈夫，因為你有過五個丈夫，現在你有的不是你的丈夫；這話你說得真實。』」

我們或許會認為，在這之後，逃避已不可能；就像膽怯的鳥在鷹或鷲的凝視下畏縮一樣，這個被定罪的罪人也會在那位無限純潔的主的啟示下顫抖，祂從她污穢的生活深處，揭露了不潔和墮落的證據；她會被定罪，站在她的神聖審判者腳下，驚呼：「你找到了我，哦我的敵人？」

這支帶刺的箭確實無法不擊中目標；但即使現在，當它刺穿她麻木的良心時，她仍大膽地試圖轉移話題——逃避審視。她試圖通過雙重的欺騙來實現這一點。這兩種努力中，第一種以及我們的主如何回應它，我們將在本章中能夠審視。

她以巧妙的转折和转移话题的方式，引发了一个有争议的话题。只有那些亲临过雅各井实际所在地的人，才能完全理解和想象出当时的情景。雅各井周围的环境依旧如故，她指着附近神圣山脉的高度，说：“先生，我看出你是先知。我们的祖先在这座山上敬拜，你却说，在耶路撒冷是人应当敬拜的地方。” 她已经在上下文中，提到了宗教上的差异——犹太人和撒马利亚人之间长期存在的仇恨。她从那里转到关于雅各父亲的历史和祖先问题。现在，她邀请讨论关于基利心山和锡安的竞争性圣殿，以及它们相对的主张。

这教导我们什么？但这也表明人们很容易流利地讨论有争议的话题，提出推测性问题——宗教辩论的焦点——为宗派战斗，誓死捍卫党派的每个字，惊呼：“我们是主的殿，我们是主的殿，我们是主的殿”，然而却过着不敬虔的生活。 这个女人不但违背天地之法，还对自己放纵的生活毫无顾忌；然而，她似乎表现出殉道的英雄主义， 作为一个宗派成员，她进入了竞技场；她可以轻松地讨论半宗教性质的问题；她可以充满激情地谈论“我们的祖先”，并以与犹大支派分离为荣。

試想，唉！還有許多人，活在對自己的罪惡和危險、內心的腐敗和生活的墮落的深刻無知中；他們卻是某些教派戰場上的勇士，以嚴厲的自我隔離，築壘在宗派的驕傲和形式主義中——大聲吹響宗教黨派主義的號角；在某些關於信條和教派的有爭議問題上，他們像勇猛的運動員一樣，運用他們的智慧，不知疲倦地操練他們的武器，只要能避免和消除個人和實際問題；他們對自己的軟弱非常寬容，但對別人的軟弱和缺點卻非常不寬容——對黨派的忠誠，取代了福音賦予慈善的地位，遮蓋了許多的罪惡。 這就是撒馬利亞婦人的第一次迴避。

現在讓我們來聽救主的著名的回應；為了更好地闡明其意義，我們可以稍作調整。祂首先對婦人的問題給出了大膽和果斷的答案，然後在此基礎上闡明了一些偉大的真理，這些真理的安慰和慰藉是為未來所有時代預備的。對於她關於基利心山和錫安的競爭主張的詢問，祂毫不猶豫地肯定了猶太教的正統性和撒馬利亞教的異端性：「你們所敬拜的，你們不知道；我們所敬拜的，我們知道，因為救恩是出於猶太人的。」

於是，祂堅定地譴責了撒馬利亞信條的缺陷——他們拒絕了整個啟示的先知系列，以及他們部分容忍了半異教的儀式，這些儀式被納入了基利心山上以色列神的崇拜中。藉著將他們的宗教儀式與腓尼基和希臘的儀禮融合，他們實際上設立了一個祭壇，上面刻著「獻給未知的神」的銘文。

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此外，锡安作为节期的指定城市，各个支派都要前往， 他们却违法破坏了古老的历史悠久的崇拜统一。另一方面，耶稣作为犹大支派的一员补充说， “我们知道我们所敬拜的。” 犹太人是真理的神授权托者； “神的默示交给了他们。” 尽管如此，锡安的崇拜者们已经背弃了他们祖先的活泼信仰，但他们仍然保持着他们的 一神论 以及古老的摩西和利未制度的完整和未被破坏。除了五经之外，他们还尊敬先知声音的权威，这些声音在各个时代中为新福音时代做准备。他们没有被巴力崇拜所腐蚀。圣殿院子没有被术士和死者灵魂召唤者的技艺所亵渎。更重要的是，“救恩” （直译，在原文中是“救恩”，或有些人将其翻译为“救主”，即应许的弥赛亚，“是出于犹太人的。” 论肉体来说，基督要从他们而来。从犹大支派，而不是以法莲支派，祂要出现。

为罪恶和污秽而开启的泉源，起初“是为大卫家和耶路撒冷的居民。” 主曾选择耶路撒冷作为祂要使祂的名在那里。 以西结的活水，象征福音的恩典和祝福，将从锡安的圣殿流出，滋润和使人类的道德荒漠得到肥润。 不，此外，这里所用的动词时态并非毫无意义。 不是“救恩” 将会是，而是“是” 出于犹太人， 可能向听众表明那救主或“救恩”已经出现， 从而为他随后更为明确和无条件的保证做好准备， 当他毫无保留地宣告自己是应许的弥赛亚时。

但祂既然毫无犹豫地为耶路撒冷和锡安辩护了权益，同时也向众人宣布了两件关乎世界、关于敬拜对象和敬拜方式的真理。我们也可以颠倒这些陈述的顺序。就敬拜对象而言，耶稣向这无知的妇人启示了关于至高上帝的两个不同方面——

(1.) “上帝是灵”，或说“上帝是灵”。祂可能有双重原因向这妇人指出耶和华的非物质性。正如我们之前提到的，物质形式曾在基利心山的混杂异教崇拜中被认可，以迁就异教殖民者的口味和倾向——这些形式必然是地方性的，人们认为它们只在神龛或庙宇附近发挥影响。此外，纯洁的信仰因将这种物质崇拜与虚假的灵崇拜结合而进一步被腐蚀。巴力崇拜者认为在自然的景象和元素——树林、山脉、火、空气和水——中都有灵主宰。耶稣揭示了荣耀的真理，而后者正是这真理的贬低伪造。

上帝是靈。祂不是一個局限的神，僅僅 confined 於鄰近的山上；祂是那偉大、普世的神——不是只在某些特定的地方或地球上的某些區域施行權能，而是按照撒瑪利亞人所拒絕的那些詩篇之一的美好描述：“我若升到天上，你在那裡。我若在地獄裡安置我的床，你也在那裡。我若以早晨的翅膀飛到海極，那裡你的手必引導我，你的右手必握住我。” 與靈拜相對立——他們的術士和巫師的虛假教導——這裡是榮耀的、看不見的真實。這些靈，某些人認為他們出沒於基利心山的樹林和溪流中，或以鬼魔的形狀佔據人的靈魂——不過是他們自己腦海中的幻影，是輕信的迷信形式。但在猶太人這裡，卻有獨一的真神（全能的神），祂不需要人手所造的殿。

然而，撒瑪利亞人的敬拜，無論是對物質的象徵或是對地方靈的崇拜，都已經變成一種沒有情感的形式。宗教已經墮落成最沒有價值和最使人墮落的儀式主義——一系列的外在形式，其中真正的敬拜，心靈的敬拜和生命的順服，卻沒有位置。這個屬靈的耶和華的敬拜卻不是這樣。“凡要敬拜祂的人，必須用心靈和真實敬拜祂。”因此，救主的宣告是對所有宗教信仰中關於敬拜的最高對象——大 elementary 真理的錯誤觀念的一個必要的糾正。

这位妇人可能从婴儿时期就对这些奇怪而奢侈的信仰在灵界中很熟悉。她被说谎的先知所包围，并相信他们的虚假奇迹。基督引导她走向真正的灵拜。“你们所拜的，你们不知道。”—你们已经想象出一个灵界和一个梦幻世界，它们并不存在。但是，我现在要向你们揭示一个伟大的真理，你们用恶魔学说遮盖了它，并用你们的行为亵渎了它：“上帝是灵，凡要拜祂的人，必须用灵和真理来拜祂。

(2.)祂作了第二次更荣耀、更新鲜、更令人震惊的启示，关于至高无上者的性质和名字。上帝是父。“父。”这是一个新名字—对她民族的全能统治者的新启示。她刚才以宗派自豪感谈到了“我们的父”和雅各父。在与这个形成鲜明对比的同时，耶稣可以讲述真正的父—永恒的父—祂的普遍教会和人民的父。这是一个名字，在犹太先知的书中并不陌生，但它是一个特别属于新和正在破晓的福音时代的名字。“时候（就是福音时代）来临了，现在就是，当真正的敬拜者要敬拜父。”

撒马利亚的妇人曾对其他最神圣的地上关系造成了可耻的损害。难道她灵魂中没有一根被压抑的琴弦，在提到这个新名字时，不会以颤抖的旋律唤醒，如同一首古老熟悉的曲子？尽管她现在已经堕落了，但她可能不会在童年纯真记忆中，回忆起她曾经喜欢轻声说出这个词的时刻吗？在所有其他人类关系的 wreckage 中，她可能不会想到并亲切地坚持所有关系中最古老和最温柔的那个吗？

對她來說，神是這樣的——神是她的父親——那普遍的靈是所有在靈和真理中敬拜祂的人的普遍天父。這個想法會使祂比以往任何時候都更接近她。它會賦予祂新的吸引力。它會立即消除許多巴力教的謬誤；特別是，它傾向於使以色列的耶和華被視為令人厭惡和恐懼的——一個需要安慰的憤怒之神，但不是一個充滿愛或美麗的神，使人無法在祂身上寄託情感和信任。

關於這全能的天父，耶穌補充說：「父尋找這樣的人來敬拜祂。」這些話難道沒有使她更深地愛上祂的新名稱嗎？「尋找」這個詞不是「希望」或「渴望」的意義，而是去尋找、搜索和發現的意思。這是牧人「尋找在陰雲密佈、黑暗的日子裡分散的羊群。」「看哪，我就是我要尋找我的羊，使他們得救。」她豈不是那分散的羊群中最大的逆子嗎？牧人正在尋找她——或者說，舊約的這個形象和比喻被福音中更感人的象徵所取代：「父」尋找他的浪子——是的，父不是在他的宮殿大廳裡等待浪子回頭，而是他自己出去執行父愛的使命。在她從可憎的深坑和泥濘中被帶上來的梯子上，這是嶄新而輝煌的一步。

'父親，我的父親；' '他尋找我。' 像我們剛才所說的那個世俗的稱呼，對她來說，或許只是一個漸漸消逝的記憶。 基利心山腳下的一個岩石墓穴，現在或許是她所能記起的全部；她或許會感激那個聲稱與她有親屬關係的人沒有活著看到她不道德的生活蒙受羞辱。 但是那古老而神聖的世俗關係或許會以一種新的、更為持久的形式復活。 基利心山的 神，以色列的 神，亞伯拉罕、以撒和雅各的 神—祂是我的父親。 我可以向祂哭訴：「你是我的父親，我的 神，我救恩的磐石。」

如果她當時還不能領悟這有福的真理，不久之後她終究會領悟。 或許在這次訪談結束後很久，她或許在未來幾年裡讀到了一封信，來自一個像她一樣，是救贖恩典和神聖父愛的見證的人寫的，2 Corinthians 6:18)

但耶稣不仅向撒马利亚的妇人启示了至高崇拜的对象——救赎主，也向她启示了同样荣耀和重要的 崇拜的地点和方式 。“耶稣对她说，妇人，我告诉你，那时候将到，你们在 这山上，也不在耶路撒冷拜父。”（或者说，“你们不在这山上，也不在耶路撒冷独独在这地方拜父。”） 所有的局部崇拜都将终止；所有旧的都将过去，所有的都将变得更新。从前，在预备的安排下，神为自己选了一个民族。耶路撒冷是他的地上听众室，是真信仰的仓库；神秘的云朵，神性的象征，曾停留在锡安圣殿的至圣所里。但福音的时刻现在已经来到，实体已经来临，影子正在消退。不久，那圣殿的象征性帷幔将被撕裂，表明不仅所有仪式崇拜的废除和废止，而且所有专属的宗教地域，享有特权的“圣地”——一个世界性的祝福时代的开始——各国在同一 universal 灵下的兄弟情谊——一个从每个国家聚集的教会，在同一父的 underneath。

The Great Shepherd 將要前去，不再像從前一樣，僅在猶大或以色列的山上，而是要前往地球上那些沒有道路的荒野，從東方到西方，凡是失喪和流浪的人所在之處，都將成為祂的足跡所到之處。在這廣大的巡迴中，沒有一個地方會比其他地方更為神聖。基利心山——那座自稱的「祝福之山」，如今將把它的名字賜給整個地球。「在凡我紀念我名的所有地方，我必臨到你們，賜福給你們。」 從今以後，整個地球， 以藍色蒼穹為其帳篷，將形成偉大無形和不可見之神的壯麗聖殿。真正的、被接納的以色列——那些「父靈敬拜者」，將在可居住的世界每個角落找到——在那些太陽輝煌的氣候中，偶像崇拜長期以來一直佔據著統治地位——在那裡， 清真寺和佛塔數世紀以來一直對基督教聖殿嗤之以鼻——在遠方的海洋島嶼上——在廣闊的草原和遠西的牧場上， 熱帶的乾旱沙漠中——或在永恆冬季的冰山中——是的，不僅在華麗的教堂或雕刻的拱廊下， 而在城市的簡陋閣樓中，鄉村的簡樸小屋中， 山中隱蔽的洞穴中， 開拓者們的無人荒野中，漁夫和水手的孤獨船隻或甲板上， 貧窮、患病、臥床不起、垂死的人的孤獨房間中——

"無論他們在哪裡尋求祢，祢都存在， 凡是尋求祢的地方都是聖地。"

撒馬利亞的婦人以著教派和部落的驕傲，指著那地方，好像那地方就是一切。但是，耶穌在祂簡短的回答中，宣佈了一個偉大的真理，就是那地方是無足輕重的。物質的獻祭是不重要的，但這位偉大靈和父神所喜悅和感謝的香氣，卻是破碎的心和聖潔的生活所發出的馨香。所有外在的記號，基利心和錫安，以及他們彼此爭論的權益，都要在一個更為高尚的殿宇中，一個內在的聖所中被融合 — 「你們是聖靈的殿。」 「主的殿是聖的，這殿就是你們了。」

在這些莊嚴和急切的教訓中，肯定有一條是，不僅要節制宗教排他性的狂熱，而且要認識到把外在的形式與信仰和順服的永恆原則放在同等或相同的平臺上的愚昧。人何時才能拆除這複雜的腳手架，它遮蔽和阻礙了真理殿的宏偉比例？何時太陽會升起，熄滅我們自己點燃的這些火？何時物質的東西會讓位於屬靈的東西；人性的和偶然的東西讓位於神性的和永恆的東西？何時個人和教會，作為一個被救贖的家庭的子女，能夠以孩童般的信仰和孩童般的愛，來敬拜父神？

倘若這兩個永恆的詞語 — 永恆的「條款」 — 發揮他們榮耀的影響力，並被允許完成他們無限的使命，這世界將會是多麼的不同！「神是靈」 — 這是宣揚福音的使徒在推翻一切偶像崇拜和粗俗的物質形式以及感官的崇拜時，第一個和基本的教導 — 要求「靈和真理」，純潔和誠心，心的敬拜和生命的獻祭。「神是父」 — 這是福音寶貴和安慰的信息，給予浪子，給予被遺棄和失喪的人。

我們是否了解這雙重稱號的寶貴性—我們是否同樣思考其莊嚴和安慰的意義？神是靈！想到這簡單卻至高無上的基本真理，會使我們的靈魂激動，感到敬畏；那偉大、看不見、未知、無法追蹤、無法觸摸的存在無處不在，在我身下、周圍、身邊—見證我的一切行為，以無誤的審視目光搜尋我心靈的秘密深處！「我可以從你的靈中逃到哪裡？或從你的面前逃往哪裡？」

神是我的父！圍繞至高靈魂的敬畏感漸漸轉化為親情。雲霧和黑暗轉化為柔和的溫柔光環。那全知全見者是人類最親密關係的原型—地上的父母是天父的模糊影子。「父」—但這是在基督這兒子裡的父；「我的父」，因此也是「你們的父」。不是現代對神真實父性的歪曲說法，即普遍人類之父—而是那救贖的人類之父，這救贖的人類有其代表，長兄現在寶座前，祂給出了一句輝煌的話，說明做兒子的條件和資格：「凡接受祂的，祂就賜給他們權柄，成為神的兒女，就是那些信祂名的人。」「如果你知道神的恩賜和對你說『給我水喝』的是誰，你就會向祂求，祂就會給你活水。」

基督教的上帝，福音的上帝的启示难道就止于此了吗？是的；然而，全能者另一个出自这父辈关系的称号，却为其中一位使徒保留下来（他当时已经进城买食物），以便后来向信徒和教会揭示。这位撒马利亚的妇人，如今在黑暗中摸索，也许有一天会在他的书信中读到那些充满生命光明的文字。有了它，神圣性格的演变就终止了。天堂再也没有更高的认识——再也不能给予更多。天使长也无法攀登得更高。这是对至高父神的最崇高的表达；耶稣将它留给可以说是仅次于祂自己最有资格说出这话的嘴唇：“神是爱。”

这信仰的光明巅峰——这金色阶梯的第三步也是最后一步，我们也可能被赐予到达这里。在崇高的阶梯上渐渐上升，我们或许可以掌握这三重的名称——这三位一体的神圣属性，以及它们所有的高尚动机和永恒的安慰。在地上教会的沉思中，这将形成三重主题；在荣耀的教会中，它将形成敬拜沉思和永恒赞美的三重主题——

神是灵,

神是父,

神是爱！