Asili ya Dini ya Paulo

Ufalme wa Yesu (Sehemu ya 2)

Na John Gresham Machen

Lakini je, kutotumiwa mara kwa mara kwa cheo cha "Bwana" katika Injili lazima kuonyeshe kwamba cheo hicho si maarufu katika Kanisa la awali la Yerusalemu? Lazima tukumbuke kwamba cheo cha "Kristo," ambacho bila shaka kilitumiwa kwa Yesu na Kanisa la Yerusalemu, pia ni nadra sana katika Injili. Kwa nini ukosefu wa utumi wa cheo kimoja katika Injili kuonekana kama hoja dhidi ya matumizi ya cheo hicho katika Kanisa la Yerusalemu, wakati ambapo kwa cheo kingine hakuna hoja kama hiyo inaweza kuwekwa? Bousset yuko tayari na jibu lake. Lakini jibu ni lisilo na umuhimu kabisa. Cheo cha "Kristo," Bousset anasema, ni cheo cha eskatolojia; kinarejelea utukufu ambao katika imani ya Kanisa la Yerusalemu Yesu hakuzifikia mpaka aje katika utukufu. Kwa hiyo hakuwezi kutumiwa kwa urahisi kwa Yesu katika habari za huduma yake ya duniani. Kwa hiyo katika kesi ya cheo hicho kulikuwa na kizuizi maalum ambacho kilizuia kuingia kwa cheo katika mapokeo ya Injili. Lakini katika kesi ya cheo cha "Bwana," hapakuwa na kizuizi kama hicho; kwa hiyo kutotumiwa kwa cheo hicho katika mapokeo ya Injili kunahitaji maelezo maalum; na maelezo pekee yanayowezekana ni kwamba cheo hicho hakitumiwa katika Kanisa la Yerusalemu.

Itakuwa vigumu kujaza katika nafasi fupi kama nyingi zenye hoja zenye mabishano makubwa kama zile zilizokusanywa pamoja katika hoja hii. Je, kichwa cha "Kristo" kilikuwa kichwa cha maslahi ya wakati ujao pekee? Sio kichwa cha maslahi ya wakati ujao pekee kwa Paulo. Kwa hakika sio kichwa cha maslahi ya wakati ujao pekee popote katika Agano Jipya. Kwa vyovyote vile, Bousset anachukua dhana ya Ufalme wa Yesu ambayo kwa kiwango kikubwa ni ya kutatanisha na inakataliwa na watu wa mitazamo tofauti kabisa. Na je, kichwa cha "Bwana" kilimteua Yesu hasa kama Bwana wa sasa wa Kanisa, badala ya yule ambaye mwishowe ataleta Ufalme? Je, Yesu katika imani ya Kanisa la awali alikuwa Kristo "anayekuja" zaidi ya yale aliyekuwa Bwana "anayekuja"; na je, alikuwa Bwana wa sasa zaidi ya yale aliyekuwa Kristo wa sasa? Maswali haya hayawezi kujibiwa kwa uhakika kabisa. Kwa vyovyote vile, hata kama Bousset anaweza kuangazia sehemu kubwa ya maslahi ya wakati ujao katika kichwa kimoja kuliko yale yanayoonekana katika kingine, hata hivyo tofauti kama hiyo ni ya jamaa tu. Na bado ni kweli kwamba ikiwa kutokuwepo kwa kichwa cha "Kristo" katika Injili hakuidhinishi kutokuwepo kwa kichwa hicho katika Kanisa la Yerusalemu, kutokuwepo kwa kichwa cha "Bwana" katika Injili sio muhimu zaidi.

Kuhusiana na jina la "Mwana wa Mwanadamu," Bousset anatoa maoni yanayofanana kwa kiasi fulani na yale anayoyaeleza kuhusu jina la "Kristo." Anasema kuwa jina la "Mwana wa Mwanadamu" lina maana ya eskatolojia; kwa hiyo halikuweza kutambulishwa katika sehemu ya simulizi ya Injili. Lakini itabaki kuwa mojawapo ya matatizo ya nadharia ya Bousset kwamba kwa mujibu wa Bousset jina la "Mwana wa Mwanadamu," ambalo (isipokuwa katika Matendo vii. 56) linaonekana katika mapokeo tu katika maneno ya Yesu, na kamwe kama jina linalotumiwa wakati watu wanazungumza kuhusu Yesu, linapaswa kuchukuliwa kama jina la tabia linalotumiwa kuzungumza kuhusu Yesu katika Kanisa la Yerusalemu. Kama imani ya Kanisa la Yerusalemu kuhusu Yesu ilivyo kwa kipekee dogma la Mwana wa Mwanadamu, kama Bousset anavyodhani, na kama kanisa hilo halikujali ukweli wa kihistoria, inaonekana kuwa jambo la ajabu kwamba jina la "Mwana wa Mwanadamu" halikuruhusiwa, licha ya tabia yake ya eskatolojia, kuingia katika simulizi la Injili. Dhana nyingine itajitokeza kila mara—dhana kwamba Yesu kwa hakika alitumia jina la "Mwana wa Mwanadamu" kwa njia fulani ya fumbo, akizungumza kuhusu Yeye mwenyewe, na kwamba kumbukumbu ya ukweli kwamba ilikuwa jina lake maalum la Kujitambua imehifadhiwa katika kizuizi cha curioz cha matumizi ya jina katika Agano Jipya. Katika hali hiyo, kwa kuzingatia usahihi ulioanzishwa hivi kwa heshima na jina moja, ushuhuda wa Injili kuhusu jina lingine, "Bwana," hauwezi kukataliwa kirahisi.

Lakini ushahidi wa matumizi ya jina la "Bwana" katika Kanisa la awali la Yerusalemu haumo tu katika Injili. Ushahidi mwingine unaonekana katika Maandishi ya Paulo.

Jambo la dhahiri kabisa ni kwamba Paulo mwenyewe anatumia neno hilo kama kichwa cha sifa ya Yesu. Na pia ni dhahiri kwamba hakuivumbua matumizi haya. Inadhihiri kuwa ilikuwa ni kuendelea kwa matumizi ambayo yalikuwepo kabla yaanze kazi yake. Kiasi hiki kinakubaliwa kikamilifu na Bousset. Lakini Paulo alitokapo na matumizi hayo? Au badala yake, akidhani kwamba alianza matumizi yake mwenyewe ya kichwa hicho wakati wa ubadilisho, kwa mujibu wa uwakilishi katika Matendo ("Wewe ni nani, Bwana?"), alitokapo na dhana yake kwamba kichwa hicho kilikuwa tayari kinatumika? Mtazamo wa dhahiri zaidi ni kwamba alidhani kichwa hicho kilikuwa tayari kinajulikana kwa sababu kilikuwa kinatumika katika Kanisa la kwanza la Yerusalemu. Mtazamo huo wa kawaida ambao Paulo anatumia kichwa cha "Bwana" kwa Yesu umekuwa, mpaka hivi karibuni, kuchukuliwa kama kuonyesha kwamba kichwa hicho kilikuwa kimeenea tangu mwanzo wa maisha ya Kanisa.

Lakini katika hatua hii inaonekana moja ya vipengele muhimu sana vya nadharia ya Bousset. Paulo alipata kichwa cha "Bwana," Bousset anaamini, kutoka kwa wale waliokuwa Wakristo kabla yake; lakini alipata, si kutoka Kanisa la Yerusalemu, bali kutoka kwa jumuiya za Kikristo katika miji kama vile Antiokia, Tarsu, na pengine Damasco. Ni katika jumuiya hizo, basi, ambapo asili ya kichwa cha "Bwana," kama kinavyotumika kwa Yesu, inapaswa kuwekwa.

Makini imetolewa tayari kwa matatizo ambayo yanakabili uingiliaji huu wa kiungo cha ziada kati ya Paulo na Kanisa la Yerusalemu. Imeonyeshwa kuwa kile ambacho Paulo "alipokea" hakupokea kutoka kwa makanisa ya Antiokia na Tarsu bali kutoka kwa wafuasi wa asili katika Yerusalemu. Lakini kwa nyongeza ya mazingatio ya jumla ambayo yanaunganisha Pauloism yote na mapokeo ya Yerusalemu kuhusu Yesu, kuna dalili fulani za asili ya Yerusalemu ya kichwa cha "Bwana".

Moja ya dalili kama hizo inaweza kupatikana, pengine, katika Gal. i. 19. Muda wa miaka mitatu baada ya ubadilishaji wake, Paulo alipozuru Yerusalemu, akataja “ Yakobo, ndugu wa Bwana,” uelekeo wa asili ni kwamba “ndugu wa Bwana” alikuwa cheo ambacho kiliwahi kutumika kwa Yakobo katika Yerusalemu; na kama ilivyo, basi cheo cha “Bwana” kilikuwa cha kawaida katika Kanisa la Yerusalemu. Kwa hakika, hoja si ya uhakika kabisa; Paulo anaweza kuwa alimwita Yakobo “ndugu wa Bwana” kwa sababu hiyo ndiyo cheo ambacho Yakobo alijulikana nacho katika makanisa ya Galatia na cheo ambacho Paulo mwenyewe alichotumia, hata kama kisichotumiwa katika Yerusalemu. Lakini hali ya kawaida ambayo aya hiyo itawahi kuifanya msomaji ambaye hajapata mafunzo ni kwamba Paulo anatumia lugha ambayo tayari imewekwa kati ya wenzake Yakobo wakati na mahali ambapo simulizi inarejelea. Inapaswa kuzingatiwa kwamba anapoongea kuhusu Petro, Paulo kwa hakika anatumia umbo la Kiaramu na si la Kigiriki la jina. Dalili zinaonyesha kwamba kwa kuzingatia viongozi wa Kanisa la Yerusalemu Paulo ana kawaida ya kufuata matumizi ya Yerusalemu. Na ushahidi wa aya kama Gal. i. 18, 19, ambapo masharti ya Yerusalemu yanatajwa, ni imara mara mbili. Matumizi katika aya hii ya cheo cha “ndugu wa Bwana” kwa hakika yangekuwa si ya uhakika kabisa kama ingesimama peke yake. Lakini ikichukuliwa kwa kushirikiana na ushahidi mwingine, inaonyesha kwa nguvu kwamba katika Kanisa la awali la Yerusalemu kulikuwa na umaa wa cheo cha “Bwana” kama kilichotumika kwa Yesu.