Asili ya Dini ya Paulo

Mwanzo wa Dini ya Paulo

Ufalme wa Yesu (Sehemu ya 3)

Na John Gresham Machen

Katika 1 Kor. xvi. 22. "Maranatha" ni Aramaic, na ina maana ya "Ee Bwana wetu, uje!" Kwa nini neno la Aramaic "Bwana wetu" liliingizwa, kama cheo cha Yesu, katika barua ya Kigiriki? Dhana ya asili ni kwamba ilikuwa imeratibiwa kwa matumizi yake katika kanisa la watu wanaozungumza Kiaramaiki huko Yerusalemu. Kwa hiyo inasukuma matumizi ya cheo cha "Bwana" kurudi nyuma hadi kwenye jumuiya ya Kikristo ya awali; cheo hakiwezi, kwa hiyo, kuchukuliwa kama bidhaa ya makanisa ya Kihiliki huko Antiokia na Tarsu.

Hoja hii imekutana na majibu mbalimbali. Kulingana na Böhlig, kifungu hicho kinaonyesha matumizi ya cheo cha Kiaramaiki "Bwana" kwa Yesu, lakini matumizi hayo, Böhlig anaamini, yalitolewa si huko Palestina bali huko Syria, si huko Yerusalemu bali huko Antiokia. Syria, kwa hakika, pamoja na Kilikia, ilikuwa, Böhlig anasisitiza, makao maalum ya cheo cha "Bwana" kama kinachotumiwa kwa miungu; neno "Baal", cheo cha kawaida cha Kiamoni cha miungu ya Syria, maana yake ni "Bwana". Na Böhlig pia anaangalia kuonekana kwa cheo cha Mar pamoja na Baal kama cheo cha umungu.

Lakini kwa nini cheo cha Kiamoni kiliendelea kutumika katika barua ya Kigiriki? Katika kujibu swali hili, hali ya lugha mbili za Syria inaweza kutoa ushahidi. Lakini ni umuhimu gani uliowekwa kwenye matumizi ya Kiamoni ya Syria; kwa nini Paulo afuate matumizi hayo akiandika kwa kanisa ambalo halikuwa katika Mashariki, bali katika Ugiriki halisi? Ikiwa, kwa upande mwingine, cheo cha "Mar" kilikuwa kimeratibiwa kwa matumizi ya wanafunzi wa awali wa Yesu, basi kuendelea kutumia neno la awali bila kutafsiri ni jambo la asili kabisa.

Bousset sasa apendekeza nadharia nyingine. Anasema kuwa maneno “Maranatha,” huenda yasihusiani na Yesu; ni fomula tu ya laani kama “anathema” ambayo inatangulia mara moja katika 1 Kor. xvi. 22; Maran (au Marana) anarejelea si Yesu, bali Mungu; fomula hiyo inamaanisha, “Bwana wetu (Mungu) atakuja na kuhukumu.” Lakini Bousset hatoi ushahidi wowote halisi kuunga mkono maelezo yake. Hakuna fomula kama hiyo ya laani imeonekana katika vyanzo vya Kisemiti. Na kwa nini Paulo atatumia laani kama hiyo ya Kisemiti akiandika kwa Wakorintho? Nadharia ya hivi karibuni ya Bousset kwa hakika ni jaribio la kukata tamaa.

“Marana” katika 1 Kor. xvi. 22, kwa hiyo, kwa hakika inarejelea Yesu, na kuna uwezekano mkubwa kwamba ilitokana na Palestina. Passage hiyo inatoa ushuhuda halisi wa matumizi ya kichwa cha “Bwana” kama cheo cha Yesu katika Kanisa la Palestina.

Inawezekana, zaidi ya hayo, kwamba kifungu hiki kinaweza pia kutumika kurekebisha umbo la Kiaramu asili la cheo. Bousset na wasomi wengine fulani wamekuwa na mwelekeo wa kugundua ugumu wa kiisimu katika njia ya kuwapa cheo cha “Bwana” Kanisa linalozungumza Kiaramu. Mara kabisa, inasemekana, haionekani kuwa ya kawaida katika Kiaramu; ni “Mari” (“Bwana wangu”) na “Maran” (“Bwana wetu”) pekee ndizo zilizotumiwa sana. Lakini ni katika umbo kamili, “Bwana,” ambapo cheo hicho mara nyingi huonekana katika Agano Jipya la Kigiriki. Kwa hiyo, inahitimishwa, matumizi haya ya Kigiriki ya Agano Jipya hayawezi kurudi nyuma kwa matumizi ya Kanisa linalozungumza Kiaramu.

Inaweza isiwe lazima kuingia katika upande wa kiisimu wa hoja hii. Uwezekano mbalimbali unaweza kupendekezwa kwa uchunguzi kwa wanafunzi wa Kiaramu-katika mambo mengine, uwezekano kwamba "Mari," "Maran," ulikuwa umetumiwa kabisa, kama "Rabbi," "Rabban," maana ya awali ya kiambishi kiunganishi ikiwa imefifia. Lakini kwa ujumla inaweza kusemwa kuwa ikiwa watu wa hotuba ya Kiaramu walitaka kumteua Yesu, kabisa, kama "Bwana" au "Bwana," lugha haikuwa maskini sana lakini kwamba wazo muhimu linaweza kuelezeka. Na ni wazo la msingi, sio neno, ambalo ni muhimu sana. Jambo muhimu ni kwamba mtazamo kuelekea Yesu unaoonyeshwa na neno la Kigiriki "Kyrios," ilikuwa, isipokuwa dalili zote zitashindwa, mtazamo wa Kanisa la Yerusalemu pia.

Lakini je, huenda jina la Kigiriki lenyewe halitokani na Yerusalemu? Uwezekano huu umepuuzwa katika mijadala ya hivi karibuni ya mada. Lakini unastahili kuzingatiwa kwa makini sana. Inafaa kukumbuka kuwa Palestina katika karne ya kwanza baada ya Kristo ilikuwa nchi ya lugha mbili. Bila shaka Kiaramu kilikuwa katika matumizi ya kawaida miongoni mwa watu wengi, na bila shaka ilikuwa lugha ya mafundisho ya Yesu. Lakini Kigiriki pia kilikuwa katika matumizi, na sio mbali na uwezekano kwamba hata Yesu alizungumza Kigiriki wakati mazingira yanavyohitaji. Kwa vyovyote vile, Kanisa la Yerusalemu la awali liliwemo watu wengi wanaozungumza Kigiriki; "Wahellenisti" wanatajwa katika Matendo vi. 1 kwa njia ambayo umuhimu wa kihistoria wa juu unachukuliwa. Kwa hiyo, kuna uwezekano mkubwa kwamba istilahi iliyoenea katika Kanisa la Yerusalemu tangu mwanzo, au karibu na mwanzo, ilikuwa Kigiriki pamoja na Kiaramu. Kutoka sehemu hii ya Kanisa inayozungumza Kigiriki, mitume wa asili hawakuweza kujitenga. Kujua Kigiriki kabisa kwa upande wa Wagalilaya hakuwezekani kutokana na kile kinachojulikana kwa ujumla kuhusu hali ya lugha huko Palestina; na katika mji mkuu, na uhusiano wake wa kigeni, na wageni wake wengi wa Kihellenisti, fursa ya matumizi ya Kigiriki ingeongezeka sana. Kwa hiyo, hakuwezekani kabisa kwamba istilahi ya Kigiriki ya Wahellenisti wakaazi Yerusalemu ilichukuliwa bila kupitishwa na wanafunzi wa asili wa Yesu. Mfano huo, anapochukua kila mahali kwamba neno "Bwana" kama lilivyotumika kwa Yesu halikuwa la pekee kwake, bali lilikuwa la kawaida kwa wasomaji wake wote, jambo hili linaweza kuelezewa vyema zaidi ikiwa sio tu maana ya jina, lakini pia umbo lake la Kigiriki, lilikuwa kutokana na Kanisa la mama. Kwa maneno mengine, mpito kutoka Kiaramu hadi Kigiriki, kama lugha ya wanafunzi wa Yesu, haukuwa katika Antiokia au Tarsu, kama Bousset anavyofikiri. Uwezekano mkubwa zaidi ulitokea Yerusalemu, na ulifanyika chini ya uangalizi wa marafiki wa karibu wa Yesu. Kwa hiyo, haiwezekani kabisa kwamba ilihusisha mabadiliko ya imani ya awali.

Lakini masuala ya lugha yaliyotolewa hapo juu ni ya ziada tu. Hata kama matumizi ya Kigiriki katika Yerusalemu yalikuwa ya umuhimu mdogo kuliko ilivyoonyeshwa hapa, hali ya suala hilo haibadiliki sana. Kila jaribio la kutenganisha dini ya Paulo kabisa na dini ya Kanisa la Yerusalemu limeishia kushindwa. Vyovyote vile uhalisia wa lugha ulivyo, Bwana wa Kimungu wa Barua hizo pia alikuwa Bwana wa wale waliokuwa marafiki wa karibu na Yesu wa Nazareti.

Bousset kwa hakika anakataa hitimisho hili. Lakini anakataa kwa misingi isiyotosha. Nadharia yake, inaweza kudumu, tayari imevunjika katika hatua ya muhimu sana. Sio kweli inawezekana kuingiza Ukristo wa Antiokia na Tarsus kati ya Kanisa la Yerusalemu na Paulo; sio kweli inawezekana kudhani kuwa Ukristo huo wa Antiokia ulikuwa tofauti kabisa na Ukristo wa Yerusalemu ambao ulimzalisha; hasa sio kweli inawezekana kukataa matumizi ya jina "Bwana", na mtazamo wa kidini kuelekea Yesu ambao jina hilo linawakilisha, kwa marafiki wa awali wa Yesu. Uchunguzi wa vipengele vingine vya nadharia ya Bousset, kwa hiyo, unaweza kuchukuliwa tu chini ya maandamano. Lakini uchunguzi huo ni muhimu. Kwa kuwa utathibitisha hisia mbaya ambayo tayari imepokelewa.

John Gresham Machen (1881-1937) alikuwa msomi wa Kitestamenti Kipya wa Presbyterian wa Marekani, ambaye aliongoza ghasia dhidi ya teolojia ya kisasa huko Princeton, na akaanzisha Seminari ya Theolojia ya Westminster pamoja na Kanisa la Presbyterian la Orthodox.