<link rel="stylesheet" href="https://cdn.plyr.io/3.7.8/plyr.css" />
BETA You're previewing the new Nexus — a work in progress.
اهدا

Vol. 28 ·No. 36 · August 30, 2026

خاستگاه دین پولس

حاکمیت عیسی (بخش ۲)

تجربه جدید

خواندن در حالت خواننده

این مقاله را مانند یک مجله ورق بزنید — صفحه عنوان، صفحه نویسنده و صفحات متحرک در هر دستگاه.

شروع مطالعه

سلطنت عیسی (بخش 2)

توسط جان گresham مچن

آیا کمبود استفاده از عنوان "خداوند" در اناجیل لزوماً نشان می دهد که آن عنوان در کلیسای اولیه اورشلیم رایج نبوده است؟ باید به یاد داشت که عنوان "مسیح"، که البته در کلیسای اورشلیم به عیسی نسبت داده می شد، نیز در اناجیل بسیار نادر است. چرا کمبود استفاده از یک عنوان در اناجیل باید به عنوان دلیلی علیه استفاده از آن عنوان در کلیسای اورشلیم تلقی شود، وقتی که در مورد عنوان دیگر چنین دلیلی نمی تواند به هیچ وجه مطرح شود؟ بوزت آماده پاسخ است. اما پاسخ کاملاً ناکافی است. عنوان "مسیح"، بوزت می گوید، یک عنوان آخرالزمانی است؛ به کرامتی اشاره دارد که در اعتقاد کلیسای اورشلیم عیسی تا زمان ظهورش در جلال به آن نمی رسید. بنابراین نمی توانست به راحتی در گزارش های وزارت زمینی او به عیسی نسبت داده شود. از این رو در مورد آن عنوان مانع خاصی وجود داشت که از نفوذ آن به سنت اناجیل جلوگیری می کرد. اما در مورد عنوان "خداوند" چنین مانعی وجود نداشت؛ بنابراین عدم نفوذ آن عنوان به سنت اناجیل نیاز به توضیح خاصی دارد؛ و تنها توضیح ممکن این است که عنوان در کلیسای اورشلیم استفاده نمی شد.

مشکل است که بتوانیم در یک فضای محدود، این همه اظهارات قابل مناقشه را که در این استدلال جمع شده اند، فشرده کنیم. آیا عنوان "مسیح" یک عنوان صرفاً آخرالزمانی بود؟ این عنوان در پولس صرفاً آخرالزمانی نیست. در واقع، این عنوان در هیچ کجا در عهد جدید صرفاً آخرالزمانی نیست. به هر حال، بوسِت در اینجا مفهوم مسیحیت عیسی را که در بهترین حالت قابل تردید است و توسط مردان با دیدگاه های بسیار متنوع رد شده است، اختیار کرده است. و آیا عنوان "خداوند" عیسی را به عنوان خداوند کنونی کلیسا مشخص می کند، نه به عنوان کسی که در نهایت قرار است پادشاهی را بیاورد؟ آیا عیسی در باور کلیسای اولیه مسیح "آینده" بود، بیش از آنکه خداوند "آینده" باشد؛ و آیا او خداوند کنونی بود، بیش از آنکه مسیح کنونی باشد؟ این سوالات را نمی توان با قطعیت مطلق پاسخ داد. به هر حال، حتی اگر بوسِت بتواند به نسبت بیشتری از علاقه آخرالزمانی در یک عنوان نسبت به دیگری اشاره کند، با این حال چنین تمایزی فقط نسبی است. و هنوز هم درست است که اگر کمبود عنوان "مسیح" در اناجیل نشان دهنده عدم وجود آن عنوان در کلیسای اورشلیم نباشد، کمبود عنوان "خداوند" در اناجیل نیز معنای خاصی ندارد.

با توجه به عنوان "پسر انسان"، بوسِت اظهار نظری تا حدودی مشابه با اظهار نظرش در مورد عنوان "مسیح" می کند. عنوان "پسر انسان"، او می گوید، آخرالزمانی بود؛ بنابراین نمی توانست وارد بخش روایی اناجیل شود. اما همیشه یکی از پارادوکس های نظریه بوسِت این خواهد بود که به گفته بوسِت عنوان "پسر انسان"، که (به استثنای اعمال 7: 56) تنها در سخنان عیسی در سنت ظاهر می شود و هرگز به عنوان عنوانی که مردم هنگام صحبت در مورد عیسی استفاده می کردند، باید تصور شود که عنوان مشخصی بوده است که در صحبت در مورد عیسی در کلیسای اورشلیم استفاده می شده است. اگر اعتقاد کلیسای اورشلیم در مورد عیسی به طور انحصاری یک دگمای پسر انسان بود، همانطور که بوسِت فرض می کند، و اگر آن کلیسا نسبت به واقعیت تاریخی چندان نگران نبود، به نظر می رسد تا حدودی عجیب است که عنوان "پسر انسان" علیرغم شخصیت آخرالزمانی آن، اجازه نداشته است که وارد روایت انجیل شود. فرضیه دیگری همیشه خود را نشان می دهد - فرضیه این که عیسی واقعاً از عنوان "پسر انسان" به شیوه ای نسبتاً مرموز، در صحبت در مورد خود استفاده کرده است، و این که خاطره این واقعیت که این عنوان خاص او بود، در محدودیت عجیب استفاده از این عنوان در عهد جدید حفظ شده است. در آن صورت، با توجه به دقت بدین ترتیب در مورد یک عنوان، شهادت اناجیل در مورد عنوان دیگر، "خداوند"، نمی تواند به سادگی رد شود.

اما شواهد استفاده از عنوان "خداوند" در کلیسای اولیه اورشلیم نه تنها در اناجیل است. شواهد دیگری در رسائل پولس ظاهر می شود.

بدیهی‌ترین واقعیت این است که پولس خود از این اصطلاح به عنوان عنوان مشخصه عیسی استفاده می‌کند. و همچنین بدیهی است که او این کاربرد را ابداع نکرده است. ظاهراً این استمرار یک کاربردی بود که قبل از شروع کار او رواج داشت. تا حد زیادی این موضوع توسط بوزت پذیرفته شده است. اما پولس از کجا این کاربرد را به دست آورد؟ یا بهتر بگوییم، با فرض اینکه او استفاده از این عنوان را در لحظه تبدیل خود، مطابق با نمایندگی در اعمال ("تو کیستی، پروردگار؟") شروع کرد، از کجا فرض کرد که این عنوان قبلاً استفاده می‌شده است؟ دیدگاه بدیهی این است که او فرض کرد این عنوان قبلاً شناخته شده است زیرا در کلیسای اولیه اورشلیم استفاده می‌شده است. روش بی‌تکلفانه‌ای که پولس عنوان "پروردگار" را به عیسی نسبت می‌دهد، همیشه تا به تازگی، به عنوان نشانه‌ای از این که این عنوان از همان ابتدای زندگی کلیسا رواج داشته است، در نظر گرفته شده است.

اما در این نقطه یکی از مهم‌ترین ویژگی‌های نظریه بوزت ظاهر می‌شود. پولس عنوان "پروردگار" را، بوزت معتقد است، از کسانی که قبل از او مسیحی بودند، به دست آورد؛ اما او آن را نه از کلیسای اورشلیم، بلکه از جوامع مسیحی در شهرهایی مانند انطاکیه، طرسوس، و شاید دمشق به دست آورد. بنابراین، در این جوامع است که پیدایش عنوان "پروردگار"، به عنوانی که به عیسی نسبت داده می‌شود، باید قرار گیرد.

قبلاً به مشکلات مربوط به این مداخله یک لینک اضافی بین پولس و کلیسای اورشلیم توجه شده است. نشان داده شده است که آنچه پولس "دریافت" کرده است، او نه از کلیساهای انطاکیه و طرسوس، بلکه از شاگردان اصلی در اورشلیم دریافت کرده است. اما علاوه بر ملاحظات کلی که تمام پولینیسم را با سنت اورشلیم در مورد عیسی مرتبط می‌سازد، نشانه‌های خاصی از منشأ اورشلیم عنوان "پروردگار" وجود دارد.

یکی از این نشانه‌ها را شاید بتوان در گلاتیا ۱:۱۹ یافت. هنگامی که پولس در ارتباط با سفری به اورشلیم که سه سال پس از تبدیل شدن او رخ داد، از "یعقوب برادر خداوند" سخن می‌گوید، استنباط طبیعی این است که "برادر خداوند" عنوانی است که به یعقوب در اورشلیم داده شده است؛ و اگر چنین باشد، آنگاه عنوان "خداوند" در کلیسای اورشلیم رایج بوده است. البته، استنباط کاملاً قطعی نیست؛ پولس ممکن است یعقوب را به عنوان "برادر خداوند" معرفی کرده باشد زیرا این عنوانی است که یعقوب در کلیساهای گلاتیا داشته است و عنوانی که خود پولس اغلب به کار می‌برده است، حتی اگر در اورشلیم رایج نبوده است. اما تاثیری که این بخش همیشه بر یک خواننده بی‌سواد خواهد داشت این است که پولس از اصطلاحی استفاده می‌کند که قبلاً در میان یاران یعقوب در زمان و مکانی که روایت به آن اشاره دارد، تثبیت شده است. باید توجه داشت که وقتی پولس از پطرس صحبت می‌کند، در واقع از شکل آرامی نام استفاده می‌کند و نه شکل یونانی آن. نشانه‌ها حاکی از آن است که پولس در مورد رهبران کلیسای اورشلیم به طور کلی عادت دارد از کاربرد اورشلیم پیروی کند. و شواهدی مانند گلاتیا ۱: ۱۸، ۱۹، که در آن شرایط اورشلیم ذکر شده است، دو چندان قوی است. استفاده از عنوان "برادر خداوند" در این بخش در واقع قطعی نیست اگر به تنهایی بماند. اما در ارتباط با شواهد دیگر، این امر به شدت به طرفداری از رواج عنوان "خداوند" به عنوانی که به عیسی داده شده است، در کلیسای اولیه اورشلیم اشاره می‌کند.

دانلود این مقاله