『使徒の書』

原稿

『使徒の書』の背景

レッスン1

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はじめに 1 1

著者について 1 1

ルカによる福音書 2 2

明白なもの 2 2

暗黙的 2 2

初期教会史 4 4

写本 4 4

教会指導者 5 5

新約聖書 6 6

手がかり 6 6

ルカ 7 7

歴史的背景 8 8

日時 8 8

西暦 70 年以後 8 8

西暦 70 年以前 9 9

原読者 10 10

テオフィラス 10 10

より広い聴衆 11 11

社会的背景 11 11

ローマ帝国 12 12

ユダヤ人 13 13

神学的な背景 15 15

旧約聖書 15 15

歴史 15 15

イスラエル 17 17

神の王国 20 20

ユダヤ神学 20 20

バプテスマのヨハネ 20 20

キリスト教神学 21 21

ルカによる福音書 23 23

イエス 24 24

使徒たち 24 24

結論 26 26

貢献者 27 27

グロッサリー　28 28

はじめに

ドイツの偉大な作曲家、ルードヴィヒ・ヴァン・ベートーベンは、彼の美しくて巧みな作曲で今も世界中で記憶されています。しかし、彼の音楽的スコア自体が素晴らしいとしても、ベートーベンが若い頃から進行性の難聴に苦しんでいたことを思い出すと、彼の作品はさらに印象的です。実際、ベートーベンが完全に耳が聞こえなくなった状態で、多くの彼の最も偉大な作品を書いたことを知ると、驚嘆するばかりです。ベートーベンの生涯の背景を知ることで、彼の音楽はさらに印象的になります。

重要な点で、聖書を高く評価することは、ベートーベンを高く評価することに似ています。聖書の様々な書が神の啓示を宣言する力と明快さを見ることは、それほど難しくありません。しかし、聖書の著者たちの背景、彼らの世界、彼らの生涯、そして彼らの目的について学ぶと、聖書に対する私たちの理解と評価は、はるかに深まります。

これは、私たちのシリーズ「使徒行伝」の最初のレッスンです。このシリーズでは、新約聖書の「使徒行伝」または単に「使徒行伝」と呼ばれる書を探索します。このレッスンのタイトルは「使徒行伝の背景」です。この書の教えをより深く理解し、評価するのに役立つ基本的な問題を考えてみましょう。

私たちのレッスンでは、使徒行伝の背景の3つの重要な側面に触れます。まず、この書の著者について検討します。第二に、その歴史的設定を見てみましょう。そして第三に、その神学的な背景を探求します。まず、使徒行伝の著者について見てみましょう。

著者

すべての聖書と同様に、使徒行伝は聖霊によって啓発されています。しかし、この神の啓発は、その人間の著者に対する注意を低下させるべきではありません。聖霊は、聖書の元の著作を誤りから守りましたが、それでもその人間の著者の個性、背景、そして意図を用いました。

『使徒行伝』は伝統的に、第三の福音書の著者であるルカに帰せられてきました。しかし、第三の福音書も『使徒行伝』も、著者の名前を具体的に記していないため、ルカの著作者説を支持する理由を検討する必要があります。

私たちは、『使徒行伝』の著作者について、3つの観点から検討します。第一に、『使徒行伝』とルカの福音書を比較します。第二に、初期教会の歴史と、ルカの著作者説に関するその証言を検証します。そして第三に、ルカが両書を書いたことを示す新約聖書の他の側面について簡単に見ます。まず、ルカの福音書から、『使徒行伝』の著作者について学ぶことができることに注目しましょう。

ルカの福音書

『使徒行伝』とルカの福音書を比較すると、両書が同一の人物によって書かれたことを強く示唆する明示的な証拠と、両書のスタイルや内容からの暗黙の証拠が見つかります。明示的な証拠から始めましょう。

明示的な証拠

『使徒行伝』1:1には、以下の言葉が記されています。

“親愛なる、神を愛する友へ。この前の書（ルカの福音書）では、イエスの生涯とその教えについて書き、イエスが、ご自分のお選びになった使徒たちに聖霊によって指示を与え、天に帰られたところまでお伝えしました。” (Acts 1:1, JCB)

ここで、序文において、著者は彼の「前書」について言及し、使徒行伝は少なくとも2つの巻のうちの2番目のものであることを示している。彼はまた、この書を「テオフィロス」という人物に宛てて書いたことを示している。ここで、ルカ1:3-4の同様の序文を聞いてみよう：

“しかし私は、すべての記録をもう一度初めから検証し、徹底的に調査した上で、あなたのために順序正しく書いて差し上げたいと思うようになりました。それによって、あなたが教えを受けられたことはみな、正確な事実であることがよくおわかりいただけると思います。” (Luke 1:3-4, JCB)

使徒行伝のように、この箇所はテオフィロスという人物に言及している。しかし、前書への言及はない。

使徒行伝とルカの福音書は、ともにテオフィロスに捧げられている。そして、私たちが今見てきたように、使徒行伝は「前書」を参照している。これらの事実は、これらの書の著者が少なくとも2つの巻を制作したことを示す強力な証拠を提供している。ルカの福音書が最初の巻であり、使徒行伝が2番目の巻である。実際、これら2つの序文のつながりは、著者が2巻の作品を制作したときに使用される古代の文学的慣習を反映している。たとえば、1世紀のユダヤの歴史家であるヨセフスは、類似の序文を持つ『アピオンに対する論駁』という2巻の作品を書いている。

これらの明示的なつながりを超えて、使徒行伝とルカの福音書の間には、共通の著者を示す暗黙の相関関係もある。

暗黙の

私たちは通常、ルカの書と使徒行伝が同じ著者によるものであることを、いくつかの理由で理解しています。一方では、ルカの書の終わりと使徒行伝の始まりの間にスムーズなつながりがあるからです。他方では、両書には医学的な言葉が多用されており、教育を受けた著者を暗示しています。さらに、両書には、物語られている出来事についての詳細な記述が見られ、著者の思考スタイルが同じであることを示しています。

アーサー・デニエル牧師（翻訳）

多くの新約学者たちは、共通の著者によるものであることを示す重要な暗黙の証拠を提供する類似点を指摘しています。例えば、私たちがちょうど見たように、ルカ1:3、4は、著者がさまざまな情報源を調査し、テオフィロスに捧げられた秩序ある記述を作ったと述べています。それで、多くの学者が、ルカの福音書と使徒行伝の記述が同様の方法で秩序づけられ、形成されていることに注目したとしても驚くべきことではありません。

両書の構成構造にも、いくつかの類似点があります。両書ともエピソード的なスタイルで進み、どちらも標準的な大きさの巻物を埋めるのにほぼ同じ長さです。これを超えて、各書には同様の時間的長さがあります。ルカと使徒行伝は、ほぼ同じ数の年をカバーしています。

さらに、両書には並行したテーマがあります。たとえば、ルカの福音書は、イエスの逮捕、裁判、苦しみ、死、そして勝利への旅で、ユダヤの首都であり、ユダヤの王権の中心であるエルサレムで最高潮を迎えます。同様に、使徒行伝は、使徒パウロの逮捕、裁判、そして苦しみへの旅で結論を迎え、ローマ、つまり世界の帝国力の首都でのキリストの福音の勝利的な宣べ伝で終わります。

これら2つの書物は、同じ物語の一部であり、ルカの福音書で高められた期待が、使徒たちの書で成就されている。例えば、ルカの福音書の初めに、忠実なシメオンは、イエスが異邦人の光となるであろうと宣言した。ルカ2:30-32で、シメオンはこう言った。

“お約束どおり、この目でメシヤを見、あなたが遣わされた救い主にお会いしたのですから。この方はすべての国を照らす光、あなたの民イスラエルの光栄です。」” (Luke 2:30-32, JCB)

ルカの福音書におけるイエスの宣教は、神の救いとイスラエルに与えられた約束を説明している。しかし、使徒たちの書においてのみ、神の救いが「異邦人の啓示のための光」として、重要な意味で機能しているのを見ることができる。これらおよび他の類似点は、両作品間の共通の救済的歴史的ビジョンを指し、目的と信念の共有を指している。そして、これらの類似点は、同じ著者が両書を書いたことを示唆している。

第三の福音書の著者であるルカが、使徒たちの書の著者でもあると信じるには、さまざまな理由がある。例えば、スタイルの連続性や、ルカの第三の福音書と使徒たちの書の間の文法的な類似性がある。しかし、おそらく最も説得力があるのは、使徒たちの書の初めに、著者が彼の前の手紙、または前の作品、前の記録についてイエスについて述べ、直接テオフィロスの名を挙げている事実である。

リチャード・L・プラット博士（ジュニア）

今や、使徒たちの書とルカの福音書における共通の著者に関する証拠を検討した後、初期教会の歴史によって提供された証拠を検討する準備ができた。

初期教会の歴史

私たちは、初期教会の歴史からの証拠を2つの方法で簡単に検討することにする。第一に、聖書の初期の書き写された原稿を調べ、第二に、初期教会の指導者たちがルカの著者性について書いたものを調べることにする。古代の原稿からの証拠から始めよう。

原稿

紀元2世紀から4世紀にかけて、初期教会に関連するいくつかの原稿が、ルカがパウロの旅の仲間であり、使徒行伝とルカの福音書の両方の著者であることを証言している。パピルス75と呼ばれる非常に古い原稿が、1952年にエジプトで発見された。パピルスに書かれており、最も初期の新約聖書の原稿の証拠を含んでいる。おそらく、紀元175-225年の間に写され、ルカの福音書とヨハネの福音書の大部分を含んでいる。2つの福音書の本文の間には、それらの内容の2つの記述が書かれている。ルカの福音書の結論の後には、"euangelion kata Loukan"（εὐαγγέλιον κατά Λουκᾶν）、またはルカによる福音書という言葉が書かれている。そして、この言葉の直後には、"euangelion kata Ioannan"（εὐαγγέλιον κατά Ἰωάνναν）、またはヨハネによる福音書という表現が書かれている。これらの通知は、"ルカによる福音書"という言葉の前に書かれた内容がルカの福音書として識別されたことを示している。この原稿の証拠は、非常に初期の段階から、ルカが第三の福音書を書いたと信じられていたことを示している。そして、拡張して、使徒行伝の著者としてルカを指し示している。

第二に、紀元170-180年頃に作成されたムラトリウス断片は、初期教会が正典と見なした新約聖書の書物をリストアップした最も初期の文書である。ルカの福音書の著者であるルカを認めた後、使徒行伝の著者として彼を明確に指し示している。34-36行目には、次の言葉を読むことができる。

さらに、すべての使徒の行為は1冊の本に書かれた…ルカは、彼が立ち会った個々の出来事を編纂した。

この記述は、2世紀には、ルカが『使徒行伝』の著者であり、その中で記述されている出来事の少なくともいくつかを見て証人となった人物であると広く信じられていたことを示している。

第三に、いわゆる反マルキオニテの序文（A.D. 160-180年頃に書かれた第三の福音書への序文）は、ルカと『使徒行伝』の著者について次のように述べている。

ルカは、聖霊の感動により、この福音書全体を構成した… そしてその後、同じルカが『使徒行伝』を書いた。

したがって、2世紀の終わりから3世紀初めのどこかで（正確な時期はわからないが）、四つの福音書のうち三つへの非常に短い序文が存在した。我々はそれらを反マルキオニテの序文と呼ぶ。そして、実際、最も人気のあるものの一つはルカの福音書への短い序文であり、それは『使徒行伝』という名前とルカが著者であることを最初に述べたものである。もしこれが2世紀の終わりのものであれば、それは我々が持つルカが著者であり、『使徒行伝』というタイトルが最古の参照である。

グレゴリー・R・ペリー博士

この初期の写本証拠を超えて、我々はまた、初期の教会指導者たちが、ルカが第三の福音書と『使徒行伝』の著者であるという証言を持っている。

教会の指導者

紀元130年から202年ごろに生きた教会の父イレネウスは、ルカが第三の福音書の著者であると信じていた。彼の著書『異端反駁』（Against Heresies）、書3、章1、節1で、彼はこう書いている：

パウロの伴侶であるルカも、彼が宣教した福音を一冊の書に記録した。

ここで、イレネウスは、パウロが宣教した福音を「記録した」書として、使徒行伝を指している。彼の言葉は重要である。なぜなら、歴史的証拠が示すところによると、イレネウスは、ルカが使徒行伝の著者であるという第一手の知識にアクセスできたからである。

紀元150年から215年ごろに生きたアレクサンドリアのクレメントもまた、ルカを使徒行伝の著者として言及している。彼の『ストロマタ』（Stromata）、または「雑事」、書5、章12で、彼はこう書いている：

『使徒行伝』のルカは、パウロが「アテネの人々よ、あなたがたはあらゆる点でかなり信心深いと感じます」と言ったことを関係している。

そして、155-230年頃に生きたテルトゥリアヌスは、彼の著書『マルキオンに対する論駁』第4巻第2章で、以下の言葉を書いている。

使徒たちのうち、ヨハネとマタイはまず私たちに信仰を植え付け… ルカとマルコはその後、それを新たにさせる。

ここで、テルトゥリアヌスは特に、第三の福音書をルカによるものとしている。

最後に、偉大な教会史家エウセビオスが、325年頃に書いた『教会史』第1巻第5章第3節で、ルカを『使徒の働き』の著者として言及している。そこで彼はこう書いている：

ルカは… 『使徒の働き』で（国勢調査について）言及している。

これらの種類の肯定的な声明に加えて、初期の教会の文献には、ルカ以外の誰かが第三の福音書と『使徒の働き』を書いたという兆候は一つもない。たとえ彼が使徒として指定されることはなかったとしても。これらの手がかりから、初期の教会がルカの著作者を創作したのではなく、単に真実として受け継がれたものを伝えていたと信じる理由がある：ルカはこれらの両方の書を書いた。

これまで、ルカの著した『使徒行伝』を、ルカによる福音書と比較することで、ルカが『使徒行伝』の著者であるという十分な証拠を見てきました。また、初期の教会は、ルカが両書の著者であるという証言をしています。ここでは、『新約聖書』の他の部分が、ルカの著者について述べている箇所を検討します。

新約聖書

まず、『新約聖書』から、匿名の著者について得られるいくつかの手がかりを指摘します。それから、これらの手がかりを、ルカ本人について持っている情報と比較します。まず、著者についての手がかりを見てみましょう。

手がかり

すでに述べたように、『使徒行伝』の著者は、自分の名前を明らかにしていません。おそらく、彼は、パトロンであるテオフィロスにとっては、自分の名前を明かす必要はないと考えたのでしょう。ルカ 1:3 では、単に「私には…書くことが良いと思われた」と述べ、使徒行伝 1:1 では、「私の前の書…で私は書いた」と述べています。著者は、彼のパトロンが彼が誰であるかを知っていると仮定しました。そして、これはテオフィロスにとっては何の問題もありませんでしたが、現代の読者にとっては多くの疑問を生じさせました。同時に、『新約聖書』は、著者について多くのことを教えてくれます。

第一に、彼は使徒ではありませんでした。実際、彼は、イエスが天に昇った後に信仰に来た可能性が高いです。ルカ 1:1-2 から次の詳細を聞いてください。

“イエス・キリストの伝記は、最初からの目撃者であり弟子であった人たちの証言をもとに、すでに幾つかでき上がっています。イエス・キリストの伝記は、最初からの目撃者であり弟子であった人たちの証言をもとに、すでに幾つかでき上がっています。” (Luke 1:1-2, JCB)

著者が、イエスの生涯の出来事が「私たちに伝えられてきた」と述べたとき、彼はイエスの生涯の目撃者ではなかったことを示した。

著者がイエス・キリストの生涯の出来事が「私たちに伝えられていた」と述べたとき、彼はイエス・キリストの生涯の目撃者ではなかったことを示した。

第二に、使徒行伝とルカの福音書のギリシャ語のスタイルは、著者がよく教育を受けていたことを示している。新約聖書の多くの書物は、かなり一般的で、洗練されていないスタイルのギリシャ語で書かれている。しかし、ルカの福音書と使徒行伝は、言語の使用においてより洗練されている。

第三に、使徒行伝の後半は、著者がパウロの近い旅行の仲間であったことを示している。使徒行伝の初期の章では、物語は一貫して三人称である。しかし、使徒行伝16章から、物語はしばしば一人称の視点を取り入れ、「私たち」や「私たち」という言葉を使用する。このタイプの言語は、使徒行伝16:10-17; 20:5-15; 21:1-18; および27:1–28:16に見られる。これらの箇所は、著者がパウロの後の宣教の旅に同行し、パウロがカイサリアからローマへの旅をしたことを示している。

さて、私たちの著者について新約聖書からいくつかの手がかりを得たが、これらの詳細はルカにどのように対応しているのだろうか？

もう一度、ルカと使徒行伝の著者についてわかっていることと、ルカについてわかっていることを比較してみましょう。

第一に、ルカは使徒ではありませんでした。使徒たちは教会の基礎的な役割を果たし、キリストに代わって独自の権威を行使しました。彼らは教会を設立し、誤りや問題から守りました。そして、使徒行伝1:21-22によると、使徒はイエス自身によって訓練されなければなりませんでした。しかし、ルカはイエスに直接会ったことはなく、使徒に属する権威のタイプを主張したこともありませんでした。むしろ、彼は単にパウロの宣教活動の忠実な支援者であり、パウロの使徒的権威の下にありました。彼は、パウロがフィレモン24で彼を描写したように、使徒の「協力者」でした。

第二に、ルカはおそらく教育を受けていたでしょう。コロサイ4:14から、パウロがルカを医師として識別したことがわかります。医学は新約時代には現在のように正式な分野ではありませんでしたが、それでもスキル、適性、知識のある人材が必要とされました。

第三に、ルカはパウロの旅の仲間でした。使徒パウロは、コロサイ4:14、テモテヘの第二手紙4:11、フィレモン24で、ルカが彼と旅をしたことを述べています。

ルカはパウロの目撃者です。パウロが投獄されていた時、パウロは「医師ルカは私と一緒にいます」と言います。そこで、彼がそう言うのは、事実上、パウロと一緒だった人、パウロと一緒に働いた人、そして証拠を書いた人であることを理解させるためです。パウロを知らない、あるいは一緒にいなかった人が、そんな風に書くことはありません。しかし、ルカはパウロと一緒だったので、そのように書きました。そして、彼が三人称だけでなく、一人称の複数形でも話すのは、パウロと自分自身を指して「私たち」と言うのです。したがって、彼は確かにパウロの仲間です。

レベン・セム・ビアスナエル（翻訳）

『使徒行伝』の著者問題を以下のようにまとめることができる：歴史的証拠は、ルカが『使徒行伝』の著者であることを示している。『ルカによる福音書』と『使徒行伝』は共通の著者を持つ。初期の教会の証拠は、著者をルカに帰している。そして、聖書的データもこの考えと一致している。これらの証拠に照らして、ルカが第三の福音書と『使徒行伝』の両方の著者であったと信じる十分な理由がある。そして、ルカが記述した主題に優れたアクセスと近さを持っていたことを常に覚えておくべきである。

ルカの著者問題を見てきたので、『使徒行伝』の歴史的設定に移る準備ができた。

歴史的設定

『使徒行伝』の歴史的設定を検討するにあたり、3つのトピックを見ていく。第一に、著書の日付を検討する。第二に、書物の原読者について調査する。そして第三に、読者の社会的背景を探求する。書物の執筆日付から始めよう。

日付

『使徒行伝』がいつ書かれたかについては、多くの異なる意見がある。しかし、一般的に言えば、学者たちは、ある特定の出来事を基準にしてこの書の日付を決定してきた。西暦70年、ユダヤ人の迫害の一環として、ローマ人はエルサレムの神殿を破壊した。この悲劇は、ユダヤ人の宗教生活の中心を打撃を与え、ユダヤ人が生活し、礼拝する仕方を変えた。ローマ人の迫害は彼らを故郷から追い出し、神殿の破壊は、旧約が規定するように礼拝する術を彼らに残さなかった。これらの出来事は、ユダヤ人の歴史における重要な転換点となった。

ユダヤ人にとって、神殿の破壊は… ローマ帝国との彼らの進行中の困難な関係における巨大な出来事であった。それは、エルサレムの市民としての彼らの生活様式の破壊を意味した。ある意味では、ディアスポラ、ユダヤ人のローマ帝国全体、ヨーロッパ全体への散在の始まりである。そして今日でも。彼らは、その日、曜日を話題にし、そして日付を述べ、それは2千年前に起こったことだが、彼らの記憶にまだ鮮明に残っている。

ティモシー・ヨーダー博士

私たちは、『使徒行伝』の執筆時期を、ルカが A.D. 70 以降に書いたと主張する学者たちの意見を考慮することによって、まず検討する。そして第二に、A.D. 70 以前に書いたと主張する学者たちに対処する。ルカが A.D. 70 以降に書いた可能性から始めよう。

A.D. 70 以降

A.D. 70 に神殿が破壊された後に『使徒行伝』が書かれたと信じる学者たちは、一般的に2つのグループのいずれかに分類される。最初のグループは、この書が A.D. 105-130 の間に書かれたと主張する。この見解は、『使徒行伝』の一部の内容が、ヨセフスが A.D. 93 または 94 年頃に書いた『ユダヤ古代史』に依存しているという信念に主に基づいている。この立場の支持者たちは、『使徒行伝』とヨセフスの作品の間の様々なつながりを指摘する。しかし、今日のほとんどの学者たちは、ルカとヨセフスが、よく知られた歴史的出来事を別々に記録したか、共通の情報源に依存したのだろうと考えている。この見解は、ルカとヨセフスが同じ出来事を異なる方法で記述したことによって裏付けられている。それは、どちらかの著者が他者を単にコピーしたわけではないことを示している。

他の学者たちは、ルカが『使徒行伝』を A.D. 80-95 の間に書いたと結論付けている。彼らは、『使徒行伝』が、90年代半ばのキリスト教徒に対する迫害の後に書かれたのであれば、初期の教会についてあまりにも楽観的であると考えている。さらに、『使徒行伝』の著者は、1世紀の終わり頃に広く流通していたパウロの手紙については何も知らないようである。もし『使徒行伝』が後で書かれたのであれば、それはこれらの手紙の証拠を確実に示すだろう。当然、これらの議論は、 A.D. 70 以前の日付の立場を支持するためにも使用できる。したがって、 A.D. 80-95 の間の日付を主張する者たちはまた、この見解を、ルカの福音書が A.D. 70 以後に書かれたという議論に基づいている。この日付は、ルカ 19:43-44 や 21:20-24 などの箇所に基づいている。これらの箇所は、 A.D. 70 におけるエルサレムの破壊をほのめかしているように思われる。しかし、それらはその出来事の明確な記述からはほど遠く、イエスによって語られた預言であるか、一般的な戦争を描写しているだけかもしれない。

『使徒行伝』を紀元70年の神殿破壊後に書かれたとするのは可能だが、紀元70年前に書かれた可能性の方が高いと思われる。これには多くの証拠があるが、我々の目的としては、『使徒行伝』の最後の場面に焦点を当てたい。

紀元70年以前

『使徒行伝』28:30-31で、ルカはパウロについて以下のように書いている。

“パウロはそれからまる二年の間、借家に住み、訪れる人たちを歓迎し、大胆に神の国と主イエス・キリストのことを語りました。それを妨げる者はだれもいませんでした。” (Acts 28:30-31, JCB)

『使徒行伝』は、パウロがローマで自宅軟禁されていたこと（紀元60-62年）で終わっている。この結末は、『使徒行伝』が紀元70年前に書かれたと信じる上で重要な証拠となっている。

第一に、ルカの記述したパウロの宣教は、紀元64年に起きた重要な出来事の直前で終わっている。紀元64年、皇帝ネロはローマの大火の原因をキリスト教徒に帰し、彼らへの迫害を開始した。もしルカが『使徒行伝』を書く時点でこの事件を知っていたなら、このような大きな出来事に言及しなかったことは奇妙だろう。

第二に、パウロは一般的に、ネロによる教会の迫害の最中、紀元65年頃、あるいはその直後に殉教したと考えられている。もしルカがこれを知っていたなら、彼はパウロの殉教について言及したであろう。

第三に、紀元70年にエルサレムのユダヤ人の神殿が破壊されたことは、教会におけるユダヤ人と異邦人の関係に大きな影響を与えた。『使徒行伝』は多くの箇所でこれらの関係に焦点を当てている。したがって、ルカが『使徒行伝』を書く前に神殿の破壊が起こったのであれば、彼が神殿の破壊を省略しただろうか。これは非常に考えにくい。

これらの事実を考えると、ルカは紀元60年にローマでパウロの投獄が始まってから、紀元70年に神殿が破壊される前のどこかの時点で『使徒行伝』を完成したと思われる。

かなり安全に言えるのは、『使徒行伝』は第一世紀に書かれたが、60-70年の間のどこかで書かれたということである。エルサレムの滅亡についての言及がないので、それは『使徒行伝』が70年前に書かれたことを示すことになる。このような大事件が起こったなら、『使徒行伝』が70年後に書かれたのであれば、ほぼ間違いなく言及されたであろう。同時に、パウロの自宅軟禁は60年と61年の間に起こり、かなり確かな外部証拠によって特定されている。したがって、『使徒行伝』はその自宅軟禁が言及されているので、61年以降に書かれたと位置づけられる。そして、私はそれがおそらく61-65年の間のどこかで書かれたと主張する。

デヴィッド・B・ガーナー博士

この『使徒行伝』の早期の理解を念頭に置いて、ルカの作品の歴史的設定の第二の特徴、つまり彼の作品の原読者に向かうべきである。

原著の読者

私たちは、『使徒の働き』の原著の読者を二つの方法で探求します。第一に、ルカがテオフィロスに宛てて書いたことについて見ます。そして第二に、この書がより広い範囲の読者に向けて意図された可能性についても検討します。ルカの最初の読者であるテオフィロスから始めましょう。

テオフィロス

ルカは、福音書と『使徒の働き』をテオフィロスという人物に宛てて書きました。テオフィロスは、単に「神を愛する者」という意味であると言う推測もありますが、テオフィロスは実際に存在した人物と考えるのが最善です。そして、最も可能性の高いシナリオは、テオフィロスはルカの後援者であり、おそらく彼の仕事を資金援助した人物、彼の仕事を支援した人物などであったということです。したがって、ルカがテオフィロスに書くとき、彼は実際の人物に書いているのですが、ルカの著作の性質からすれば、彼がテキストにアクセスして、イエスが誰であり、彼が何をしたのかを理解しようとしているすべての人々のために書いているとも言えます。

ブランドン・D・クロウ博士

ルカの序文は、テオフィロスが彼の後援者であり、彼に執筆を依頼した人物であったことを暗示しています。私たちが見るように、ルカ 1:3 と使徒の働き 1:1 で、ルカは彼の著作を「テオフィロス」に捧げています。これを超えて、ルカ 1:3 で、ルカはテオフィロスを「最優秀なテオフィロス」と呼んでいます。ルカは、「最優秀な」という用語、またはギリシャ語の「kratistos」（κράτιστος）を使って、敬意を表す表現としています。この用語法は、テオフィロスが彼の裕福な後援者であったと多くの人々に信じさせてきました。しかし、ルカとテオフィロスの関係は、単なる後援関係よりも複雑です。ルカと使徒の働きの書を読むことによって、テオフィロスはルカの弟子になりました。ルカの福音書の序文でこの側面を見ることができます。ルカ 1:3-4 をもう一度聞いてみましょう。

この箇所が示すように、ルカの書は、テオフィロスが「彼に教えられたことについて確信を持つ」ために、部分的に設計された。簡単に言えば、ルカはテオフィロスに教えるために書いたのだ。

ルカがテオフィロスを最初の読者として明示的に引用したことを見て、ルカの元の読者をより広い範囲で考えることも役に立つ。

より広い聴衆

新約聖書の他の部分を読むと、第一世紀の教会が多くの問題に苦しんでいたことは容易に理解できる。ルカはこれらの多くを『使徒行伝』の書で扱った。『使徒行伝』は、ユダヤ人と異邦人の信者の間の争いや、異なる使徒や教師の指導に基づく分裂に言及している。また、偽教師によって導入された教義的な誤りにも触れている。『使徒行伝』は、教会と市民政府の間の争い、女性や貧しい人々が直面した問題にも取り組んでいる。また、迫害、苦しみ、投獄にも触れている。『使徒行伝』は、これらの種類の教義的、道徳的、実際的な困難に触れている。なぜなら、より広い教会が初期の数十年でこれらの種類の問題に苦しんでいたからだ。

ルカは『使徒行伝』の書を、非常に広範な問題に対処するために書いた。したがって、彼が多くの異なる信者に読んでもらうことを意図していたと仮定するのは合理的だ。彼は、テオフィロスと初期の教会全体が直面した多くの課題に対処するのを助けたいと考えたのだ。

『使徒の働き』の書の成立時期と原読者層について検討したので、ルカの作品の一般的社会的背景について論じる準備ができた。

社会的背景

『使徒の働き』の社会的背景を、第一世紀の教会生活の二つの中心的な特徴を検討することによって探求する：第一に、ローマ帝国の支配と権力；第二に、教会とユダヤ人との新しい関係。まずローマ帝国について見てみよう。

ローマ帝国

ルカが『使徒の働き』の書を書いた時、ローマ帝国はすでに地中海全域を征服し、支配下に置いていた。その勢力範囲は、現在のイギリス、アフリカ北部、そしてアジアの一部にまで及んでいた。初期の教会の時代、帝国はまだ拡大を続け、より多くの人々と領土をその領域に加えていた。そうする中で、ローマ帝国は、独自のローマ的価値観、目標、信念で社会のあらゆる側面に深く影響を与えた。間違いなく、ローマが征服した領土に及ぼした最大の影響は、政治的および経済的であった。ローマ帝国の主な政治的関心事は、帝国内の平和と忠誠を確保することであった。それは、いくつかの方法でそれを行った。一つは、地方政府や当局に対して強力な支配を行使することであった。

地方政府。征服された国々はある程度の地方自治が認められていたが、その地方政府はしばしば再編され、常にローマのヒエラルキーに従属していた。例えば、『使徒の働き』は、カイザリヤの二人のローマ総督フェリクスとフェストゥスを言及しているが、彼らはカイザリヤからユダヤ全土を支配していた。彼らは、課税の監督に加えて、ローマ帝国の彼らの部分での平和と秩序の維持に責任があった。

人口。ローマ帝国は、征服された国家の住民にローマ市民を統合することで、文化的および政治的な影響を及ぼした。多くの場合、ローマは引退した軍事勢力に新しく征服された領土の土地を提供した。この慣習は、帝国全域で忠実なローマ市民の飛地を確立した。また、公式および社会的な場面で、ローマの価値観と約束を促進した。使徒行伝がローマの人々に言及することがあるのはこのためである。使徒行伝2:10-11では、ペンテコステの時点で、"ローマからの訪問者、ユダヤ人と改宗者"がいたと読むことができる。改宗者は、ユダヤ教に改宗した異邦人であった。そして、使徒行伝10のゴッドフェアリングのローマ軍団員であるコルネリウスは、使徒行伝における福音の広がりの中で重要な役割を果たす。

公共事業。ローマの公共事業もまた、地域文化に影響を及ぼした。ローマの支配の公共事業 - 道路、精巧な建物および公共の会合場所を含む - は、パウロと他の人々が彼らの宣教の努力においてどれほど自由にそして安全に旅をしたかを説明する。使徒たちはまた、これらの公共の場所を使って、彼らが場所から場所へ行くにつれて福音を宣べ伝えた。

宗教。おそらく、初期の教会にとって最も重要なローマ帝国の特徴は、それが征服した人々の宗教に及ぼした影響であった。ルカの著作当時、ローマ皇帝は、彼の人々と領域の主としてだけでなく、彼らのソテーる（救い主）としても見なされていた。ローマのプロパガンダによると、支配する皇帝、またはカエサルは、彼の人々を混乱と闇から救い出した。そして、ローマ帝国の拡大は、彼の救いの延長として提示された。彼は、彼の人々を地元の王たちの暴政から解放し、すべての人をローマの慈悲深い支配の下に置いた。ほとんどの場所で、征服された人々は、カエサルと伝統的なローマの神々の優位性を認める限り、彼ら自身の宗教的慣習の多くを続けることが許された。

さて、多くの点で、第一世紀のユダヤ人とクリスチャンは、ローマの立派な臣民であった。しかし、忠実なユダヤ人とクリスチャンは、ローマの宗教の優位性を認めることを拒否した。それでも、ローマ帝国は、ユダヤ教を「合法的な宗教」（religio licita）と指定した。また、キリスト教に対しても、可能な限り寛容であった - それでも、両グループを抑圧した。政府、人口、公共事業および宗教の支配を通じて、ローマはあらゆる場所でその影響を広めようとした。

ローマ人は神を崇拝し、皇帝は彼らの神であったが、それが彼らが焦点を当てたものであった。そして、ユダヤ人はそれを忌まわしいと感じた。しかし、実際は、彼が神ではないという事実は、彼らがネロや他の人々が振る舞うのを見て知っていたので、問題は解決できなかった。皇帝の崇拝と唯一の真の神、トリニティの神の崇拝を融合させる方法はなかった。

ロドニー・オア博士

ローマ帝国の影響という観点から使徒行伝の社会的背景を検討したので、ここでは、初期キリスト教教会と、信仰を持たないユダヤ人との関係を考察する準備ができた。

ユダヤ人

まず、ユダヤ人と初期教会の関係を、彼らの深い繋がりと、彼らの根本的な違いを明らかにすることで考察する。2つのグループ間の繋がりから始めよう。

深い繋がり。初期教会は、ユダヤ人と共通の遺産を共有していた。現代では、イエス・キリストがユダヤ人であったことを思い出す必要がある。イエスだけでなく、使徒たちも全員ユダヤ人であり、最初は教会自体がほぼ完全にユダヤ人の改宗者で構成されていた。したがって、初期教会の心の中では、約束されたユダヤのメシアへの忠誠は、ユダヤ教へのある種の忠実さを意味していた。使徒行伝によると、初期教会の多くの人々は、神殿での礼拝に出席し、シナゴーグで聖書を聞き、多くのユダヤの慣習を高く評価していた。例えば、使徒行伝13:32-33でのパウロの言葉を聞いてみよう。

“バルナバと私もまた、この喜びの知らせを伝えようと、こうしてやって来ました。その知らせとは、神様がイエスを復活させたことによって、私たちの先祖への約束が今の時代に実現したということです。聖書の詩篇に、『今日、わたしはあなたに、子としての名誉を与えた』とあるとおりです。バルナバと私もまた、この喜びの知らせを伝えようと、こうしてやって来ました。その知らせとは、神様がイエスを復活させたことによって、私たちの先祖への約束が今の時代に実現したということです。聖書の詩篇に、『今日、わたしはあなたに、子としての名誉を与えた』とあるとおりです。” (Acts 13:32-33, JCB)

パウロと彼と一緒に旅行していた人々は、シナゴーグでユダヤ人と自分たちを同一視し、パトリアルカ（先祖）について「父たち」と語り、クリスチャンについて「私たち彼らの子供たち」と語っていた。

さらに、初期の教会とユダヤのコミュニティは、同じ聖書にコミットしていた。使徒伝の書には、キリストがユダヤの文脈で福音を宣べ伝える際に、キリスト者たちは一貫して聖書に訴えていた。使徒伝17:1-3には、パウロがユダヤ人にキリストを宣べ伝える際に聖書に訴えたことが記録されている。ルカの言葉に耳を傾けよう。

“さて、一行はアムピポリスとアポロニヤの町を通り、テサロニケに出ました。その町にはユダヤ人の会堂がありました。パウロはいつものように会堂へ行き、三回の安息日とも、聖書から語りました。そして、キリストの苦しみと復活の預言を説明し、イエスこそキリストだと論証しました。” (Acts 17:1-3, JCB)

これを超えて、キリスト教とユダヤ教の深いつながりは、ユダヤの権威者たちと初期の教会との間に重要な相互作用をもたらした。使徒伝によれば、初期の教会がキリストの福音を宣べ伝える大胆さは、しばしばユダヤの権威者たちとの対立につながった。しかし、可能な限り、初期のキリスト者たちはユダヤの指導者たちを認め、彼らが神の命令に逆らうように命じた場合にのみ彼らに抵抗した。

ユダヤ人と初期の教会の間の深いつながりにもかかわらず、まだ根本的な違いがあった。

根本的な違い。第一に、そして最も根本的に、キリスト者と信じないユダヤ人とは、イエスの人と業について意見が異なっていた。教会は、イエスが死を克服したメシアであると宣べ伝えた。彼らは、彼が地上で神の王国を広め、すべての創造を回復し始め、ご自身の死からの復活によってそれを開始すると信じていた。しかし、信じないユダヤ人たちは、教会が真実であると主張するものを否定した。彼らは、イエスがメシアたる資格がないと信じていた。彼らは、彼の奇跡と業が神から来たものであることを否定した。そして、彼が死からよみがえったことを信じることを拒否した。これらの違いは、キリスト者と非キリストのユダヤ人の間に溝を作り、それは今日まで続いている。

第二に、初期の教会とユダヤの指導者たちは、ヘブライの聖書の権威に同意したが、彼らはその正しい解釈について激しく意見が異なっていた。これは特にイエスに関して真実であった。初期の教会は、ヘブライの聖書が来たるべきメシアへの希望をイエスにおいて実現したと信じていた。しかし、信じないユダヤ人たちはこの理解を否定した。そして、ユダヤ教の中には幅広い見解があったが、ほとんどのユダヤ人は、イエスが旧約のメシアの希望を実現したことを受け入れることができないと感じていた。

第三に、初期の教会と第一世紀のユダヤ人は、異邦人についてどう見るかで異なっていました。ほとんどの場合、ユダヤ人は異邦人と交わることを避けていました。しかし、多くの割礼を受けていない異邦人は、ユダヤ教の信念や倫理的な教えに非常に惹かれ、当地のユダヤ人のシナゴーグに身を捧げていました。彼らは「神を恐れる者」と呼ばれていました。「神を恐れる者」は他の異邦人よりも尊敬されていましたが、彼らはユダヤ人の共同体の一員ではありませんでした。他の異邦人で、改宗してユダヤ教に入信した人々は「改宗者」と呼ばれていましたが、彼らはバプテスマや割礼を含む入信儀礼を受ける必要がありました。また、彼らは旧約の要求にユダヤの教師たちが加えた伝統を守ることが期待されていました。

初期のユダヤ人キリスト教徒たちは、異邦人に対するこの同じ理解から始めました。しかし、彼らは次第に、キリストに従う異邦人たちは、ユダヤ人の改宗者になる必要なしに、キリスト教会において完全な地位を与えられるべきであるということを理解するようになりました。聖霊からの新しい啓示に照らして、初期の教会は、キリストへの信仰を、告白とバプテスマにおいて表すことが、キリスト教会のメンバーシップに十分であるということを決定しました。

それに応じて、使徒たちは、キリストの普遍的な主権の福音をユダヤ人と異邦人の両方に宣べ伝えることを彼らの慣習としました。そして、教会が成長するにつれて、彼らは両方の人々の霊的な賜物と奉仕を受け入れました。彼らはまた、異邦人のキリスト教徒の受け入れが、神の王国を世界全体に広めるための主要な手段であるということを正しく理解していました。実際、これは旧約で神が約束したこととまったく同じです。これが、信じないユダヤ人と初期のキリスト教徒との間に多くの対立が生じた理由としても、なんら不思議はありません。

ルカが書いた時期や、彼が書いた相手、彼が書いた社会的背景について知ることは、使徒行伝を研究する上で大いに役立ちます。私たちは、ルカが取り組んだ問題点をよりよく理解し、彼の解決策を理解し、それを今日私たちの生活に適用するための準備が整うでしょう。

さて、私たちが使徒行伝の著者と歴史的背景を検討したので、私たちの第三の主要なテーマである使徒行伝の神学的な背景を探求する準備ができました。

使徒行伝の神学的な背景

『使徒の書』を学ぶ中で、多くの神学的な疑問が頭に浮かぶことでしょう。ルカはどのようにして彼の神学的な見解を学んだのでしょうか。彼がこの書で扱う内容をどのように決め、どのような部分を省略したのでしょうか。彼の執筆を導いた包括的な原則とは何でしょうか。実は、これらの疑問の答えは、ルカの神学的な背景にあります。

『使徒の書』の神学的な背景についての議論は、3つの部分に分かれます。まず、ルカの神学の基礎を旧約聖書に探ります。次に、彼が神のメシア的王国についての信念によってどのように影響を受けたかを見ます。そして第三に、ルカの福音書がどのようにして『使徒の書』のメッセージを理解するのに役立つかを見ていきます。旧約聖書の基礎から『使徒の書』を始めましょう。

旧約聖書

旧約聖書は、ルカの執筆に少なくとも2つの方法で影響を与えました。第一に、ルカは旧約聖書の歴史観によって深く影響を受けました。一般的な歴史観です。第二に、彼はイスラエルの歴史の扱い方によって特に影響を受けました。旧約聖書の一般的な歴史観がどのようにルカの神学に影響を与えたかを見てみましょう。

歴史

旧約聖書の歴史観は、時代を超えて多くの作家に影響を与えてきました。例えば、17世紀のキリスト教哲学者ブレーズ・パスカルは、彼の著書『思考』で、人類が歴史を通じて認識してきた3つの偉大な真実について述べています。第一に、彼は創造の栄光と美しさ、神がすべてのものを良いものとして創造したことによる宇宙に満ちる不思議について言及しました。第二に、彼は創造の元の栄光と現在の悲惨さと腐敗との間の紛らわしい対立について述べました。そして第三に、彼はこの対立の解決への希望である救済について述べました。

パスカルの考察が、旧約聖書の世界史の創造、罪への堕落、そして救済への分割とどのように並行しているかは容易に理解できる。また、ルカが同じ三つの歴史観を使徒の書に反映させていることも容易に理解できる。

まず、創造の時代を考えてみよう。創世記1章で、神は世界を天の王国の延長として準備された。神は宇宙を秩序づけ、エデンに楽園を創造し、その楽園の中に人類、つまり神の王の像を置かれた。そして、神は人類に増殖し、地球を支配するよう命じられた。それはエデンから始まり、地球の果てまで及ぶものであった。要するに、神は地上での王国の完全な発展のための舞台を設定されたのである。

この重要な旧約の考えに対するルカの認識は、使徒の書の多くの箇所で明らかである。例えば、4:24-30で、ペテロとヨハネは、創造は神の地上における王の支配の証拠として語った。7:49で、ステパノは、神が世界を創造し、それを神の王の足台とされたと主張した。また、14:15-17で、パウロとバルナバは、創造を神の諸国民に対する支配の基礎として語った。パウロが使徒の書17:24-27でアテネ人に語ったように、

“この方は、世界と、その中のすべてのものをお造りになった天地の主です。ですから、人の造った神殿にはお住みになりません。また人は、この方の必要を満たすこともできません。第一、この方には、必要なものなど何もありません。かえって、すべての人にいのちを与え、必要なものは何でも、十分に与えてくださるのです。神様は全人類を、一人の人間アダムから造り、すべての国民を全世界に散らされました。あらかじめ、どの国が興り、どの国が滅びるか、いつそうなるか、何もかも決め、国々の境界をもお定めになったのです。これもみな、人々が神を求め、神を探し出すためでした。事実、神様は私たちから遠く離れておられるのではありません。” (Acts 17:24-27, JCB)

この箇所によると、パウロの福音宣教の背景は創造まで遡る。神は「世界とその中のすべてのもの」を創造された主である。神は世界を秩序づけ、人々が「神を求め...手探りで神に向かって進み、神を見つける」ようにされた。パウロの福音宣教は、神が創造で確立された目的から成長したのである。

ルカは使徒の書にこれらの詳細を含めることによって、創造というテーマが初期の教会に対する彼自身の理解にとって重要であることを示した。同じように、ルカは人類の罪への堕落に対する認識も使徒の書の前景に押し出している。

創世記3章が教えているように、神が人類を創造した後、アダムとエバは神に反逆しました。この反逆の影響は甚大でした。旧約によれば、人類は世界において中心的な役割を果たしていたため、彼らの罪への堕落は人類全体を死の呪いの下に置き、創造全体を腐敗させました。

ルカは、使徒行伝の多くの箇所で、罪の悲惨さを書いています。2:38と3:19のペテロの説教、5:29-32の使徒たちのサンヘドリム前の弁護、20:18-35のエフェソの長老たちへのパウロの言葉、26:20の王アグリパ前のパウロの演説で、堕落の参照を見つけることができます。使徒行伝は、創造のすべて - 物理的な世界、私たちの経済構造、私たちの政治システム、そして教会そのもの - が、人類の罪への堕落に苦しんでいることを繰り返し示しています。

ルカが創造と堕落について認識していたことに加えて、使徒行伝の歴史は、彼が旧約の救済の教えを受け入れていたことも示しています。罪が人類と創造をどれほどひどく腐敗させたとしても、ルカは、神が世界を希望なく放置しなかったことを知っていました。

旧約は、罪が世界に初めて入って以来、神が人々を罪の呪いから救い出してきたと教えていました。しかしそれ以上に、旧約の預言者たちは、罪とその呪いが創造から完全に除かれる時が来ると予測していました。その時、神の王国は天にあるように地上に来るでしょう。

使徒行伝で、ルカは、この救済がキリストの救いのわざを通して世界に来ていると信じていることを頻繁に示しました。このテーマは使徒行伝全体に現れています。ほんの数例を挙げると、ペテロの説教（2:21, 40）、サンヘドリム前の使徒たちの弁護（5:29-32）、コルネリウスへの天使の言葉（11:14）、ピシディアのアンテオコのシナゴーグでのパウロの説教（13:23）、エルサレム会議でのペテロの議論（15:7-11）、フィリピの獄吏へのパウロとシラスの言葉（16:30-31）で、救済のテーマを見つけることができます。

見ることができるように、ルカは、世界史は神の王国が地に満ちる歴史であるという旧約の見方に深く影響されていました。これが、彼が創世から罪への堕落、そしてキリストにおける救済まで、第一世紀の瞬間を広範に記録した理由です。

ルカは、キリスト教の信仰は新しい表現かもしれないが、実際には、預言者たちによって前に与えられたもの、神が彼らに書くよう促し、彼らが楽しみにしたものの継続であり、完成であることを示すことに非常に注意している。そして、ペンテコステでのペトロの説教や、ペトロとヨハネが逮捕された際にペトロがサンヘドリンの前で弁護する中で、また、パウロがイエスが確かに預言されたメシアであることを主張する中で、これらすべての議論や宣言には、ヘブライの聖書からの証拠が含まれている。したがって、ルカにとってそれを行うことは非常に重要であり、それはキリスト教を古代のものに結びつけるものである。それは新しい宗教ではない。それは、元の信仰の継続である。

ジョン・ノーウッド博士

旧約の歴史の全体的なビジョンを検討したので、イスラエルの歴史のビジョンに特に焦点を当て、ルカの『使徒行伝』の記録がこの歴史にどのように依存しているかを検討する準備ができた。

イスラエル

ルカは『使徒行伝』を書く際に、イスラエルの旧約の歴史に数えきれないほど依存した。しかし、私たちは、ルカの歴史を形成した旧約の人物を3人、すなわちアブラハム、モーセ、ダビデに限定して議論することにする。アブラハムに関しては、創世記12:1-3には以下の言葉が記録されている。

“父テラが死んだ時、主はアブラムに命じました。「あなたは、ここを発ちなさい。あなたの親族も住み慣れた地も捨てて出かけるのです。行く先はわたしが教えるから、ただ示されたとおりに進みなさい。そうすれば、あなたを偉大な国民の父にしよう。あなたを祝福し、その名を広めて、だれ一人知らぬ者がないようにしよう。あなたによって、ほかの多くの者も祝福されます。わたしは、あなたを祝福する者を祝福し、あなたをのろう者をのろう。アブラムによって、全世界が祝福されるのです。」” (Genesis 12:1-3, JCB)

これらの箇所によると、神はアブラハム — 当時は「アブラム」と呼ばれていた — を、約束の地へ行くために呼び出されたが、その目的は主に二つあった。一方では、アブラハムは「偉大な国」の父となり、名声を得て、多くの霊的および物質的な祝福を受け取ることになる。神がアブラハムとその後の子孫に与える祝福は、この堕落した世界においても神の救いへの希望があることを象徴的に示すものであった。しかし一方で、神の呼びかけは、アブラハムとその子孫が受け取るものにとどまらなかった。アブラハムを通して、「地のあらゆる家族が祝福される」のである。

この二つの焦点は、ルカが使徒行伝で考える上で、神がアブラハムを選んだことの根底にある。一方では、ルカはキリストにおける救いの祝福が、神の偉大な先祖であるアブラハムの子孫であるユダヤ人にどのようにして来たかを頻繁に報告し、神が偉大な先祖に与えた約束を果たした。しかし一方では、ルカはまた、ユダヤ人クリスチャンが異邦人にキリストの福音を伝えた方法に焦点を当てた。使徒行伝で何度も、ルカは、フィリップ、ペテロ、パウロ、バルナバのようなユダヤ人が、救いの福音を異邦人の世界に伝えたことを報告した。これもまた、アブラハムへの神の約束を果たしたのである。

第二に、ルカが使徒行伝で示した展望は、モーセとクリスチャン教会との関係についての彼の理解も示していた。神の救済者として、モーセはイスラエルをエジプトの奴隷から導き出し、国家に神の律法を提示し、イスラエル人が律法に従うことを求めた。そして同じ律法の中で、モーセは、神がいつか彼らの罪の奴隷から人々を救うために、彼のようなもう一人の預言者を送るであろうと予言した。ルカが使徒行伝で指摘したように、モーセのようなこの預言者は、イエス・キリストであった。使徒行伝7:37-39で、ルカはステファノの以下の言葉を記録している。

“このモーセが、『神様はあなたがたの中から、私のような預言者をお立てになる』と、イスラエルの人々に宣言したのです。モーセは荒野では、神と人との仲介者でした。すなわち、シナイ山で、神のいのちのことばを天使から受け、それをイスラエルの人々に与える役を果たしたのです。しかし私の先祖たちは、モーセの言うことに従おうとせず、しきりにエジプトに帰りたがりました。” (Acts 7:37-39, JCB)

ステファノによれば、イエスは、申命記18:15でモーセが予言した預言者であった。したがって、イエスを拒絶することは、モーセと律法を拒絶することでもあり、古代イスラエル人がそうしたように、モーセと律法に真にコミットするには、キリストを受け入れる必要がある。また、ルカが使徒行伝28:23でパウロのユダヤ人の指導者たちへの言葉を要約したものを考えてみよう。

“彼らはこうして日を決め、さらに大ぜいでパウロの家に来ました。パウロは彼らに神の国のことを語り、またモーセの律法から預言者の書に至るまで、聖書のありとあらゆる箇所を使って、イエスのことを教えました。彼の話は、朝から夕方まで続きました。” (Acts 28:23, JCB)

パウロと初期の教会にとって、モーセと律法を受け入れることは、キリストへの信仰の基礎であった。そして、この信念は、ルカが使徒行伝で書いたことに影響を与えた。

3番目に、ルカはダビデの王朝に関する旧約の記録の影響を受けた。ルカにとって、旧約のテーマの中でダビデの家の確立よりも重要なものはほとんど想像できない。旧約において、イスラエルが帝国に成長するにつれて、神はダビデの家を、神の民を導く永続的な王朝として選んだ。しかし、旧約はまた、ダビデの家が、イスラエルから地の果てまで神の支配を拡大する日を予期していた。詩篇72:8、17で読むように：

“その支配は東の海から西の海に至るまで、ユーフラテス川から地の果てにまで及びますように。” (Psalms 72:8, JCB)

これらの詩篇が明らかにするように、アブラハムが世界に祝福をもたらすのは、彼の子孫ダビデを通してであった。しかし、ダビデ自身がこれを成し遂げるわけではない。むしろ、彼の子孫の1人が、王として、彼の慈悲深く、平和的で、義に満ちた支配を全世界に拡大するであろう。

使徒行伝において、ルカはダビデの家に関するこの希望から深く引き出している。彼は、イスラエルが何百年もの間、神の裁きの下にあったことを知っていた。しかし、彼は、イエスがダビデの完全に義に満ちた子であることを理解していた。彼は、神の王国の王として、特に教会における聖霊の働きを通して、エルサレムから地の果てまでその支配を拡大している。例えば、使徒行伝15:14-18におけるヤコブの言葉を聞いてみよう：

“今しがたペテロが、神様が初めて外国人に目をとめ、その中から神の御名をあがめる者たちを起こされた時のことを話してくれました。この事実は、次のように書いてあるとおり、預言者たちの預言とも一致します。『この後、わたしは帰って来て、とぎれていたダビデとの契約を更新する。わたしを信じる人たちがみな、外国人も含めて、主を見いだすためである。初めから、ご計画を示してこられた神が、こう言われる。』” (Acts 15:14-18, JCB)

ここでヤコブは、アモス書9:11-12を参照している。アモスは、イスラエルが神の裁きの下で苦しんだ後、神はダビデの王朝を回復し、ダビデの支配を異邦人の国々にまで拡大すると預言した。ヤコブがここで示したように、異邦人の間で福音が成功したことは、これらの旧約の希望の成就であった。

旧約において、神の王国は、ダビデの王国と密接に関係していた。イエスがよく繰り返したフレーズの一つは、神の王国に入ること、すなわち本当に王国にいること、そして王国が何であるかということである。マテオは他の福音書よりも少し詳しくこのことを展開している。しかし、イエスに従う者は今や王国に入り、彼らは王国にいて、今や王国は人々の間では教会となる。

ダニエル・ステッフェン博士

ルカは、読者に、イエスがアブラハムへの約束の継承者であり、モーセのような預言者であり、最後のダビデの王であることを理解してもらいたかった。イエスはダビデの王座に昇り、福音の宣べ伝えと教会の成長によって世界を征服していた。そして、旧約が予言したように、エルサレムから地の果てまで、救いの王国を拡大していた。

ルカの旧約への依存を見た後、神のメシア的王国が、使徒行伝の神学的背景にどのように貢献したかを見る準備ができた。

神の王国

私たちの神の王国に関する議論は、3つの部分に分かれる。第一に、我々は、ユダヤ人の王国に関する神学を考察する。第二に、我々は、バプテスマのヨハネの神学に焦点を当てる。そして第三に、これらの見解をキリスト教神学と比較する。ユダヤ人の神学から始めよう。

ユダヤ人の神学

旧約の最後の書が紀元前5世紀に書かれた後、イスラエルは霊的な闇の時代に入った。何百年もの間、イスラエルの人々の大部分は、約束の地の外で生活していた。そして、土地に留まった人々は、異邦人の支配者の圧政の下で苦しんでいた。最初はバビロニア人、その後メディア人とペルシア人、そしてギリシャ人、最後はローマ人であった。この長期間の苦しみの歴史を通して、イスラエルの信仰者たちは、メシアが来て、神の王国を全地に確立してくださるという希望を決して失わなかった。

将来の王国に対するこの希望は、様々な形をとった。例えば、ゼロット派は、神はイスラエルにローマ当局に対する反乱を起こすことによってメシアの日を迎えさせたいと望んでおられると信じていた。様々な黙示録的なグループは、神が彼の敵を滅ぼし、彼の王国を確立するために超自然的に介入してくださると信じていた。また、強力なパリサイ人やサドカイ人などのノミスト派は、神はイスラエルがモーセの律法を十分に遵守した場合にのみ介入してくださると信じていた。これらの様々な見解は、使徒伝の神学的な背景に貢献した。

神の王国に関するユダヤ人の神学は、ルカの時代には一般的であったが、ルカは、バプテスマのヨハネの宣教が、神の王国の到来に関する新しい理解の仕方をもたらしたことを認識していた。

バプテスマのヨハネ

ルカの福音書と使徒行伝の両方は、ヨハネ・バプテステが真の悔改めを呼びかけたことを示している。彼はまた、メシアが神の国を地上に近づけるという良いニュースを宣べ伝えた。そしてそれ以上に、ヨハネはイエスをそのメシアとして正しく識別した。ルカ 3:16-17 でヨハネ・バプテステが語った言葉を聞いてみよう。

“この疑問を、ヨハネはきっぱり否定しました。「私は水でバプテスマを授けているだけだ。しかし、もうすぐ私よりはるかに権威ある方が来られる。その方のしもべとなる価値さえ、私にはない。その方は、聖霊と火でバプテスマをお授けになる。また、麦ともみがらとをふるい分け、麦は倉に納め、もみがらを永久に消えない火で焼き尽くされる。」” (Luke 3:16-17, JCB)

ここでヨハネは、メシアが約束された祝福と聖霊の浄化、すなわち裁きをもたらすことを正しく宣言した。しかし、彼はメシアが一度にこの業をすべて行うと誤って考えていた。

前述したように、この時代のユダヤ人の大多数は流亡の身で、またはローマの圧迫の下で苦しんでいた。そしてヨハネのように、彼らはイスラエルの地上の王国の即時の回復、すなわち悪者に対する即時かつ完全な裁きを期待していた。彼らは、メシアが段階的に世界に救いと裁きをもたらすことを予見していなかった。後で、ヨハネは、イエスがメシアに期待されていたすべてのことをまだ行っていなかったという事実に非常に困惑し、イエスが本当にメシアであるかどうかを尋ねるために使者を遣わした。ルカが彼らの質問とイエスの応答をルカ 7:20-23 で述べた方法を聞いてみよう。

“ヨハネは、弟子を二人イエスのもとへやり、こう尋ねさせました。「あなたは、ほんとうに私たちの待ち続けてきたお方ですか。それとも、まだ別の方をお待ちしなければならないのでしょうか。」ちょうどその時、イエスはさまざまな病気にかかった大ぜいの病人を治し、盲人を見えるようにし、悪霊を追い出しておられるところでした。イエスの答えはこうでした。「帰って、ヨハネに、今ここで見聞きしたことを話しなさい。盲人が見えるようになり、立てなかった人が今は自分で歩けるようになり、ツァラアトの人が治り、耳の聞こえなかった人が聞こえるようになり、死人が生き返り、貧しい人々が福音（神の救いの知らせ）を聞いていることなどを。それから、わたしを疑わない人は幸いです、と伝えなさい。」” (Luke 7:20-23, JCB)

ヨハネ・バプテステへの返答で、イエスはイザヤ書のいくつかのメシアの予言に言及した。彼は、ヨハネが旧約のメシアの予言の期待をすべて果たしている最中であることを保証するためにこれを行ったが、すべてを成し遂げたわけではなかった。イエスはまた、彼が神の国を実現する方法のためにヨハネが不快感を抱かないように励ました。

ユダヤのメシア神学とバプテスの展望についてのこの理解を念頭に置いて、私たちは、メシアと神の王国に関する初期のキリスト教神学に焦点を当てる準備ができました。

キリスト教神学

ルカの著作においても、新約聖書の他の部分と同様に、キリスト教のメシア神学は、神の王国の「良いニュース」であるキリスト教の福音と密接に結びついています。私たちは、新約聖書の福音メッセージを次のように要約することができます。

神の王国がメシアであるイエスを通して地上に来るという発表、そしてそれが、イエスをメシアとして受け入れ信じる者に救いを授けることによって、大きな完成に向かって拡大すること。

すべての新約聖書の著者は、イエスがキリスト、メシアであることに同意しました。イエスの最初の来臨において、彼は地上における神の王国の最終的な拡大を開始しました。それ以来、神の王国は、福音がキリストにおける信者を救いに導くことによって、拡大を続けています。究極的には、この拡大は、イエスが再臨されるとき、歴史の完成において結論を迎えることになります。

ルカは、使徒行伝の中で、福音のこれらの側面に何度も注意を向けました。一方では、彼は、キリストにおける神の大いなる救いの業の現実を強調しました。彼は、教会が宣べ伝えたこと、つまりイエスが人々の罪のために死んだこと、イエスが死者からよみがえったこと、イエスが神の父の右に座していること、そしてイエスが栄光をもって再臨されることを記録しました。例えば、使徒行伝2:22-24に記録されているペンテコステのペトロの説教において、ペトロは以下のように言いました。

“ああ、皆さん。これから申し上げることを聞いてください。よくご存じのように、ナザレのイエスは、あなたがたの前で、力ある奇跡を行われました。神様はそれによって、だれにもはっきりわかるように、イエス様の身元を保証なさったのです。神様はあらかじめ計画したとおり、この方を、あなたがたの手でローマ政府に引き渡し、十字架で処刑することをお許しになりました。そうした上で、この方を死の苦しみから解放し、復活させたのです。この方が、ずっと死んだままでいることなど、ありえないことだからです。” (Acts 2:22-24, JCB)

ペテロの福音宣教には、メシアの生涯、死、復活に関する客観的な事実が含まれている。

一方で、ルカは、キリストの真実を個人的に受け入れることの重要性を強調し、それが彼らの生活を変えるものであることを示している。例えば、ルカによるペテロのペンテコステの説教の記録には、以下のようなやり取りが記されている（使徒2:37-38）。

“ペテロのことばは、人々の心を強く打ちました。「それでは、私たちはどうすればいいのでしょう。」あちらからもこちらからも、使徒たちへの質問の声があがりました。ペテロは答えました。「一人一人、罪の生活から悔い改めて神に立ち返りなさい。そして、罪を赦していただくために、イエス・キリストの名によってバプテスマ（洗礼）を受けなさい。そうすれば、聖霊という賜物をいただけます。” (Acts 2:37-38, JCB)

クリスチャンの福音は、それを聞く人々の心に届く。それはただの事実の認識ではなく、救主に対する心からの、人生を変えるような受け入れ方である。

先ほど述べたように、第一世紀のユダヤの神学では、メシアは一度に政治的な王国を確立すると信じられていた。しかし、イエスとその使徒たちは、メシアの王国は教会の拡大と人々の個人的な変革を通じて徐々に成長すると教えた。これは、ルカが福音の宣べ伝えによる不信者の回心に非常に注目した理由のひとつである。ルカは、神のメシア的王国が世界全体に拡大する手段はこれであると知っていた。

『使徒の働き』は、イエスが弟子たちに神の国について40日間ほど教えたことから始まる。そして6節で、彼らはこのような質問をする。「今の時、あなたがイスラエルに王国を回復する時ではないのですか。」興味深いことに、この質問には、メシアが来ると、神は歴史に介入し、神の国を一度にすべて実現させるという共通の期待が背後にある。すなわち、主の日が来る、裁きの日が来る、ローマ人や神の民を抑圧している者が敗北し、神の王がエルサレムに再び立てられ、神の国が地上に実現する。しかし、福音書で起こる驚くべきことは、イエスが、神の国が彼と共に来たが、まだ完全に実現していないことを説明し始め、神の国が広がること、主の日が宣教の時代に伸びること、そして彼がメシアの民、メシアの共同体である人々を使って、神の国の到来のニュースを広めることを使うと言うことである。「あなたたちは私の証人となる。」こうして、イエスは質問に答える。「父が私にゆだねられた時や季節を知るのは、あなたたちのことではない。しかし、あなたたちは、エルサレムやユダヤで、そして地の果てまで、私の証人となる。」そして、『使徒の働き』の物語は、イエスが福音書のたとえ話で神の国の到来について語ったことと一致して、イエスの答えを裏付ける。それは種のように、成長する。

グレゴリー・R・ペリー博士

旧約と神の来たるべき王国における『使徒の働き』の神学的な背景を見てきた。今、ルカの福音書が『使徒の働き』の基礎としてどのように機能したかを考えるべきだろう。

ルカの福音書

ルカの福音書は、イエスの生涯と働きから始まり、教会を通して続く。イエスの働きは『使徒の働き』の教会を通して続く。この二つの書物を読み進めると、まるで一つの美しい物語が、イエスの誕生からパウロがローマで投獄されるまで、つながりをもって語られているように見える。

ジョセフ・カマウ・カブイ牧師

『使徒の働き』を読む時、私たちは常に、それがルカがテオフィロスに宛てて書いた2つの書のうちの2番目の書であることを覚えていなければならない。ルカはこれらの書が一緒に読まれることを常に意図していた。彼の福音書は物語の第一部であり、『使徒の働き』は物語の第二部である。したがって、『使徒の働き』を正しく読むには、ルカの福音書で始まった物語がどのように続いているかを理解する必要がある。

ルカの福音書は、『使徒の働き』のメッセージを理解する準備をするために私たちをいくつもの方法で助けてくれる。しかし、私たちの目的のために、神の王国というテーマに焦点を当てたい。このテーマは、ルカの福音書と『使徒の働き』の両方にわたって貫かれている。ルカの福音書では、イエスは神の王国のためのパターンと目標を確立し、彼のアポストルたちが彼のアセンション後に彼がなしとげるために彼らを準備した。『使徒の働き』では、イエスは天に昇り、彼の使徒たちを聖霊によって助けながら、福音によって彼の王国を拡大するために責任を負わせた。

ルカの福音書が『使徒の働き』における使徒たちの王国建設の仕事のために道を準備した2つの方法を検討する。第一に、イエスを王国をもたらした者として見る。第二に、イエスが天に昇った後、王国をもたらし続ける使徒たちの役割を探求する。イエスから始めよう。

イエス

ルカの福音書全体を通して、ルカはイエスを、神の王国が来ることを宣べ伝えた預言者として、また王国をその王座に昇ることによって実現させた王として特徴づけた。イエス自身は、多くの場所でこれらの考えについて語ったが、彼の公の宣教における2つの例を検討するだけでよい。第一に、ルカ4:43で、イエスは預言者としての自分について語った。イエスはこう言った。

“しかし、イエスはお答えになりました。「ほかの町々にも、神の福音（救いの知らせ）を伝えなければならないのです。そのために、わたしは来たのですから。」” (Luke 4:43, JCB)

ここで、イエスは、彼が地上に来たのは「神の王国の良いニュースを宣べ伝えるためである」と明確に言った。

第二に、彼の公の務めの終わり、エルサレムへの凱旋入城の直前に、イエスは十のミナのたとえ話の中で彼の王権について言及した。このたとえ話はルカ19:11-12で始まる。

“イエスがいよいよエルサレムに近づくのを見て、今すぐにでも神の国が実現するのではないか、と早合点した人々がいました。その誤解を正そうと、イエスは一つのたとえ話をなさいました。「ある所に身分の高い人が住んでいました。やがてその地方の王に任命されるため、遠くの都に出かけることになりました。” (Luke 19:11-12, JCB)

前述したように、イエスの時代のほとんどのユダヤ人は、神の王国がすべての満ち溢れる中ですぐに来ると信じていた。ミナのたとえ話の中で、イエスは、彼が王国をゆっくりと段階的に連れて来ていると教えた。彼がこのたとえ話を語った時、彼はエルサレムに入り、そこで王として歓迎されることになっていた。しかし、彼は人々が彼がこの時点で地上の支配者として自分を据えるであろうと想定することを望まなかった。その代わりに、彼は王国を開始した後、彼は長い間いなくなり、王として戴冠するために行き、そして将来彼の地上の王国を支配するために戻って来ると教えた。

この教えに沿って、イエスはエルサレムで捕まえられ、十字架につけられ、そして死からよみがえり、天に昇り、そこで父から王権を受け取った。そして、彼はまだ彼の王国を完成させるために戻って来るのを待っている。

この理解をもって、ルカの福音書がイエスを王国をもたらす者として確立した方法で、私たちは、使徒たちが王国をさらに進める役割に向かうべきである。

使徒

ルカの福音書によると、イエスが十字架にかけられる前の夜、イエスは使徒たちに、神の国を広めるという自分の仕事を続けるように命じられた。ルカ22:29-30でイエスが彼らに言ったことを聞いてみよう。

“だから、父がわたしに御国をお任せくださったように、わたしも、あなたがたにすばらしい特権をあげましょう。御国でわたしの食卓に着き、共に食事をする特権、また王座に座って、イスラエルの十二の部族をさばく特権です。” (Luke 22:29-30, JCB)

イエスは、使徒たちを神の国における指導者および裁判官として任命された。彼らの仕事は、聖霊に頼りながら、イエスが中断したところから、神の国の福音を宣べ伝え、その国を世界に広めることであった。

見る限り、ルカの福音書は、イエスの主な任務は神の国を実現することだったと示している。そして、イエスは使徒たちに、天に昇る後もこの仕事を続けるように命じた。使徒行伝は、この使命を思い出させることから始まり、イエスが死からよみがえり、天に昇る前に、使徒たちに神の国について40日間教えられたと説明している。使徒行伝1:3-8でのルカの記述を聞いてみよう。

“十字架刑のあと、四十日にわたって、イエスは何度も使徒たちに姿を現されました。自分がまぎれもなく、生きているイエスそのものであることを、さまざまな方法で示されたのです。またそのつど、神の国のこともお話しになりました。そんなある時のことです。イエスは使徒たちに、こうお命じになりました。「エルサレムから離れてはいけません。前にも言ったように、父が約束を果たしてくださるまで、待っていなさい。バプテスマのヨハネは水でバプテスマ（洗礼）を授けましたが、もうすぐ、あなたがたは聖霊によるバプテスマを受けるからです。」そこで、またイエスが姿を現された時、使徒たちは心躍らせながら、「主よ。今こそイスラエルを解放し、独立国として再興なさるのですか」と尋ねました。「それがいつかは、父がお決めになります。あなたがたが、あれこれ言うことはできません。しかし、聖霊があなたがたに下る時、あなたがたは大きな力を受け、エルサレムからユダヤ全土、そしてサマリヤから地の果てまで、わたしの死と復活を伝える証人となります。」” (Acts 1:3-8, JCB)

再び、イエスは、弟子たちに神の国の完成をすぐに求めないように励ました。その代わりに、弟子たちが福音を世界に広めることによって、イエスの業を継続することが神の国を拡大する上で重要であることを確認した。そして、まさにそれを実行した。

『使徒行伝』において、弟子たちは神の地上の国の主要な現れとして教会を築き上げた。また、彼らは神の国の福音を新しい土地と人々に伝え、神の国をエルサレムからユダヤへ、サマリアへ、そして地の果てまで拡大した。そして、書の終わりには、使徒パウロはローマで神の国の福音を宣べ伝えている。ルカが『使徒行伝』28:30-31で結んだ言葉を聞いてみよう。

ここで、パウロが単に福音を宣べ伝えたと言うのではなく、ルカはパウロが「神の国を宣べ伝えた」と言っている。

パウロの神の国の宣べ伝えることには、1コリント15:25のような箇所から、油注がれた方、メシア、王であるイエスが「すべての敵をその足の下に置くまで」支配しなければならないという役割が含まれていた。そしてパウロは、ローマで、1世紀にイエスに対立した邪悪な帝国の首都で、「すべての大胆さと妨げられずに」これを教えた。したがって、『使徒行伝』は始まりと同様に、弟子たちが神の国を地で広める役割を強調して終わっている。

『使徒行伝』に近づくにあたり、私たちはそれを1世紀の個人やグループの個人的な経験の歴史に矮小化してはならない。むしろ、ルカは旧約の神の国の約束と、神の国に関する1世紀のキリスト教の信念から書いたのである。また、『使徒行伝』はルカの福音書の続きである。それは、キリストの宣教から始まった神の国の拡大が、どのようにして、彼が天に昇った後、使徒と預言者たちを通して聖霊の業によって継続したかを説明している。そして、私たちは、イエスが再び栄光に来られる時の神の国の完成まで、神の国をさらに広められることが期待できる。

『使徒の書』は、キリストの僕としての私たちの希望と責任について語り、キリストに従うすべての世代に対して、警告し、励まし、導きを与えている。それは私たちが世界中で神の王国の福音を宣べ伝え続ける中で、非常に重要な意味を持つものである。

結論

このレッスンでは、『使徒の書』の著者について検討し、その歴史的背景を説明し、神学的な背景を探求してきた。『使徒の書』を研究する中で、これらの詳細を心に留めておくことは、原文の意味を発見し、それを私たちの生活に適切に適用するのに役立つであろう。

このシリーズを続ける中で、『使徒の書』の背景が、この素晴らしい書への多くの窓を開くことが分かるであろう。ルカの霊感による初期の教会の記録が、テオフィロスと初期の教会をキリストへの忠実な奉仕に導いた方法を発見し、また、『使徒の書』が私たちが自分の世界に王国の福音を宣べ伝え続ける中で、現代の教会にとって重要な指針を提供していることが分かるであろう。

貢献者

ハンス・ベイヤー博士（ホスト）は、ミズーリ州セントルイスのカベナント神学セミナーで新約教授として教鞭をとっており、そこで新約部門の議長も務めた。ベイヤー博士は、アシュランド神学セミナーでM.A.とM.Div.を取得し、スコットランドのアバディーン大学でPh.D.を取得した。ドイツで生まれ育ち、ドイツのギースセンにあるドイツ神学セミナーで10年間教鞭をとり、そこで教会を設立し、共同牧師としても務めた。ベイヤー博士は、米国とヨーロッパで定期的に講演し、説教を行っており、主に福音書と『使徒の書』に関する多くの英語とドイツ語の単著、エッセイ、辞典記事、註釈を出版している。また、『A Theology of Mark: The Dynamic Between Christology and Authentic Discipleship』（P&R, 2012）の著者でもある。

セム・ビアスナエル牧師は、中央アフリカのフランス語圏で活動するグローバル・リーチ・インターナショナルの宣教師であり、ムンドゥの神学校の学長であり、チャドのAPT Ministriesのディレクターでもある。

ブランドン・D・クロウ博士は、ウェストミンスター神学校の新約教授。

アーサー・デニヤー牧師は、コスタリカのヴィンヤード教会に仕えており、ラテンアメリカの教会指導者向けのコーチング・ミニストリーであるSOLIDpastorsのエグゼクティブ・ディレクターでもある。

デヴィッド・B・ガーナー博士は、ウェストミンスター神学校の組織神学教授であり、学術担当学長、グローバル・ミニストリーズの副総裁でもある。

ジョセフ・カマウ・カブイ牧師は、ケニア・バプテスト神学大学の校長であり、ケニアのティゴニ・バプテスト教会の主任牧師でもある。

ジョン・ノーウッド博士は、ニュージャージー州ユイングのウジマ・ヴィレッジ・キリスト教会の上級牧師であり、クリスチャン・ミッション神学学校の創設者兼ディレクターでもある。

ロドニー・オア博士は、ワシントンD.C.のダラス神学大学の学長および宣教学・異文化宣教学教授である。

グレゴリー・R・ペリー博士は、Third Millennium Ministriesの戦略プロジェクト担当副総裁およびThirdmill神学大学の学長である。

リチャード・L・プラットJr.博士は、Third Millennium Ministriesの共同設立者および総裁である。

ダニエル・ステッフェン博士は、ダラス神学大学の新約研究教授およびスペイン語学部間教授である。

ティモシー・ヨーダー博士は、ダラス神学大学の神学研究准教授である。

用語集

アブラハム – 旧約の家長、テラの息子、イスラエル国家の父。神は創世記15章と17章で、彼と契約を結び、数えきれないほどの子孫と特別な土地を約束した。

反マルキオニトプロローグ – 古代の福音書へのプロローグ（西暦160-180年頃）で、福音書の著者とその生涯に関する詳細な情報を提供する。

アポカリプティシスト – 1世紀のユダヤ教派閥で、神がすぐに彼らの敵を破壊し、来たるべき時代を確立するために介入することを期待していた。

クレメント・オブ・アレクサンドリア – （西暦150-215年頃）アレクサンドリア出身の初期の教会の父であり、著者。

ダビデ – イスラエル第二の旧約の王。彼の子孫が王座に座り、永遠に支配するであろうという約束を受け継いだ。

エウアンゲリオン・カタ・イオアンナン – ギリシャ語のフレーズ（転写）で、「ヨハネによる福音書」を意味する。

ルカによる福音書 – ギリシャ語のフレーズ（転写）で、「ルカによる福音書」を意味する

エウセビオス – （西暦263-340）初期のキリスト教歴史家で、『教会史』を著した

福音 – 文字通りには「良いニュース」であり、神の王国がイエスの人と業を通して地上に来たという知らせであり、神がイエスをメシアとして受け入れ信じる者に救いを与え、その大きな完成に向かって拡大するものである

イレネオス – （西暦130-202年頃）2世紀の司教で初期のキリスト教著者。『異端反駁』を著し、グノーシス主義を反駁し、四福音書の有効性を主張した

エルサレム会議 – 『使徒行伝』15章に記録されている、エルサレムでの会議。使徒たちと教会の指導者たちが、初期の教会における懸念事項、特に、異邦人が救われるためにモザイクの律法に従う必要があるかどうかについて議論した

バプテスマのヨハネ – 新約の預言者で、真の悔改めを呼びかけ、神の王国の到来が近づいていることを宣言し、イエスをメシアとして識別し、イエスの公の宣教の道を準備した

フロシウス – （西暦37年-西暦100年）西暦1世紀のユダヤの歴史家で、『ユダヤ古代史』を著した

κρατίστος（呼格 "kratiste"）- ギリシャ語（音訳）で「最も優秀な」という意味の言葉。最高の名誉を持つ人物を指し、時にはローマ総督を指して使われる。ルカが彼の福音書と使徒行伝でテオフィロスに言及する際に使用した。

ルカ – 第三の福音書と使徒行伝の著者。キリスト教に改宗した異邦人で、パウロの協力者の一人。医者であったと信じられている。

モーセ – 旧約の預言者であり、イスラエル人をエジプトから導き出した救済者。神がイスラエル人と「律法の契約」を結び、十戒と契約の書をイスラエル人に与えた人物。イエスの変容の際にエリヤと共に現れた。

ムラトリウス断片 – 最古の新約聖書の書リストで、教会が正典と認めたもの。西暦170-180年のもの。

ネロ – 西暦54-68年にローマ皇帝で、キリスト教徒を迫害した。西暦64年にローマで起きた火事の責任をキリスト教徒に転嫁した。パウロは伝統によるとネロによって処刑された。

パピルス75 – ルカとヨハネの福音書の一部が記された初期の写本で、おそらく西暦175年から200年の間に写された

ファリサイ人 – 第一世紀のユダヤの宗教的教派で、律法の厳格な遵守で知られ、将来の復活を信じていたが、イスラエルが律法に従順になるまで神は介入されないと信じていた

ローマ – 新約時代の世界最大の帝国権力の首都。パウロが2年間投獄され、福音を大胆かつ妨げられずに宣教した都市

テルトゥリアヌス – （西暦155-230年頃）カルタゴの初期のキリスト教作家および教父。マルキオンに対する著作を書き、三位一体に関する議論でラテン語の専門用語を広めた

テオフィロス – ルカが彼の福音書と使徒行伝の両方を宛てた人物

ゼロット党 – 神がローマの支配者たちに対してユダヤ人が軍事的に立ち上がる時のみ、来たるべき時代を迎えると信じた第一世紀のユダヤ教派