Kuona Yesu Kupitia Macho ya Mlio Msalabani

Kumwona Yesu Kupitia Macho ya Mlio Msalibini

Na Rev. Mark Moser

Pengine umeona taswira ya misalaba mitatu—labda kwenye mlima au kando ya barabara. Yesu alitundikwa kwenye msalaba wa kati, na upande wake wa kushoto na kulia walikuwa wezi wawili (Mathayo 27:38). Hatujui majina yao, lakini Maandishi yanatuambia kwamba wanashiriki angalau mambo matatu.

Kwanza, Injili ziliwataja kuwa wapelelezi, wezi, au wahalifu. Hawa hawakuwa wezi wa kutoa kidogo; Roma haikufyeka watu waliopora pochi. Kufyeka msalabani kuliwekwa kwa wahalifu wa vurugu, waasi, na kama hao—yaani, watu waliotishia utaratibu wa Kirumi. Wanaume hawa lazima walikuwa wakosaji wa kiwango kikubwa.

Pili, wezi hawa kwa hakika walifyeka msalabani kwa mafanikio. Walifariki kwenye misalaba ya Kirumi.

Inafaa kusimama ili kuelewa hofu ya kufyeka msalabani. Marekani haitumii kufyeka msalabani, na kama ingewahi kutumia, kungekuwa na mvuto wa haraka kwa Marekebisho ya Nane, ambayo yanapiga marufuku “adhabu ya kikatili na isiyo ya kawaida.” Kufyeka msalabani kuliundwa kuwa kikatili—maumivu ya kiwango cha juu, unyanyapaa wa kiwango cha juu, tamasha la kiwango cha juu. Cicero aliliita “adhabu ya kikatili na ya kutisha kabisa,” akielezea mchanganyiko wa kutisha wa kuteseka, njaa, kiu, joto, wadudu, na kusonga.

Sisi Wakristo tunazungumzia “ujumbe wa msalaba” kama habari njema—na ni habari njema. Hata hivyo, ujumbe wa Kirumi wa msalaba unaweza kuandikwa hivi: Usijaribu kuivuruga Roma. Au kwa umakini zaidi: Kaisari ni Mfalme. Mfalme kwa herufi kubwa.

Tatu—na hili linashangaza wengi—wezi wote wawili walimkashifu Yesu. Mathayo anaandika, “Hata wale wanyangʼanyi waliosulubiwa pamoja naye wakamtukana vivyo hivyo.” (Matthew 27:44, NEN). Marko anaripoti vivyo hivyo (Marko 15:32). Hivyo ndiyo eneo linapoanza. Lakini Luka anatuambia kwamba kitu kinabadilika.

Kabla ya kuelekea kwa Luka, nataka kukwambia kuhusu tukio la hivi karibuni nchini China. Kanisa la nyumbani liliweka picha ya Yesu ukutani mwao, na maafisa wa serikali za mitaa walitaka ishara za mamlaka yao ziweze kuonekana vilevile. Hatimaye, picha za Rais Xi na gavana wa eneo hilo waliwekwa—Xi upande mmoja wa Yesu, gavana upande mwingine. Lakini hili liligeuka kuwa mbaya. Waabudu walianza kutafsiri onyesho hilo kama wahalifu wawili walio kando ya Yesu. Kama kumbukumbu inavyonipa, mara baada ya kugundua hili, picha hizo zaliwekwa zikaondolewa kwa ombi la maafisa.

Sasa, kurudi kwenye Injili ya Luka. Kitu kilitokea kwa mmoja wa wezi hao alipokuwa akininginiza msalabani. Alibadilishwa—kabisa. Katika nyakati zake za mwisho aliaminika katika Yesu, ambaye pia alikuwa anafariki. Hili linapaswa kuwa la kushangaza, kwa sababu ni nani anayeamini katika mtu anayesumbuka, anayefariki? Kawaida eneo kama hilo haliongoi. Na ni nini hasa ambacho wezi huyo aliamini kuhusu Yesu? Je, na kwa nini wezi alimtambua Yesu akiwa na ukuu katika mtu huyo aliyekuwa akikashifu hapo awali?

Luka anatupa vidokezo. Basi, hebu tusikilize kwa makini yote ambayo Luka anatuambia. Huenda akatuambia kila kitu tunachohitaji kuona na kusikia.

Eneo la Msalaba

“Watu wawili wahalifu walipelekwa pamoja na Yesu ili wakasulubiwe. Walipofika mahali paitwapo Fuvu la Kichwa, hapo ndipo walimsulubisha Yesu pamoja na hao wahalifu, mmoja upande wake wa kuume, na mwingine upande wake wa kushoto.” (Luke 23:32-33, NEN)).

Maneno manne ya kikatili: “Hapo walimfanyia msalaba.” Rahisi. Bila urembo. Hata hivyo, ndio climax tulivu ya Maandishi na ya historia ya binadamu.

Luka anaendelea:

…hapo walimfanyia msalaba, na wahalifu, mmoja upande wake wa kulia na mmoja upande wa kushoto. Na Yesu akasema, “Ene, wawafurushe, kwa kuwa hawajui wanachofanya.” Na walitupa kura kugawanya nguo zake. Na watu walikuwa wakisimama, wakitekelea, lakini watawala walimkashifu, wakisema, “Aliponya wengine; basi asiponye nafsi yake, kama yeye ni Kristo wa Mungu, aliyechaguliwa kwake!” Askari walimkashifu vilevile, wakamkaribia na kumpa mvinyo mchungu na kusema, “Kama wewe ni Mfalme wa Wayahudi, jiponye nafsi yako!” Kulikuwa na andiko juu yake, “Huyu ni Mfalme wa Wayahudi. (Luka 23:33-38)

Hebu tutambue mambo manne:

Kwa kwanza, tunasikia alichosema Yesu: “Ene, wawasalie, kwa kuwa hawajui watakayofanya” (23:34). Tutarejea kwenye kauli hii ya ajabu baadae.

Pili, tunabainisha alichosema wengine: “Aliponusa wengine; asijinurushe yeye, kama yeye ndiye Kristo wa Mungu, aliyechaguliwa!” (23:35). Kumbuka sauti hizi za kukashifu zilitambuliwa kama “watawala,” inaonekana maofisa wa ngazi ya juu, na maneno yao yanakubali kitu muhimu sana. Tutarejea hii pia.

Tatu, tunabainisha alichosema askari, walipomdhihaki Yesu kwa mvinyo mchungu: “Kama wewe ni Mfalme wa Wayahudi, jinusuru!” (23:37).

Hatimaye, kuna ishara juu ya kichwa cha Yesu: “Huyu ndiye Mfalme wa Wayahudi” (23:38).

Hizi ndizo maoni na sauti ambazo wezi waliona. Lakini walizielewa vipi? Walijibu vipi? Luka anatupa aya moja kuhusu wezi wa kwanza: Mmoja wa wahalifu waliokuwa wamefungwa huko alimkashifu, akisema, “Mmoja wa wale wahalifu waliosulubiwa pamoja naye akamtukana, akasema: “Wewe si ndiye Kristo? Jiokoe mwenyewe na utuokoe na sisi.”” (Luke 23:39, NEN))

Kama tukichukua maneno haya kihalisi, inaweza kuonekana kama wezi huyu anamwita Yesu kumwokoa: jinurusuru na sisi! Lakini ili tusichukulie hili kama imani ya kuokoa, Luka anasema wezi huyu “alimgombana” Yesu. Alimkashifu Yesu, alisema Mathayo. Kumwamuru Yesu kufanya wokovu ilikuwa ni hatua ya kukata tamaa ya kumtia moyo Yesu kufanya tendo, kama vile kukashifu kwa mtoto: “Unafanya nini, unaogopa? Kwa kuwa wewe ni mkubwa sana, ninakudumuru ufanye.” Anajaribu kumwita Yesu hatarini, badala ya kuleta dua ya dhati ya imani.

Wezi huyu hakuelewa ni nani Yesu. Mbinu za kuendesha kama hizo hazikuwa na uwezekano wa kufanikiwa.

Lakini wezi wa pili – yule Luka anamwonyesha – amebadilika. Yafuatayo ni maneno yanayoakisi upyawe wa kibinafsi, kuzaliwa kwake upya:

Lakini mwingine alimkosoa, akisema, “Je, haufikirii Mungu, kwa kuwa we under hukumu moja ya kushindwa? Na sisi kwa hakika tunastahili, maana tunapokea malipo ya kufaa ya matendo yetu; lakini mtu huyu hakufanya kitu chochote kibaya.” Akasema, “Yesu, nijumuishe unapoingia katika ufalme wako.” Akamwambia, “Lakini yule mhalifu mwingine akamkemea mwenzake, akasema, “Je, wewe humwogopi Mungu, wakati uko kwenye adhabu hiyo hiyo? Sisi tumehukumiwa kwa haki kwa kuwa tunapata tunayostahili kwa ajili ya matendo yetu. Lakini huyu mtu hajafanya kosa lolote.” Kisha akasema, “Yesu, unikumbuke utakapokuja katika ufalme wako.” Yesu akamjibu, “Amin, nakuambia, leo utakuwa pamoja nami Paradiso.”” (Luke 23:40-43, NEN))

Mkosa huyu anatangaza mambo makubwa matatu:

We ni wakosaji.

Anamkosoa mkosa wa kwanza, akimkumbusha Mungu na hukumu yao ya kushindwa. Nikiruhusiwa kupanua juu ya maneno yake, anauliza mkosa wa kwanza, “Kuna nini kibaya kwako? We na mimi, tutakuwa wafu baada ya saa chache. Je, huu ndio mwisho wa maisha yako, kwa kufanya aina zile zile za mambo ulizokuwa ukiyafanya maishani mwako? Je, haufikirii Mungu? Maana tutamwona Mungu hivi karibuni.”

Mkosa huyu sasa anamcha haki ya Mungu: “Na sisi kwa hakika tunastahili, maana tunapokea malipo ya kufaa ya matendo yetu.” Anasema, “Tunastahili hili. We na mimi tunajua maisha tuliyoyaishi.”

Kupata haki katika msalaba wa mtu ni kukiri kwa kiasi kikubwa. Kwa hakika, watu wengi wangemhurumia kama angekosolewa kwa unyanyasaji wa msalaba wa Kirumi, kwa unyongezi mkubwa na maumivu makali. (Neno “maumivu makali” linatokana na “msalaba.”) Lakini akili ya mkosa haikwenda huko. Hafikirii juu ya Waturumi. Badala yake, anafikiri katika kiwango cha kina na muhimu zaidi — juu ya Mungu, na juu ya maisha yake mwenyewe, akisema, “Tunastahili hili. We ni wakosaji wa aina mbaya zaidi.” Hivyo anasema juu yake mwenyewe.

Lakini kisha anazungumza juu ya Yesu, na hapa ndipo asili ya ajabu ya mabadiliko ya mkosa inakuwa bayana zaidi.

Yesu si mkosaji.

Mkosa wa pili anatangaza “…lakini mtu huyu hakufanya kitu chochote kibaya.”

Saa chache mapema alimdhihaki Yesu. Sasa anaona tu usafi. Ni nini kilimbadilisha?

Labda ilikuwa uchunguzi wa kwanza tuliouona mapema kutoka kwenye kifungu cha Luka. Alisikia Yesu akiombea, “ Baba, wafilishe.” Ni nani angeweza kusema kitu kama hiki? Kila ninaposikia maneno haya kutoka kwa Yesu - na hata ninapoyataja mwenyewe - mimi huwa nafikiria kwamba tuna hatari ya kuyafanyia juu kwa juu. Maana haya si maneno ya Yesu kusema tu, “Hey, hebu tuwe waangalifu. Kusameheana ni jambo zuri.” Badala yake, lazima tukumbuke mazingira alipoyasema maneno hayo, na jinsi yalivyokuwa kwa watu hao haswa walioweka misumari kupitia mikono na miguu yake, na vile vile waliongeza vyombo mbalimbali vya kumdharau. Hili si jambo la kawaida; hili ni wema wa ajabu.

Tena, ni nani anafanya hivi? Mliobeba msalaba aliweza kuwa sahihi kama alivyomuona na kusikia hili na kuhitimisha: “Mwanamme huyu si mmoja wetu. Tumeifanya dhuluma nyingi. Hiyo ndiyo sababu tuko hapa. Lakini mwanamme huyu ni tofauti.”

Petro alithirika na mwenendo wa Yesu msalabani. Tunajua hili kutokana na episteli yake ya kwanza:

Alipokuwa akimdharau, yeye hakumdharau; alipoteseka, hakuhatarisha… ( 2:23)

Petro anabainisha Yesu hakumdharau, yeye hakuhatarisha. Maana hiyo ndiyo ambalo mtu wa kawaida angefanya kama akisulubishwa. Wewe pengine unaweza kutukana. Wewe pengine unaweza kufanya utovu wa adabu. Unaweza hata kuhatarisha. Hilo ndilo pengine wewe na mimi tutakalo. Zaidi ya hayo, kama tutachukua mtu mzuri kabisa tunayemjua, angefanya nini? Hata kama hatakifanya chochote kati ya hivi, anaweza kuteleza ndani kuelekea kukosa tumaini na kufanya kitu chochote. Lakini Yesu anabaki nje, akiombea wale waliomtesa. Labda hili ndilo wakati ambapo mliobeba msalaba anagundua: Mwanamme huyu si kama sisi.

Yesu ni Mfalme.

Hili ni hitimisho la kushangaza sana. Mliobeba msalaba anamuona mwanamme anayefa - aliyepigwa, kudharauwa, na asiye na nguvu - na sema, “Nikumbufu ukifika katika ufalme wako.” Anamjua Yesu, mwanamme huyu anayefa, ana ufalme.

Lakini je? Hii ni zaidi ya kuhitimisha kuwa Yesu ni msafi. Anasema kuwa Yesu ni mfalme. Hata hivyo, hakuona dalili za kawaida za kifalme—hakuna utukufu, hakuna utajiri dhahiri, hakuna aliyekusanyika kumwokoa Yesu msalabani, wala hakukuwa na jeshi linaloonekana tayari kuapigana kwa ajili yake. Je, mwizi aliona dalili zozote za nguvu za kifalme katika Yesu? Kumbuka kuwa msalaba wa Kirumi uliondoa nguvu zote za kibinadamu, bila kutaja nguvu za kifalme—na hata nguvu ya kupumua.

Tena, kwa nini mwizi aangaze kuwa Yesu ni mfalme mwenye ufalme? Hebu turudi kwenye uchunguzi wetu wa pili kutoka kwa maandishi ya Luka. Kumbuka kuwa watawala walimdhihaki Yesu msalabani, wakisema—na tuseme, kukiri—“Aliwakoa wengine.” Hawakana. Hawasemi kwamba alidai kuwaokoa wengine, au kwamba wengine walidai hilo kwa hisani yake. Wanasema tu. Wanakubali. Aliwakoa wengine.

Lakini unadhani nini maana ya “okoa” hapa? Wanautumiaje huo neno? Hii ndiyo inaonekana kumaanisha. Wanasema, “Wacha tuone kama anaokoa nafsi yake,” wanarejelea uwezekano wa Yesu kujiokoa kutokana na kifo. Na kwa hivyo wanasema, “Aliwakoa wengine,” tunaweza kujiuliza kama walijua kuhusu watu binafsi Yesu aliofufua kutoka kwa wafu? Ni kweli kwamba ufufuo wa Lazaro ulijulikana sana (Yohana 12:9-11), na kitu ambacho “watawala” hawa wangekujua.

Mtumiaji wao wa neno “aliokoa” unaonekana kuhusisha tendo la nguvu linalotoa kutoka kwa kifo. Wanakubali kwamba aliokoa wengine kutoka kifo.

Wanaweza kukubali hili kwa sababu hawakuwa na hofu ya ukweli tena. Kwa nini?

Hebu tuzungumze kuhusu saikolojia ya uovu. Je, unajua kwamba uovu unapo karibu kushinda, unaweza kukiri ukweli kwa uhuru? Hii ni kwa sababu akili za uovu zinaamini kuwa kuna kitu chenye nguvu kuliko ukweli, yaani, kifo. Yesu atakuwa amekufa hivi karibuni, kwa hivyo wanaweza kukiri—alikoa wengine. Kwa hakika, wanafurahi kumdharau kwa ukweli katika nyakati zake za kufa.

Ninahisi aibu kusema nilijifunza wapi kuhusu uovu. Nilishahi filamu nyingi sana za James Bond nilipokuwa mtoto. Mara nyingi karibu na mwisho wa filamu, James Bond angekamatiwa na mpangaji wa uovu, tayari kumwua James Bond kwa njia ya ziada. Lakini kwanza, mhalifu anamwambia James Bond habari: Wewe ni sawa. Nina mpango wa uovu. Na acha nikueleze ili ujue ni watu wangapi wasio na hatia watafariki — na huwezi kuizuia.

Mhalifu hana haja ya kumcha habari, badala yake anaitumia kugeuza kisu, kufanya kifo kiwe cha kutisha zaidi. Anaamini hakuna hatari katika hili, kwa sababu uovu unaweza kumudu kusema habari wakati kifo kitamnyamazisha.

“Aliwasaidia wengine.” Ni lini mwizi kwenye msalaba alielewa kuwa taarifa hii ni ya kweli? Je, hii si ishara ya nguvu ya kifalme ya Yesu, hata kuwasaidia wengine kuepuka kifo? Na vipi kuhusu maneno ya askari, “Kama wewe ni Mfalme wa Wayahudi,” na mazungumzo kuhusu Yesu kuwa “Kristo wa Mungu, Mteuliwa”? Walipata wazo hili? Ni lini mwizi alianza kuelewa kuwa eneo la msalaba limejaa habari, ingawa dhihaka ndio lengo?

Kwa wakati mmoja, mwizi anagundua kuwa Yesu ni mfalme. Labda ilikuwa uchunguzi wa mwisho ambao Luka alitaja uliofunga, yaani, ishara juu ya Yesu ambayo ilisoma, “Huyu ni Mfalme wa Wayahudi.” Hapo ndipo. Yeye ni mfalme. Inasema hapo juu ya kichwa chake. Ni kejeli, lakini ni kweli.

Kumbuka ujumbe wa Kirumi wa msalaba. Kaisari ni Mfalme. Lakini ujumbe wa msalaba wa Yesu ulikuwa tofauti kabisa, na tangazo la umma la mfalme mwingine: Huyu ni Mfalme wa Wayahudi. Msalaba wake ulisema hivyo.

Nini cha kufanya kwa ukweli huu? Mlioiba anamwomba Yesu kwa heshima, “Nijumuishe unapoingia katika ufalme wako.” Kwa kustaajabisha, anaomba kuingia katika ufalme wa Yesu, ingawa Ufalme wa Roma hautaki. Pengine hakuna ufalme duniani ( kama wangetambua alichofanya) unaotaka. Lakini mlioiba huyu ana ujasiri, anayo ujeuri, kuomba hifadhi katika Ufalme wa Yesu. Kwa nini mtu huyu “aliyefanya hakuna kosa” atamkubali mkosaji huyu?

Lakini anamkubali.

Yesu anajibu kwa neema ya kuvutia: “Leo utakuwa na mimi katika paradiso.” Nitakuchukua.

Paradiso.

Rafiki yangu aliwahi kuniambia kwamba madhehebu aliyokua akiwa mtoto aliamini kwamba mlioiba lazima akafanye mahali pa chini kabisa pa mbinguni. Baada ya yote, alikuwa mkosaji, na ilionekana tu kuwa sawa kwamba aanguke (kwa ufinyu) katika mahali pa chini kabisa pa mbinguni. Lakini rafiki yangu aliwakumbusha wenzake wa zamani wa kidini alichosema Yesu hasa: “Utakuwa na mimi katika paradiso.” Anasema, “Sijali mahali hapo – inaweza kuwa kwenye meza hii kwangu. Lakini kama Yesu yuko huko, huko ndipo ninataka kuwa. Na hilo linasikika kama paradiso.” Hiyo ndiyo ukamilifu aliompa Yesu mlioiba, ukamilifu wa mahali iitwacho paradiso, ambapo Yesu mwenyewe atakuwa.

Lakini pia kuna haraka. Maana anasema Leo. Sio kesho katika siku za mbali. Hili halitegemei kuthibitisha wala kuboresha mwenyewe. Leo – hiyo ni haraka. Yesu hamuweki katika mchakato mrefu wa kimaadili wa kufidia kwa maisha yake ya kutokuwa na sheria. Badala yake, anatangaza zawadi ya haraka.

Je Hii Ni Mafundisho?

Kumbuka la mwisho tunapomaliza. Kanisani mara nyingi tunazungumza juu ya mafundisho, yaani, mafundisho. Moja ya mafundisho yetu ni haki kwa imani pekee. Kwa wengine neno hilo linasikika kuwa la kufikirika, lisilo na maisha, au “kanisani.” Lakini akaunti hii fupi ya mlioiba msalabani inaonyesha na kuifafanua fundisho hili.

Hakubaliwi kwa sababu ni mzuri. Hakubaliwi kwa sababu ana muda wa kufanya upatanisho. Anabaliwa kwa sababu anamwamini Kristo. Imani yake haiko kwake—iko kwa Mfalme aliye kando yake. Tunajua hili kwa sababu alimwomba Yesu kwa unyenyekevu ili aangaliwe katika ufalme, badala ya kumkashifu au kumpotosha. Ingawa ni msinifu, mwizi huyu anabaliwa kwa tamko la kushangaza la haraka na ukamilifu. Leo. Paradiso.

Kama ukitembea na Kristo kwa muda mrefu, mwishowe utahisi kuzidiwa—na matarajio, na majukumu, na orodha ndefu ya mambo ambayo “unapaswa” kuyafanya. Orodha hii ni halisi na nzuri, kwa kuwa Yesu anatuambia tuwapende majirani zetu, tuwaheshimu mama na baba, tubaptizwe, tuseme ukweli, n.k. Hizi zote ni kwa ajili ya ukuaji wetu, kwa huduma ya upendo kwa majirani zetu, na kwa utukufu wa Mungu. Lakini wakati mwingine tutahisi kuzidiwa, kukosa moyo, au hata kuchanganyikiwa. Inapotokea hili, rudia kwa mwizi kwenye msalaba. Kumbuka kwamba katikati ya imani yetu si utendaji wetu, bali zawadi ya Kristo. Tunahalalishwa na imani pekee, ambayo ina maana kwa Kristo pekee. Kwake tuna imani, na hilo hufanya tofauti zote.

Fundisho hili linatuambia kwamba kuna kitu chenye nguvu kuliko kifo. Kristo na Ufalme Wake umeharibu kifo. Hiyo ni ukweli.

Paradiso ilitolewa mara moja kwa mkosaji. Msifu Mungu kwa huruma yake. Kila mmoja wetu aangalie kwake na kumwomba aangaliwe katika Ufalme Wake, kama hatujafanya hivyo.

Rev. Mark Moser ni mchungaji wa Kanisa la Presbyterian la Maisha Mapya, Glenside, Pennsylvania.